ལེའུ་མཚན་༡ ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ ༡ ༢༠ ༢ བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་མཆོག་ ༡༢ ༨༨ ༣ བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་འཁོར་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་ ༨༡ ༩༨༤ བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་ ༩༩ ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ་ ༡༦༣ མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་ཉམས་ལེན་དབུ་མའི་མདུད་གྲོལ་ ༡༩༡ མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་ཚེས་བཅུ་ ༢༣༧ མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་ཚེས་བཅུ་ ༢༦༩ དཀར་དམར་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ ༢༩༧ ༣༡༤༡༠ མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གཉིས་ཀྱི་འཕོ་བ་ ༣༡༥ ༣༣༠༡༡ མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྟོད་པ་ ༣༣༡ ༣༣༤ ༡༢ ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་ཡིག་ཐང་བརྡལ་མ་ ༣༣༥ ༥༡༢༡༣ ཁྲིད་བསྡུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཉམས་ལེན་ ༥༡༣ ༥༧༨༡༤ གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་ཁ་སྐོང་ ༥༧༩ ༦༥༤༡༥ ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ་ ༦༥༥ ༦༨༢༡༦ ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་ ༦༨༣ ༧༢༨༡༧ སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་ ༧༢༩ ༧༧༢༡༨ ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ ༧༧༣ ༨༤༠༡༩ སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ ༨༤༡ ༨༦༦ ༢༠ སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཕྱག་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་ ༨༦༧ ༨༧༠ (༡)ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། (༢)ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྒྱལ་བ་མཆོག་རྣམས་ཀུན་གྱི་དངོས། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་། ། (༣)མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐད་ཅིག་གིས། རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན་པར་གྱུར། །བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པས། (༤)དབང་བཞི་ཐོབ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟར་གྱུར། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་མྱང་། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱ་ཙ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་གི་སེམས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་གིས་དབེན་པའོ།

藏文直译
(1)尼古派五尊胜乐修法仪轨
(2)嗡 吉祥。
胜佛尊诸身化现，
俱生大乐黑鲁嘎，
具五智慧坛城前，
顶礼后述其修法。
皈依发心而先行。
(3)前方虚空刹那间，
五部佛尊众降临。
请净我所有罪障。
如是祈请后，从心间化现持满甘露瓶的天女。"嗡萨尔瓦达塔嘎达阿毗谢嘎达萨玛雅西里耶吽"（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། 梵文拟音：Oṃ sarva tathāgata abhiṣekata samaya śrīye hūṃ 梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेकत समय श्रीये हूं 梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత అభిషేకత సమయ శ్రీయే హూం 汉语字面意义：嗡 一切如来灌顶誓句吉祥吽 汉语拟音：嗡萨尔瓦达塔嘎达阿毗谢嘎达萨玛雅西里耶吽）如是宣说并沐浴后，
(4)获四灌顶，一切罪障清净，身体如同擦净的水晶球一般清澈。如下所述，加持内供：
"嗡啊吽"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ 梵文拟音：Oṃ āḥ hūṃ 梵文天城体：ॐ आः हूं 梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం 汉语字面意义：嗡啊吽 汉语拟音：嗡啊吽）如是品尝。
"嗡阿密达巴匝囉卡囉卡吽啪德"（藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱ་ཙ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ 梵文拟音：Oṃ amṛta pāca rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ 梵文天城体：ॐ अमृत पाच रक्ष रक्ष हूं फट् 梵文泰卢固体：ఓం అమృత పాచ రక్ష రక్ష హూం ఫట్ 汉语字面意义：嗡甘露食物守护守护吽啪德 汉语拟音：嗡阿密达巴匝囉卡囉卡吽啪德）
自心即是离二取之智慧，远离一切戏论。


 །ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འོག་ཕྱོགས་སུ་ཆད། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་སྤྲོས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྭ་གུར་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་དུ་གྱུར་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པ། ཉི་མ་ལས་འབར་བའི་མེས་རབ་ཏུ་བཞུ་སྟེ་རྭ་གུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུམ་བུ་ (༥)གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་ལྕེས་གང་བར་གྱུར། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་བདག་གི་མདུན་དུ་བྱོན་ཏེ། འོད་ཟེར་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས་ཏེ། མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རང་དང་སྐྱབས་ཡུལ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ན་མཿཏེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ། ཞེས་ཕྱག་འཚལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱདྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ (༦)ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་ནང་མཆོད་དང་གསང་མཆོད་ཕུལ། མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཅེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ་བྱ། ཚོགས་ཞིང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འཛིན་པ་ཡང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ། རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། ལྃ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། སུྃ་ལས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ཤར་ཤེལ། བྱང་གསེར། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག ། (༧)ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལས་གྲུབ་པ། བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་ཞིང་ལྕོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གྲུ་བཞི་པ་སྟེ། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར་བྱང་ལྗང་ནུབ་དམར་ལྷོ་སེར། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་གྲུ་བཞི་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་དུ་བཅས་པ་དང་། པདྨའི་ལྟེ་བར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པའོ།

藏文直译
如是安住。自身刹那间变为胜乐金刚身，心间有吽字。嗡班扎囉卡囉卡吽吽吽啪德（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། 梵文拟音：Oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ 梵文天城体：ॐ वज्र रक्ष रक्ष हूं हूं हूं फट् 梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర రక్ష రక్ష హూం హూం హూం ఫట్ 汉语字面意义：嗡金刚守护守护吽吽吽啪德 汉语拟音：嗡班扎囉卡囉卡吽吽吽啪德）三遍。
心间吽字化现蓝字，向下方延伸，变为日轮。吽字放光，化现金刚地基，并从中延伸出金刚墙帐。吽字化现无量吽字，向十方放射，变成一至九股金刚杵，密集无间。日轮燃起烈火，熔融后在金刚墙帐外形成
(5)一体，内外充满火焰。心间吽字放光，召请上师、本尊、诸佛、菩萨至前方虚空中。班扎萨玛杂（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ 梵文拟音：Vajra samājaḥ 梵文天城体：वज्र समाजः 梵文泰卢固体：వజ్ర సమాజః 汉语字面意义：金刚集会 汉语拟音：班扎萨玛杂）
佛陀与法僧三宝，
上师本尊空行母，
忿怒护法众眷属，
我今恭敬而皈依。
三遍。如常修四无量心三遍。皈依境来临我前，放光照及我身，清净我身语意一切垢染，如镜与影像般，自身与皈依境成为不可分离。
再次从心间放光，迎请胜乐五尊坛城以及上师、诸佛、菩萨众临于前方虚空。嗡那么得吽，那玛米吽，那摩那玛吽（藏文：ཨོཾ་ན་མཿཏེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ། 梵文拟音：Oṃ namaḥ te hūṃ, nāmāmi hūṃ, namo namaḥ hūṃ 梵文天城体：ॐ नमः ते हूं, नामामि हूं, नमो नमः हूं 梵文泰卢固体：ఓం నమః తే హూం, నామామి హూం, నమో నమః హూం 汉语字面意义：嗡礼敬汝吽，礼敬吽，礼敬礼敬吽 汉语拟音：嗡那么得吽，那玛米吽，那摩那玛吽）如是顶礼。
嗡班扎阿岗巴谛查梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། 梵文拟音：Oṃ vajra arghaṃ pratīccha svāhā 梵文天城体：ॐ वज्र अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा 梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ స్వాహా 汉语字面意义：嗡金刚净水受用梭哈 汉语拟音：嗡班扎阿岗巴谛查梭哈）。同样用巴贴（足水）。嗡班扎普贝啊吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། 梵文拟音：Oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ 梵文天城体：ॐ वज्र पुष्पे आः हूं 梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం 汉语字面意义：嗡金刚花啊吽 汉语拟音：嗡班扎普贝啊吽），直到沙达（声音）供养。嗡
(6)啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ 梵文拟音：Oṃ āḥ hūṃ 梵文天城体：ॐ आः हूं 梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం 汉语字面意义：嗡啊吽 汉语拟音：嗡啊吽）念诵两遍，献内供与密供。供养对象、供养者、供养物皆无二无所缘。如是作真实义供养。"向三宝我皈依"等常用忏悔文诵三遍。坛城融入光明中。
嗡索巴瓦修达萨尔瓦达玛索巴瓦修多杭（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། 梵文拟音：Oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham 梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम् 梵文泰卢固体：ఓం స్వభావ శుద్ధః సర్వ ధర్మాః స్వభావ శుద్ధోఽహమ్ 汉语字面意义：嗡自性清净一切诸法自性清净我 汉语拟音：嗡索巴瓦修达萨尔瓦达玛索巴瓦修多杭）
所取皆为无自性。嗡修尼亚达加那班扎索巴瓦阿特玛科杭（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། 梵文拟音：Oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'ham 梵文天城体：ॐ शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहम् 梵文泰卢固体：ఓం శూన్యతా జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహమ్ 汉语字面意义：嗡空性智慧金刚自性我 汉语拟音：嗡修尼亚达加那班扎索巴瓦阿特玛科杭）
能取亦无实体可得，一切法皆为空性。如是安住。
从空性中刹那间，于外围八尸林环绕的护轮中心，杨（藏文：ཡྃ 梵文拟音：Yaṃ 梵文天城体：यं 梵文泰卢固体：యం 汉语字面意义：风种子 汉语拟音：杨）变成蓝色半月形风轮；蓝（藏文：རཾ 梵文拟音：Raṃ 梵文天城体：रं 梵文泰卢固体：రం 汉语字面意义：火种子 汉语拟音：蓝）变成红色三角形火轮；班（藏文：བཾ 梵文拟音：Vaṃ 梵文天城体：वं 梵文泰卢固体：వం 汉语字面意义：水种子 汉语拟音：班）变成白色圆形水轮；朗（藏文：ལྃ 梵文拟音：Laṃ 梵文天城体：लं 梵文泰卢固体：లం 汉语字面意义：地种子 汉语拟音：朗）变成黄色方形地轮；宋（藏文：སུྃ 梵文拟音：Suṃ 梵文天城体：सुं 梵文泰卢固体：సుం 汉语字面意义：须弥种子 汉语拟音：宋）变成须弥山王，东面水晶，北面黄金，西面红宝石，
(7)南面琉璃所成，具四层台阶，饰以八个楼阁，呈方形。四大元素和须弥山自下而上层层叠起。
其上，邦（藏文：པྃ 梵文拟音：Paṃ 梵文天城体：पं 梵文泰卢固体：పం 汉语字面意义：莲花种子 汉语拟音：邦）化生杂色莲花，中心有吽字所生的杂色金刚杵，东白北绿西红南黄，中心蓝黑色，呈方形。其上邦（藏文：པཾ 梵文拟音：Paṃ 梵文天城体：पं 梵文泰卢固体：పం 汉语字面意义：莲花种子 汉语拟音：邦）变成八瓣杂色莲花，具花蕊和花芯，莲花中心蓝（藏文：རཾ 梵文拟音：Raṃ 梵文天城体：रं 梵文泰卢固体：రం 汉语字面意义：火种子 汉语拟音：蓝）变成日轮，具有恐怖的时节标记。


 །དེའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སླར་འདུས་ཏེ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་ཨིནྡྲ་ (༨)ནཱི་ལ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ་བ། ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ནོར་བུ་དང་། རལ་པའི་ངོས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ་མི་རུས་ཀྱི་རྣ་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་གདུབ་བུའི་ཚོགས་དང་། སྐ་རགས་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐལ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བྱུགས་ཤིང་། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ། མིའི་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཁྲག་འཛག་མགོ་བོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ (༩)རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང་། གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་མནན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནོན་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལང་ཚོ་གསར་དུ་བདོ་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག །བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ་ (༡༠)ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་དུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བཅས་ཤིང་། མི་རོའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ།

藏文直译
其上，自心安住于浅红色月轮中的吽字放光，供养圣众、利益有情后，光芒复聚，一切融合为一味，变化而成圆满本尊坛城：中央座垫上，自身化为吉祥黑鲁嘎胜乐金刚，身色深蓝如因陀罗
(8)尼蓝宝石（藏文：ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ 梵文拟音：Indra nīla 梵文天城体：इन्द्र नील 梵文泰卢固体：ఇంద్ర నీల 汉语字面意义：因陀罗青宝石 汉语拟音：因札尼拉），放射光芒，一面二臂，三目圆睁而赤红，怒视而妖媚，带有贪欲神情，微露獠牙，面容极为变化，皱起忿怒眉纹令人恐惧。黑如蜜蜂的发髻盘于顶上，发冠顶端有骨轮上的宝珠，发辫上饰有杂色金刚杵，左侧饰有半月，身佩人骨耳环、项链、手镯，腰带及供养佩饰。全身涂抹大灰，头戴五个干人头冠及勇士飘带，颈挂五十个人头骷髅串成的滴血肠链，腰系散开的虎皮裙。右手
(9)持金刚杵，左手持铃，拥抱佛母。左脚屈曲踩着黑色的恐怖者，右脚伸展踩着红色的死神女，具足九种舞姿，圆满一切相好。
与其相拥的佛母金刚亥母，身色红艳，如劫火般威光炽燃。右手持金刚钩刀作威慑指，镇压一切方向；左手持盛满血液的颅器，拥抱佛父。身体裸露，头发披散，以五种饰物装饰，头戴干颅冠及骷髅项链。右足屈曲左足伸展，与佛父相拥。佛父佛母二者皆正值青春，安住于烈火熊熊燃烧的中央。
东方花瓣上，空行母呈蓝色；北方，拉玛呈绿色；
(10)西方，死尸所生女呈红色；南方，形相女呈黄色。她们皆一面二臂三目，右手高举钩刀，左手胸前持血颅器，腋下有标有金刚杵的嘎章嘎杖，以右足伸展姿势立于尸体座上，与金刚亥母相同，皆从金刚亥母之种性而生。


 །མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོད་པས་ཁ་བརྒྱན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕཻཾ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱདྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། གིས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿཡོ་ག་ཤུདྡྷཾ྅་ཧཾ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགྲིན་ (༡༡)པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྣམས་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེཉྩ་ཏུ་མཱཾ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥེཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རྣམ་སྣང་། ལཱ་མ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་འོད་དཔག་མེད། གཟུགས་ཅན་མ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་གསལོ་བ་བཏབ། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ (༡༢)ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནི། གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི། ལག་ལེན་དེ་ལྟ་བུ་གཙོ་བོར་མི་མཛད་དོ། །དེས་ན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་གང་བ་དེའི་སྟེང་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་སྐད་ཅིག་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཐོད་པའི་སྟེང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ལྔའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། སྦྱོར་མཚམས་དང་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། གཞིར་གནས་ཀྱི་དམ་རྫས་དང་འདྲེས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཐོད་པ་གང་བར་གྱུར་པ་ལ། ལྷ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་བདུད་རྩིར་ཞུ་སྟེ་ཐིམ། སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ཏེ་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་མཉེས་པར་བསམ། བར་འདིར་རྫོགས་རིམ་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་པའི་གཏུམ་མོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ་ཡིག་རྙིང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིག་རྙིང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ (༡༣)ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་སྙིང་པོ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ལཱ་མེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཱུ་པི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ།

藏文直译
四隅安置盛满五甘露的宝瓶，以颅盖为盖。自心间吽字放光，召请胜乐五尊坛城。啪（藏文：ཕཻཾ 梵文拟音：Pheṃ 梵文天城体：फेँ 梵文泰卢固体：ఫేం 汉语字面意义：啪 汉语拟音：啪）班扎萨玛杂（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ 梵文拟音：Vajra samājaḥ 梵文天城体：वज्र समाजः 梵文泰卢固体：వజ్ర సమాజః 汉语字面意义：金刚集会 汉语拟音：班扎萨玛杂）
嗡班扎阿岗巴谛查吽梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ 梵文拟音：Oṃ vajra arghaṃ pratīccha hūṃ svāhā 梵文天城体：ॐ वज्र अर्घं प्रतीच्छ हूं स्वाहा 梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ హూం స్వాహా 汉语字面意义：嗡金刚净水受用吽梭哈 汉语拟音：嗡班扎阿岗巴谛查吽梭哈）
同样，足水（藏文：པཱདྱཾ 梵文拟音：Pādyaṃ 梵文天城体：पाद्यं 梵文泰卢固体：పాద్యం 汉语字面意义：足水 汉语拟音：巴贴）
嗡班扎普贝啊吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ 梵文拟音：Oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ 梵文天城体：ॐ वज्र पुष्पे आः हूं 梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం 汉语字面意义：嗡金刚花啊吽 汉语拟音：嗡班扎普贝啊吽）乃至声音供养。
杂吽班吙（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ 梵文拟音：Jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ 梵文天城体：जः हूं वं होः 梵文泰卢固体：జః హూం వం హోః 汉语字面意义：杂吽班吙 汉语拟音：杂吽班吙），融为无二。
嗡瑜伽修达萨尔瓦达玛瑜伽修当杭（藏文：ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿཡོ་ག་ཤུདྡྷཾ྅་ཧཾ 梵文拟音：Oṃ yoga śuddhaḥ sarva dharmā yoga śuddham aham 梵文天城体：ॐ योग शुद्धः सर्व धर्मा योग शुद्धम् अहम् 梵文泰卢固体：ఓం యోగ శుద్ధః సర్వ ధర్మా యోగ శుద్ధమ్ అహమ్ 汉语字面意义：嗡瑜伽清净一切法瑜伽清净我 汉语拟音：嗡瑜伽修达萨尔瓦达玛瑜伽修当杭）
自己额头上有白色嗡（藏文：ཨོཾ 梵文拟音：Oṃ 梵文天城体：ॐ 梵文泰卢固体：ఓం 汉语字面意义：嗡 汉语拟音：嗡）字，喉
(11)间有红色啊（藏文：ཨཱཿ 梵文拟音：Āḥ 梵文天城体：आः 梵文泰卢固体：ఆః 汉语字面意义：啊 汉语拟音：啊）字，心间有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ 梵文拟音：Hūṃ 梵文天城体：हूं 梵文泰卢固体：హూం 汉语字面意义：吽 汉语拟音：吽）字。
再次从心间吽字放光，召请灌顶本尊诸佛菩萨及忿怒尊主及其佛母，以一切外内密供养。
嗡萨尔瓦达塔嘎达阿毗沁加图芒（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེཉྩ་ཏུ་མཱཾ 梵文拟音：Oṃ sarva tathāgata abhiṣiñca tu māṃ 梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषिञ्च तु मां 梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత అభిషిఞ్చ తు మాం 汉语字面意义：嗡一切如来为我灌顶 汉语拟音：嗡萨尔瓦达塔嘎达阿毗沁加图芒）
从主尊心间化现五位佛母手持甘露瓶。嗡班智巴瓦阿毗沁加吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥེཉྩ་ཧཱུྃ 梵文拟音：Oṃ vajrī bhava abhiṣiñca hūṃ 梵文天城体：ॐ वज्री भव अभिषिञ्च हूं 梵文泰卢固体：ఓం వజ్రీ భవ అభిషిఞ్చ హూం 汉语字面意义：嗡金刚化现灌顶吽 汉语拟音：嗡班智巴瓦阿毗沁加吽）。如是宣说，并以瓶水从顶灌顶，身体垢净，水余上溢。主尊及空行母以不动佛，金刚亥母以毗卢遮那佛，拉玛以不空成就佛，尸生女以无量光佛，形相女以宝生佛为其头饰。
若想略作扩展，可在此灌顶时，请金刚菩提等祈请，并以"如何降生"等阿毗谢嘎咒语灌顶的
(12)传统方式进行。
接下来品尝甘露：可如食子一样加持，但实际上并非主要如此操作。因此先行净化：从空性中，广大宽敞的颅器中盛满五肉五甘露及醉酒，其上胜乐五尊刹那安住。嗡哈里哈哈吽吽啪德（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ 梵文拟音：Oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ 梵文天城体：ॐ ह्रीः ह ह हूं हूं फट् 梵文泰卢固体：ఓం హ్రీః హ హ హూం హూం ఫట్ 汉语字面意义：嗡哈里哈哈吽吽啪德 汉语拟音：嗡哈里哈哈吽吽啪德）念诵七遍或适量。
召请十方诸佛，融入颅器上的黑鲁嘎五尊身中。从结合处和秘密门流下甘露，与基本供物相混，智慧甘露充满颅器。五尊也融化为甘露。在各自心咒后加诵三字，品尝甘露，观想所有本尊欢喜愉悦。
在此期间，可修习圆满次第的四脉轮燃起拙火，以及金刚诵。详见旧传文献。同样，根据旧传文献，明观持咒的所缘境，诵：嗡
(13)谢日班扎黑黑如如康吽吽啪德（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ 梵文拟音：Oṃ śrī vajra he he ru ru kaṃ hūṃ hūṃ phaṭ 梵文天城体：ॐ श्री वज्र हे हे रु रु कं हूं हूं फट् 梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ వజ్ర హే హే రు రు కం హూం హూం ఫట్ 汉语字面意义：嗡吉祥金刚黑黑如如康吽吽啪德 汉语拟音：嗡谢日班扎黑黑如如康吽吽啪德）
达基尼扎拉三巴让梭哈（藏文：ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ 梵文拟音：Ḍākinī jāla saṃbaraṃ svāhā 梵文天城体：डाकिनी जाल सम्बरं स्वाहा 梵文泰卢固体：డాకినీ జాల సంబరం స్వాహా 汉语字面意义：空行母网萨巴囊梭哈 汉语拟音：达基尼扎拉三巴让梭哈）——这是佛父心咒。
嗡哈里哈哈吽吽啪德（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ 梵文拟音：Oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ 梵文天城体：ॐ ह्रीः ह ह हूं हूं फट् 梵文泰卢固体：ఓం హ్రీః హ హ హూం హూం ఫట్ 汉语字面意义：嗡哈里哈哈吽吽啪德 汉语拟音：嗡哈里哈哈吽吽啪德）近心咒。
嗡萨尔瓦布达达基尼耶班扎瓦尔那尼耶吽吽啪德梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ 梵文拟音：Oṃ sarva buddha ḍākinīye vajra varṇanīye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā 梵文天城体：ॐ सर्व बुद्ध डाकिनीये वज्र वर्णनीये हूं हूं फट् स्वाहा 梵文泰卢固体：ఓం సర్వ బుద్ధ డాకినీయే వజ్ర వర్ణనీయే హూం హూం ఫట్ స్వాహా 汉语字面意义：嗡一切佛空行母金刚称赞吽吽啪德梭哈 汉语拟音：嗡萨尔瓦布达达基尼耶班扎瓦尔那尼耶吽吽啪德梭哈）——这是佛母心咒。
嗡班扎贝若扎尼耶吽吽啪德梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ 梵文拟音：Oṃ vajra vairocanīye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā 梵文天城体：ॐ वज्र वैरोचनीये हूं हूं फट् स्वाहा 梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర వైరోచనీయే హూం హూం ఫట్ స్వాహా 汉语字面意义：嗡金刚毗卢遮那吽吽啪德梭哈 汉语拟音：嗡班扎贝若扎尼耶吽吽啪德梭哈）近心咒。
嗡达基尼耶吽吽啪德（藏文：ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ 梵文拟音：Oṃ ḍākinīye hūṃ hūṃ phaṭ 梵文天城体：ॐ डाकिनीये हूं हूं फट् 梵文泰卢固体：ఓం డాకినీయే హూం హూం ఫట్ 汉语字面意义：嗡空行母吽吽啪德 汉语拟音：嗡达基尼耶吽吽啪德）
嗡拉美吽吽啪德（藏文：ཨོཾ་ལཱ་མེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ 梵文拟音：Oṃ lāme hūṃ hūṃ phaṭ 梵文天城体：ॐ लामे हूं हूं फट् 梵文泰卢固体：ఓం లామే హూం హూం ఫట్ 汉语字面意义：嗡拉玛吽吽啪德 汉语拟音：嗡拉美吽吽啪德）
嗡康达若黑吽吽啪德（藏文：ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ 梵文拟音：Oṃ khaṇḍarohe hūṃ hūṃ phaṭ 梵文天城体：ॐ खण्डरोहे हूं हूं फट् 梵文泰卢固体：ఓం ఖణ్డరోహే హూం హూం ఫట్ 汉语字面意义：嗡尸生吽吽啪德 汉语拟音：嗡康达若黑吽吽啪德）
嗡如比尼耶吽吽啪德（藏文：ཨོཾ་རཱུ་པི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ 梵文拟音：Oṃ rūpinīye hūṃ hūṃ phaṭ 梵文天城体：ॐ रूपिनीये हूं हूं फट् 梵文泰卢固体：ఓం రూపినీయే హూం హూం ఫట్ 汉语字面意义：嗡形相女吽吽啪德 汉语拟音：嗡如比尼耶吽吽啪德）——这些是眷属咒语。


 །ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། གཏོར་ཆོག་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནའང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཙམ་སྒོམ་པ་ལ་སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་ངེས་པར་དགོས་པ་མ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ ་།དེ་ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཐིམ། ལྷ་མོ་བཞི་རང་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དཔལ་ (༡༤)ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སླར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ལྡན། །བདག་གི་དགེ་བ་འདིས་ཐོབ་སྟེ། །འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་གང་སྤྱོད་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བསྔགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་བདག་སྤྱོད་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོའོ། །གཏོར་མ་བཏང་བར་འདོད་ན། ལེགས་པར་བཤམས་ཏེ། སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཡཾ་ལས་རླུང་དང་། རཾ་ལས་མེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་དེའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར། ན་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ལས་མི་བ་གླང་ཆེན་ཏེ་ཤ་ལྔ། དབུས་དང་མཚམས་བཞིར་མུ་བི་ར་ཤུ་མ་ལས། ཆུ་སྨན་རྡུལ་ཁུ་པ་ཀླད་པ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔ། (༡༥)ཤ་ལྔའི་ཐད་ཀྱི་སྟེང་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ། །དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ཌྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་དུ་བལྟ་བ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་བཅུ་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་དུ་བྱས། ཁ་ཌྭཱཾ་གའི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་ཁ་ཌྭཱཾ་ག་ལ་ཐིམ། ཟླ་བ་ཡི་གེ་གསུམ་ཁ་ཌྭཱཾ་ག་དང་བཅས་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་། ཁ་ཌྭཱཾ་གས་དཀྲུགས་པས་ཐམས་ཅད་ཞུ་སྟེ་དམ་རྫས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པས་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་མང་དུ་བརྗོད། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །རང་གི་མདུན་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་ (༡༦)པར་གྱུར་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བསྐོར་བ་གྲུབ་པར་གྱུར། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ཕཻཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ།།།ཧོཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ། །དར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། མགྲོན་བསྐྱེད་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དམ་བ་ལི༚་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དམ་བ་ལི༚་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་ལྔས་འབུལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་མཆོད་པའོ།

藏文直译
如是尽力诵咒。若与食子法相连，则此时赠送食子；但若仅修习修法，此时不必一定要有食子，可收摄坛城进入间歇期。
从自心放光，三界器情一切变为胜乐金刚坛城。这一切融化为光，融入自己所修的坛城中。所依坛城融化为光，融入四位天女，四位天女融入自身，佛母也融入佛父心间。吉祥
(14)黑鲁嘎也融入光明法界。稍作安住。从光明中再次显现为黑鲁嘎身。额头有嗡（藏文：ཨོཾ 梵文拟音：Oṃ 梵文天城体：ॐ 梵文泰卢固体：ఓం 汉语字面意义：嗡 汉语拟音：嗡）字，喉间有啊（藏文：ཨཱཿ 梵文拟音：Āḥ 梵文天城体：आः 梵文泰卢固体：ఆః 汉语字面意义：啊 汉语拟音：啊）字，心间有吽（藏文：ཧཱུྃ 梵文拟音：Hūṃ 梵文天城体：हूं 梵文泰卢固体：హూం 汉语字面意义：吽 汉语拟音：吽）字。
一切诸佛之境界，
大持金刚之果位，
愿我以此善获得，
亦愿众生同证得。
为求圆满菩提行，
成佛后所行之行，
金刚菩提所赞行，
愿我实践此二行。
如是回向功德。
若欲献食子，则善备陈列后，以僧巴尼（藏文：སུམྦྷ་ནི 梵文拟音：Sumbha ni 梵文天城体：सुम्भ नि 梵文泰卢固体：సుమ్భ ని 汉语字面意义：驱除 汉语拟音：僧巴尼）咒清净，以索巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་བ 梵文拟音：Svabhāva 梵文天城体：स्वभाव 梵文泰卢固体：స్వభావ 汉语字面意义：自性 汉语拟音：索巴瓦）咒净化，杨（藏文：ཡཾ 梵文拟音：Yaṃ 梵文天城体：यं 梵文泰卢固体：యం 汉语字面意义：风种子 汉语拟音：杨）变风轮，蓝（藏文：རཾ 梵文拟音：Raṃ 梵文天城体：रं 梵文泰卢固体：రం 汉语字面意义：火种子 汉语拟音：蓝）变火轮上，康（藏文：ཀཾ 梵文拟音：Kaṃ 梵文天城体：कं 梵文泰卢固体：కం 汉语字面意义：头种子 汉语拟音：康）变成三个人头支架，上有阿（藏文：ཨ 梵文拟音：A 梵文天城体：अ 梵文泰卢固体：అ 汉语字面意义：阿 汉语拟音：阿）变成的颅器，其内八瓣莲花的中央和四方，那（藏文：ན 梵文拟音：Na 梵文天城体：न 梵文泰卢固体：న 汉语字面意义：那 汉语拟音：那）、果（藏文：གོ 梵文拟音：Go 梵文天城体：गो 梵文泰卢固体：గో 汉语字面意义：果 汉语拟音：果）、古（藏文：ཀུ 梵文拟音：Ku 梵文天城体：कु 梵文泰卢固体：కు 汉语字面意义：古 汉语拟音：古）、达（藏文：ད 梵文拟音：Da 梵文天城体：द 梵文泰卢固体：ద 汉语字面意义：达 汉语拟音：达）、哈（藏文：ཧ 梵文拟音：Ha 梵文天城体：ह 梵文泰卢固体：హ 汉语字面意义：哈 汉语拟音：哈）变成人、牛、大象等五肉，中央和四隅姆（藏文：མུ 梵文拟音：Mu 梵文天城体：मु 梵文泰卢固体：ము 汉语字面意义：姆 汉语拟音：姆）、比（藏文：བི 梵文拟音：Bi 梵文天城体：बि 梵文泰卢固体：బి 汉语字面意义：比 汉语拟音：比）、惹（藏文：ར 梵文拟音：Ra 梵文天城体：र 梵文泰卢固体：ర 汉语字面意义：惹 汉语拟音：惹）、修（藏文：ཤུ 梵文拟音：Śu 梵文天城体：शु 梵文泰卢固体：శు 汉语字面意义：修 汉语拟音：修）、玛（藏文：མ 梵文拟音：Ma 梵文天城体：म 梵文泰卢固体：మ 汉语字面意义：玛 汉语拟音：玛）变为水精、月精、尿、精液、脑髓等五甘露。
(15)五肉上方各有吽（藏文：ཧཱུྃ 梵文拟音：Hūṃ 梵文天城体：हूं 梵文泰卢固体：హూం 汉语字面意义：吽 汉语拟音：吽）、嗡（藏文：ཨོཾ 梵文拟音：Oṃ 梵文天城体：ॐ 梵文泰卢固体：ఓం 汉语字面意义：嗡 汉语拟音：嗡）、札（藏文：ཏྲཱཾ 梵文拟音：Trāṃ 梵文天城体：त्रां 梵文泰卢固体：త్రాం 汉语字面意义：札 汉语拟音：札）、哈里（藏文：ཧྲཱིཿ 梵文拟音：Hrīḥ 梵文天城体：ह्रीः 梵文泰卢固体：హ్రీః 汉语字面意义：哈里 汉语拟音：哈里）、啊（藏文：ཨཱཿ 梵文拟音：Āḥ 梵文天城体：आः 梵文泰卢固体：ఆః 汉语字面意义：啊 汉语拟音：啊）五智慧本体。
其上虚空中月轮上有嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ 梵文拟音：Oṃ āḥ hūṃ 梵文天城体：ॐ आः हूं 梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం 汉语字面意义：嗡啊吽 汉语拟音：嗡啊吽），其上有吽（藏文：ཧཱུྃ 梵文拟音：Hūṃ 梵文天城体：हूं 梵文泰卢固体：హూం 汉语字面意义：吽 汉语拟音：吽）字变成白色颅杖，头朝下，风动火燃，十种物质连同十五字融化。以嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ 梵文拟音：Oṃ āḥ hūṃ 梵文天城体：ॐ आः हूं 梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం 汉语字面意义：嗡啊吽 汉语拟音：嗡啊吽）三字光明净化，成就净化、了知、增上三种功德。
颅杖顶端有吽（藏文：ཧཱུྃ 梵文拟音：Hūṃ 梵文天城体：हूं 梵文泰卢固体：హూం 汉语字面意义：吽 汉语拟音：吽）字，其光招引智慧甘露融入颅杖。月轮、三字连同颅杖落入颅器内。颅杖搅拌后一切融化，与供物成为无二，食子变为智慧甘露的大海。
哈吙哈里（藏文：ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ 梵文拟音：Ha ho hrīḥ 梵文天城体：ह हो ह्रीः 梵文泰卢固体：హ హో హ్రీః 汉语字面意义：哈吙哈里 汉语拟音：哈吙哈里）多次念诵。食子加持完毕。
自己前方，胜乐五尊坛城及诸佛菩萨空行众，以及六道一切众生，以黑鲁嘎父母之
(16)形象从四面八方环绕聚集。
以燃烧手印啪（藏文：ཕཻཾ 梵文拟音：Pheṃ 梵文天城体：फेँ 梵文泰卢固体：ఫేం 汉语字面意义：啪 汉语拟音：啪）嗡班扎阿拉里吙杂吽班吙（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ 梵文拟音：Oṃ vajra āralli ho jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ 梵文天城体：ॐ वज्र आरल्लि हो जः हूं वं होः 梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర ఆరల్లి హో జః హూం వం హోః 汉语字面意义：嗡金刚阿拉里吙杂吽班吙 汉语拟音：嗡班扎阿拉里吙杂吽班吙）班扎达基尼萨玛雅特汪（藏文：བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ 梵文拟音：Vajra ḍākinī samaya stvaṃ 梵文天城体：वज्र डाकिनी समय स्त्वं 梵文泰卢固体：వజ్ర డాకినీ సమయ స్త్వం 汉语字面意义：金刚空行母誓句汝 汉语拟音：班扎达基尼萨玛雅特汪）滴吙（藏文：དྲྀ་ཧོཿ 梵文拟音：Dṛ hoḥ 梵文天城体：दृ होः 梵文泰卢固体：దృ హోః 汉语字面意义：滴吙 汉语拟音：滴吙）
十方三时诸佛菩萨以智慧轮形相降临，与誓言轮合一。这是生起宾客。
诸尊以金刚吸管享用食子。嗡班扎达基尼伊当巴林格呢那格呢那吽吽啪德（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དམ་བ་ལི༚་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ 梵文拟音：Oṃ vajra ḍākinī idaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ 梵文天城体：ॐ वज्र डाकिनी इदं बलिं गृह्ण गृह्ण हूं हूं फट् 梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర డాకినీ ఇదం బలిం గృహ్ణ గృహ్ణ హూం హూం ఫట్ 汉语字面意义：嗡金刚空行母此食子接受接受吽吽啪德 汉语拟音：嗡班扎达基尼伊当巴林格呢那格呢那吽吽啪德）
七字咒和贝若扎尼及四空行母咒后加：伊当巴林塔卡卡卡嘻卡嘻（藏文：ཨི་དམ་བ་ལི༚་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི 梵文拟音：Idaṃ baliṃ ta kha kha khā hi khā hi 梵文天城体：इदं बलिं त ख ख खा हि खा हि 梵文泰卢固体：ఇదం బలిం త ఖ ఖ ఖా హి ఖా హి 汉语字面意义：此食子塔卡卡卡嘻卡嘻 汉语拟音：伊当巴林塔卡卡卡嘻卡嘻）五次供养智慧诸尊。


 །ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ། ཨུནྨཱ་ད། ཨ་པ་སྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡཿ ཨི་མཾ་བ་ལི༚་གྲྀཧྞནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པི་པ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀ་ར་ཏ་ཡཱ་སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་ས་ (༡༧)ཧཱ་ཡི་ཀཱ་བྷ་ཝནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པ་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱདྱཾ། པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀལྤ་ཨགྣི་སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛ་ཌཱ་མུ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དཾཥྚ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པར་ཤུ་པཱ་ཤོདྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཌྭཱཾ་ག་དྷ་ནི་ེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲ་ཛི་ནམྦ་ར་བྷ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྲཱནྡྷ་ཀ་ར་བ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་དང་། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་བཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མ་ཨཱརྱཱ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བིདྱེ་ཤྭ་རི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲཱ་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་བ་ཤྱཾ་ཀ་རཱི་ནཻ་ཏྲ་བྷྲ་མ་ི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མཿ ཤོ་ཥ་ི་རོ་ཥ་ི་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མ་སྟྲཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ (༡༨)ི་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི། སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ཡུམ་གྱི་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས། ཁྱེད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད༴ །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་ལོ། །གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་བྱས་འདི་ལ་ཉེས་གྱུར་གང་། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་ཁྱོད་བཟོད་པར་གསོལ། །ཅེས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་མགྲོན་གཤེགས་གསོལ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་མྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་མེད་པར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །ལམ་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །མ་བསྒྲལ་ (༡༩)བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་བསྟན་བཅོས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་བསགས་པ་ཀུན། །བདག་གིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་མེད་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུ། །ཆོས་དབྱིངས་བླ་ན་མེད་པར་བསྔོ། །ཅེས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དགོངས་དོན་གང་། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར། །ངག་འདོན་ཅུང་ཟད་བསྡེབས་པ་ཡི། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། (༢༠) (༢༡)ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་བཞུགས་སོ།

 །ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ། ཨུནྨཱ་ད། ཨ་པ་སྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡཿ ཨི་མཾ་བ་ལི༚་གྲྀཧྞནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པི་པ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀ་ར་ཏ་ཡཱ་སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་ས་ (༡༧)ཧཱ་ཡི་ཀཱ་བྷ་ཝནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པ་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱདྱཾ། པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀལྤ་ཨགྣི་སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛ་ཌཱ་མུ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དཾཥྚ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པར་ཤུ་པཱ་ཤོདྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཌྭཱཾ་ག་དྷ་ནི་ེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲ་ཛི་ནམྦ་ར་བྷ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྲཱནྡྷ་ཀ་ར་བ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་དང་། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་བཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མ་ཨཱརྱཱ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བིདྱེ་ཤྭ་རི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲཱ་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་བ་ཤྱཾ་ཀ་རཱི་ནཻ་ཏྲ་བྷྲ་མ་ི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མཿ ཤོ་ཥ་ི་རོ་ཥ་ི་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མ་སྟྲཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ (༡༨)ི་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི། སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ཡུམ་གྱི་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས། ཁྱེད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད༴ །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་ལོ། །གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་བྱས་འདི་ལ་ཉེས་གྱུར་གང་། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་ཁྱོད་བཟོད་པར་གསོལ། །ཅེས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་མགྲོན་གཤེགས་གསོལ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་མྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་མེད་པར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །ལམ་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །མ་བསྒྲལ་ (༡༩)བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་བསྟན་བཅོས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་བསགས་པ་ཀུན། །བདག་གིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་མེད་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུ། །ཆོས་དབྱིངས་བླ་ན་མེད་པར་བསྔོ། །ཅེས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དགོངས་དོན་གང་། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར། །ངག་འདོན་ཅུང་ཟད་བསྡེབས་པ་ཡི། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། (༢༠) (༢༡)ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་བཞུགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
翻译：藏文到中文
下面是藏文的完整直译：
།ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ། ཨུནྨཱ་ད། ཨ་པ་སྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡཿ ཨི་མཾ་བ་ལི༚་གྲྀཧྞནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པི་པ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀ་ར་ཏ་ཡཱ་སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་ས་ (༡༧)ཧཱ་ཡི་ཀཱ་བྷ་ཝནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།
（藏文：ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ། ཨུནྨཱ་ད། ཨ་པ་སྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡཿ ཨི་མཾ་བ་ལི༚་གྲྀཧྞནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པི་པ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀ་ར་ཏ་ཡཱ་སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་ས་ཧཱ་ཡི་ཀཱ་བྷ་ཝནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ kha kha khāhi khāhi sarva yakṣa rākṣasa bhūta preta piśāca unmāda apasmāra ḍāka ḍākiny adayaḥ imaṃ baliṃ gṛhṇantu samaya rakṣantu mama sarva siddhim me prayacchantu yathaivam yathaiṣṭaṃ bhuñjatha pipatha jighratha māti kramatha mama sarva karatayā satsukhaṃ viśuddhaye sahāyikā bhavantu hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，梵文天城体：ॐ ख ख खाहि खाहि सर्व यक्ष राक्षस भूत प्रेत पिशाच उन्माद अपस्मार डाक डाकिन्य अदयः इमं बलिं गृह्णन्तु समय रक्षन्तु मम सर्व सिद्धिम् मे प्रयच्छन्तु यथैवम् यथैष्टं भुञ्जथ पिपथ जिघ्रथ माति क्रमथ मम सर्व करतया सत्सुखं विशुद्धये सहायिका भवन्तु हूं हूं फट् फट् स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి సర్వ యక్ష రాక్షస భూత ప్రేత పిశాచ ఉన్మాద అపస్మార డాక డాకిన్య అదయః ఇమం బలిం గృహ్ణన్తు సమయ రక్షన్తు మమ సర్వ సిద్ధిమ్ మే ప్రయచ్ఛన్తు యథైవమ్ యథైష్టం భుఞ్జథ పిపథ జిఘ్రథ మాతి క్రమథ మమ సర్వ కరతయా సత్సుఖం వికుద్ధయే సహాయికా భవన్తు హూం హూం ఫట్ ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义：嗡噶噶噶嘻噶嘻萨瓦雅夏拉夏萨布达普累达毗夏佳乌玛达阿巴玛拉达嘎达给尼亚达雅伊芒巴凌格瑞汉度萨玛雅拉匡度玛玛萨瓦悉地么普拉雅灿度雅泰班雅泰思单布炯佳毗巴佳吉格拉佳玛帝克拉玛佳玛玛萨瓦嘎拉达雅萨德苏康维须地耶萨哈依嘎巴万度吽吽呸呸梭哈，汉语拟音：Ang ka ka ka xi ka xi sa wa ya xia la xia sa bu da pu lei da pi xia jia wu ma da a ba ma la da ga da gei ni ya da ya yi mang ba ling ge rui han du sa ma ya la kuang du ma ma sa wa xi di me pu la ya can du ya tai ban ya tai si dan bu jiong jia pi ba jia ji ge la jia ma di ke la ma jia ma ma sa wa ga la da ya sa de su kang wei xu di ye sa ha yi ga ba wan du hong hong pei pei suo ha）
以三遍供养住于尸陀林和部多众之供品。嗡班杂额丹札哈吽梭哈。同样，帕当、普呗阿吽，直到夏达之间供养。用三字（嗡阿吽）供内供。嗡纳摩巴嘎瓦得比瑞夏雅吽吽呸。嗡玛哈嘎巴额尼桑尼巴雅吽吽呸。嗡杂达目库多嘎达雅吽吽呸。嗡当札嘎拉洛格拉毗沙目喀雅吽吽呸。嗡萨哈思拉布杂巴苏拉雅吽吽呸。嗡巴舒巴首迪达修拉卡章嘎达尼耶吽吽呸。嗡比亚格拉及南巴拉巴拉雅吽吽呸。嗡玛哈度姆兰达嘎拉瓦普沙雅吽吽呸。
以上是父尊的八句颂词，接着：嗡纳摩巴嘎瓦提班杂瓦拉希榜吽吽呸。嗡纳玛阿雅巴拉吉得特洛嘎玛得玛哈比迭夏瑞吽吽呸。嗡纳摩萨瓦布达巴雅瓦黑玛哈班杰吽吽呸。嗡纳摩班札阿萨涅阿吉得阿巴拉吉得瓦相嘎瑞奈特拉巴拉米吽吽呸。嗡纳摩修沙尼罗沙尼克若得嘎拉里尼吽吽呸。嗡纳玛思特拉萨尼玛拉尼巴贝达尼阿巴拉杂耶吽吽呸。嗡纳摩比札耶赞巴尼。斯当巴尼莫哈尼吽吽呸。嗡纳摩班杂瓦拉希玛哈约给尼嘎美夏瑞卡给吽吽呸。
以上母尊八句颂词赞颂。胜者胜乐与眷属，以作供养与赞颂，愿瑜伽我与眷属，无病...愿如意所欲皆成就。
以上祈请事业。又因我愚痴之心，于此善行有过错，因彼成为有身者之皈依，祈请怙主您宽恕。以上为祈请宽恕。
嗡您为众生作诸利，赐予随顺之成就，前往佛刹之后，祈请复又降临。嗡班杂姆，以此送宾。愿一切众生速乐，愿一切众生无病，趣向佛陀果位之道路，愿成就此道。度未度者我当度，解脱未解脱者我当解脱，愿住于瑜伽经典论著。
以上发愿。圆满具足善德者，上师本尊愿吉祥，成办一切事业者，空行护法愿吉祥。以上宣说吉祥语。积集一切善资粮，无有我执而完全，为利一切众生故，回向无上法界中。以上将善回向菩提。智慧空行之意趣，为利愚钝者所需，略作念诵之撰集，以此善愿众解脱。
此亦由游方者达拉那他所述。愿吉祥。
尼固传承胜乐五尊坛城仪轨


 ། (༢༢)ན་མོ་གུ་རུ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལ་བཏུད་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བྲི་བར་བྱ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་མན་ངག །ལུགས་འདིའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། (༢༣)བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའོ།

翻译：藏文到简体中文
། (༢༢)ན་མོ་གུ་རུ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལ་བཏུད་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བྲི་བར་བྱ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་མན་ངག །ལུགས་འདིའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། (༢༣)བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའོ།
（藏文：ན་མོ་གུ་རུ，梵文拟音：Namo guru，梵文天城体：नमो गुरु，梵文泰卢固体：నమో గురు，汉语字面意义：顶礼上师，汉语拟音：纳摩古如）
顶礼上师！佛陀金刚大乐尊，
饮血尊贵之坛城，
具五智慧敬礼后，
将书写坛城仪轨。
此处智慧空行尼固玛之口诀，
此传承引导方式之前行，
胜乐五尊灌顶仪轨有两种：一种依靠布画，一种依靠粉坛。


 །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྷག་གནས་དང་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཕཻཾ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟཾ། དྲི་ཤྱ་ཧོཿས་མགྲོན་རྣམས་བཀུག །ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་ (༢༤)པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙི་ཨུན་མཱ་ད་ཨ་པ་སྨ་ར་ཌཱ་ཀཱ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡཿ ཨི་དཾ་བ་ལི༚་གྲྀཧྞནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་ཡ་ཐཻ་བཾ་ཡ་ཐེཥྚཾ་བྷུཉྫ་ཐ་ཛི་གྷྲ་ཐ་པི་པ་ཐ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱར་ཏ་ཡ་སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུད་དྷ་ཡེ། ས་ཧཱ་ཡི་ཀཱ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པདྱཾ༴ བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས༴ །ཤ་ཟའི་ཚོགས༴ །སྨྱོ་བྱེད་ཚོགས༴ །རྗེད་བྱེད་ཚོགས༴ །མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས༴ །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །དམ་ཅན་ (༢༥)ཁྱེད་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ལས་ལ་སྲུང་བ་དམ་པ་དང་། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དང་སྦྱིན་བདག་དང་། །སློབ་མ་ལ་ཡང་ཤིས་པར་མཛོད། །གསང་སྤྱོད་ལྟ་བར་མི་དབང་བའི། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །གཏོར་མའི་ལྷག་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་ཁྲོས་པའི་བཀས། །མཚོན་ཆ་འབར་བའི་སྤྲིན་སྤྲོས་ནས། །ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་བརླག་ཏ་རེ། །ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་ལ་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་མཆོད་པ་གཅིག་བཤམས་ལ། གནས་དང་ཡོ་བྱད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་པའི་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྣམས་ལས་བྱུང་ཞིང་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ། ཡུལ་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་ཡོངས་ (༢༦)སུ་ཁྱབ་ཅིང་། རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་བྱེད་ལས་རང་གཞན་མཐའ་དག་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་པར་བྱེད་པས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་་ཁཾ། རོལ་མོས་བྱིན་འབེབས་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ར་ི་ཏ། པྲ་ར་ི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙཱ་ལི་ཏེ། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ནཱ་ད་སམྦྷ་ཝ་ཏེ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲི་ད་ཡ་སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿཧོཿཧོཿཨཱཿཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུའི་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བར་ཡན་ཆད་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཏུ་བྱ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། གཏོར་མ་གཉིས་ཀྱང་བཤམས་ཏེ་སླར་ཡང་གོང་བཞིན་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རོལ་མོ་བྱིན་འབེབས་མི་དགོས། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་ (༢༧)སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ།

翻译：藏文到简体中文
关于此，按照第一种方式，有加持、正行和后行三个部分。首先，前行部分用"孙巴"咒净化供食，用"萨巴瓦"咒清净，用"嗡啊吽哈霍舍"加持。"呸班杂阿拉里霍，杂吽榜霍，班杂达给尼萨玛雅司当，智雅霍"招请诸宾客。
（藏文：ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙི་ཨུན་མཱ་ད་ཨ་པ་སྨ་ར་ཌཱ་ཀཱ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡཿ ཨི་དཾ་བ་ལི༚་གྲྀཧྞནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་ཡ་ཐཻ་བཾ་ཡ་ཐེཥྚཾ་བྷུཉྫ་ཐ་ཛི་གྷྲ་ཐ་པི་པ་ཐ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱར་ཏ་ཡ་སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུད་དྷ་ཡེ། ས་ཧཱ་ཡི་ཀཱ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ kha kha khāhi khāhi sarva yakṣa rakṣasa bhūta preta piśāci unmāda apasmara ḍākā ḍākinyādayaḥ idaṃ baliṃ gṛhṇantu samaya rakṣantu mama sarva siddhim me prayacchantu yathaivaṃ yatheṣṭaṃ bhuñjatha jighratha pipatha mātikramatha mama sarva kārataya satsukhaṃ viśuddhaye sahāyikā bhavantu hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，梵文天城体：ॐ ख ख खाहि खाहि सर्व यक्ष रक्षस भूत प्रेत पिशाचि उन्माद अपस्मर डाका डाकिन्यादयः इदं बलिं गृह्णन्तु समय रक्षन्तु मम सर्व सिद्धिम् मे प्रयच्छन्तु यथैवं यथेष्टं भुञ्जथ जिघ्रथ पिपथ मातिक्रमथ मम सर्व कारतय सत्सुखं विशुद्धये सहायिका भवन्तु हूं हूं फट् फट् स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి సర్వ యక్ష రక్షస భూత ప్రేత పిశాచి ఉన్మాద అపస్మర డాకా డాకిన్యాదయః ఇదం బలిం గృహ్ణన్తు సమయ రక్షన్తు మమ సర్వ సిద్ధిమ్ మే ప్రయచ్ఛన్తు యథైవం యథేష్టం భుఞ్జథ జిఘ్రథ పిపథ మాతిక్రమథ మమ సర్వ కారతయ సత్సుఖం వికుద్ధయే సహాయికా భవన్తు హూం హూం ఫట్ ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义：嗡噶噶噶嘻噶嘻萨瓦雅夏拉夏萨布达普累达毗夏吉温玛达阿巴玛拉达嘎达给尼亚达雅伊当巴凌格瑞汉度萨玛雅拉匡度玛玛萨瓦悉地么普拉雅灿度雅泰班雅泰思单布炯佳吉格拉佳毗巴佳玛帝克拉玛佳玛玛萨瓦嘎拉达雅萨德苏康维须地耶萨哈依嘎巴万度吽吽呸呸梭哈，汉语拟音：Ang ka ka ka xi ka xi sa wa ya xia la xia sa bu da pu lei da pi xia ji wen ma da a ba ma la da ga da gei ni ya da ya yi dang ba ling ge rui han du sa ma ya la kuang du ma ma sa wa xi di me pu la ya can du ya tai ban ya tai si dan bu jiong jia ji ge la jia pi ba jia ma di ke la ma jia ma ma sa wa ga la da ya sa de su kang wei xu di ye sa ha yi ga ba wan du hong hong pei pei suo ha）
以三遍供献。嗡班杂阿甘札提查吽梭哈。同样，帕当等，班杂普呗啊吽直到夏达之间作供养。
八大天神及眷属，
八大龙王及眷属，
八大世间护卫及，
一切无余夜叉众，
一切无余罗刹众，
一切无余部多众，
一切无余食肉众，
一切无余狂魔众，
一切无余痴魔众，
一切无余天魔众，
如是所有部多众，
凡存无余诸有情，
祈请降临垂念我，
瑜伽我及诸眷属，
从此处至"愿一切所欲皆成就"。持明尊众于坛城，作为神圣之守护者，此地方及施主与，弟子等也愿吉祥。不被允许观秘行，所有部多之群众，取此剩余之食子，即刻远离他方去。倘若不愿离开者，大持金刚忿怒令，放出燃烧兵器云，身心必将成尘埃。
说此后将食子抛出并划定界限。然后陈设一份供品，清净处所和用品。于空性中，从吽字生起护轮，其内有布隆（bhruṃ）字，从中化现宫殿无量宫，具足一切特征，其中：从嗡啊吽字生出天界物质组成的供养水、洗足水、鲜花、熏香、灯火、香水、食物、音乐等供养用品，美好而精致，周遍所有时间地域而无间断，其化现不可思议，自性为乐空智慧，形相为供品云团，作用使自他一切以无漏之乐得到满足，充满内外一切。
嗡班杂阿甘梭哈。同样，帕当，嗡班杂普呗啊吽。同样，度呗，阿洛给，甘得，内维迪亚，夏达啊吽。嗡萨瓦比德布拉布拉，苏拉苏拉，阿巴达雅阿巴达雅霍。嗡班杂斯帕拉纳康。
以音乐引降加持，念诵：嗡班杂甘得拉尼达，札拉尼达，桑札拉尼达，萨瓦布达克谢札札恰理得，札匝巴拉米达纳达桑巴瓦得班杂达玛赫瑞达雅桑多沙尼吽吽吽霍霍霍啊康梭哈。
念诵三遍。然后自身生起，从皈依开始直到坛城摄入之三处加持为止，如同修法仪轨一样进行。然后在坛城基础上广泛陈设供品。也陈设两个食子。再次如前加持供品，不需要音乐引降。从自己心间的吽字发射光芒，汇集十方三世一切佛菩萨勇士空行众为一体。


 རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་ (༢༧)སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཅེས་པ་ནས། འཁོད་པར་གྱུར། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་བསྔོ་རྣམས་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སང་ཉིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་ (༢༨)བ་བཏབ། བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ན་ཕྱིས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཆོག །རིགས་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་དང་། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བདག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་བདག་གུས་ལ། །བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛད་པར་རིགས། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་འཁོར་བྱ་ཕྱིར་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྲས་གནས་དང་། །གཞན་ཡང་གང་དག་གསང་སྔགས་ལྷ། །ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། །འབྱུང་པོ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་གནས་དང་། །སེམས་ཅན་བསྟན་ལ་མངོན་དགའ་བ། །གང་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་རྣམས། །བདག་ལ་ཡང་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆྒཻ་ཅན། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཉེར་སྦྱོར་བས། །འགྲོ་བ་སྦྱོང་ཕྱིར་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་སློབ་མ་ལ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཉེར་བཟུང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་ (༢༩)ཐམས་ཅད་ནི། །ཉེ་བར་འབྱོན་པར་མཛད་པར་རིགས། །ཞེས་པས་ཀྱང་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། གང་ཡང་བདག་བློ་སོགས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་ཨོཾ་མུཾཿཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པའི་དོན་ནོ། །བུམ་པ་གཉིས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྷཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྟོ་བ་ལྡིར་ཞིང་། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། མཆུ་འཕྱངས་པ་ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་བཅིངས་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་གྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བ་ལས་རང་ཉིད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དོར་རོ།

从藏文直译成简体中文
从自己心间的吽字放射光芒，召集十方三世的佛陀、菩萨、勇士和空行众，全部聚集为一体，在前方虚空中化为吉祥胜乐轮坛城。刹那间，在外部八大尸林环绕的护轮中央，在四大元素和须弥山中央，有多样金刚上的无量宫殿，具足一切特征。在中央座垫上是吉祥黑鲁嘎胜乐轮尊，如是所说，安住。
在正行阶段，如将要阐述的那样，进行供养、赞颂、施食和回向。"世尊吉祥胜乐轮坛城诸尊众，十方三世一切佛菩萨勇士瑜伽母众等，请于明日加持大坛城，赐予我和弟子们成就之事业。"如此祈请三遍。
简略时这些就足够了，若喜欢详细的，则按后来的实修方式："世尊胜乐轮尊主，顶礼密咒王尊前。为悲悯诸弟子，也为供养诸尊故。怙主大悲之本体，我愿绘画此坛城。是故世尊敬请您，恩准我此请求。为利众生所赐予，菩萨安住果位及，其他一切密咒尊，诸天世间护卫者，部多住于菩提教，众生欢喜于圣教，无论谁有金刚眼，恳请垂念于我身。我持金刚大印者，将绘胜乐轮坛城，尽我所能而修习，为净众生而绘画。因此请悲悯我及弟子众，摄受后连同坛城，一切请降临此地。"
以此也祈请三遍。诵百字明三遍。念诵"又因我愚痴"等祈请宽恕，然后诵"嗡姆"请回法界，为了使神灵继续留存之意。
陈设两个宝瓶，如一般仪式那样清净。从空性中，从帕（paṃ）字生出莲花，从阿（a）字生出月轮，其上从步（bhūṃ）字生出宽广的宝瓶，腹部圆鼓，颈部细长，唇部向外翻，用天界丝绸系颈，以如意树装饰瓶口，内部充满水和一切精华。在其中央，从帕（paṃ）字生出多样八瓣莲花，如是所说，直到"以宝生佛庄严头顶"之间与自身生起相同，但去掉"我自己"等词语。


 །དེ་ནས་བུམ་བཟླས་ནི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླ། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏའི་སྔགས་ཀྱང་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བུམ་པའི་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་དང་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ་ (༣༠)ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། བུམ་ནང་གི་ལྷ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཡོངས་སུ་ཞུ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར། ཞེས་བརྗོད། ཅི་སྟེ་ལས་བུམ་ལོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་འདོད་ན་སྔ་མའི་བཟླས་པ་སོང་མཚམས་སུ་ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས་སུམྦྷའི་སྔགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཆོད་པ་མན་ཆད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་མཆོད་ཡོན་དང་གཟུངས་ཐག་ཕྱོགས་སོ་སོར་བྱེད་པའམ་སྔ་ཕྱིར་སྤོ་བའི་སྲོལ་ཀྱང་ཡོད། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་ལས་བུམ་གཞུང་ལས་མ་བཤད་ཅིང་ངེས་པར་དགོས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ལྷག་གནས་སོ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་རྣམས་སྐབས་འདིར་བྱེད་པ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཅིང་ལྷག་པོར་བྱ་བ་ནི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་པ་བཅུའི་ནང་གི་གསང་བ་བསྒྲག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནངས་པར་དགོས་པས་སྐབས་འདིར་མི་མཛད། བསམ་པ་འཆོས་པ་དང་། སྐྱབས་སེམས་དང་། སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་དང་། མཎྜལ་དང་བཅས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། རྟོག་པ་བསྡུ་བ་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་པ་དང་། སྡོམ་པ་འབོགས་པ་རྣམས་སོང་བའི་རྗེས་སུ་ནང་མཆོད་དང་དྲི་བཟང་བསྲེས་པའི་ཐིག་ལེས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་དངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་ (༣༡)དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བྱ། འདིར་སྔོན་འགྲོ་དགུ་པ་བྱེད་ཅིང་བཅུ་པ་ནི་གཟིངས་བསྟོད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས་དེས་ཀྱང་འདི་ལ་དགའ་བར་གྱིས་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོར་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་སློབ་མ་ལྷག་གནས་སོ། །དགུ་པ་དང་བཅུ་པའི་བར་དུ་སོ་ཤིང་ཁྱོར་ཆུ་སྲུང་སྐུད་ཀུ་ཤ་རྣམས་སྟེར་བའི་ལག་ལེན་འགའ་ཞིག་ལ་སྣང་བ་སྤྱིར་མི་འགལ་ཡང་གཞུང་ན་མེད་པས་ངེས་པར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། བདག་ཉིད་འཇུག་པ། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་གནས་ཡོ་བྱད་བྱིན་རླབས་བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུའི་བར་གོང་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མཆོད་པ་བཟང་པོ་དང་གཏོར་མ་ཟླུམ་གཏོར་གཉིས་སམ་ཐོད་གཟུགས་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ་གང་རུང་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངངས་ལས་ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ། རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། བྃ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ (༣༢)དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། ལྃ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། སུྃ་ལས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ཤར་ཤེལ། བྱང་གསེར། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག །ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལས་གྲུབ་པ་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་ཞིང་ལྕོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གྲུ་བཞི་པ་སྟེ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའོ།

翻译：藏文到简体中文
然后进行宝瓶持诵，尽可能诵持父母尊的近心咒和四空行母的咒语。也用二十一遍等来加持"阿比谢嘎"咒。清净、净化并加持宝瓶供品，用阿甘到夏达之间进行供养。用父母尊的八句颂词赞颂，诵百字明和忏悔，然后以"嗡啊吽"献供养水。念诵："宝瓶内的本尊被后得之火完全融化，变为菩提心。"
若想另外准备事业瓶，在前者的持诵结束处，在事业瓶内瞬间观想忿怒尊甘露盘绕，尽力持诵"孙巴"咒。供养以下部分可以合在一起做，供养水和持咒线可分别进行或前后移动的传统也有。然而，此处经典中未提及事业瓶，也非必须。以上是宝瓶加持仪轨。
对弟子们进行前行仪式是为了加持弟子，特别要做的是加持三门后献供。其方法如下：在十种前行中，因为明天需要宣说秘密和降智慧，所以此时不做这两项。修正发心、皈依发心、生起欢喜心、供曼达拉并祈请、给予允许、收摄分别念、五支分、授戒这些完成后，将内供和香水混合的甘露滴于弟子的三处，念诵三字（嗡啊吽）加持。
"从上师心间放射光芒，迎请一切佛陀以身金刚毗卢遮那佛的形象融入你们额头。以语金刚无量光佛的形象迎请融入喉部。以意金刚不动佛的形象迎请融入心间，请如此观想。"
此处进行第九个前行，第十个前行是赞叹金舫，从"于世间中诸遍知"到"愿汝等亦生欢喜"为止。如此，根据取舍而言的十种前行是为加持弟子而设。在第九和第十之间，一些修法传统中有赐予牙枝、清水、护身线和吉祥草的做法，虽然总体上不冲突，但经典中未提及，所以不是必须的。
第二，正行部分有四项：成就坛城、献供、自身入坛、为弟子灌顶。首先，前行食子、加持处所和用品、自身生起直到摄收，都像前面加持部分那样进行。然后展开面前生起的坛城。准备精美供品和两个圆形食子或者用五彩绸缎装饰的颅器形食子均可。清净净化面前生起的坛城。
从空性中，从诶（e）字生起法源之中央，从扬（yaṃ）字生起蓝色半月形风轮，从让（raṃ）字生起红色三角形火轮，从榜（baṃ）字生起白色圆形水轮，从朗（laṃ）字生起黄色方形地轮，从孙（suṃ）字生起须弥山王——东面水晶，北面黄金，西面红宝石，南面青玻璃所成，具有四层台阶，八角装饰，四方形——四大元素和须弥山由下而上层层堆叠。


 །དེའི་སྟེང་དུ་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར་བྱང་ལྗང་ནུབ་དམར་ལྷོ་སེར་ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་གྲུ་བཞི་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་མདའི་དྲྭ་བ་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དང་ཕ་གུ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མདའ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལྷ་དང་མི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ (༣༣)མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་མས་གང་བ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་པོ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་གདུང་གཉིས་མིག་མང་རིས་སུ་བྲེས་ཤིང་མཛེས་པར་ཕུབས་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་དེ་དག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་དང་། ཞིང་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། སྤྲིན་དང་། རི་དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམས་བརྒྱད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། འབྱུང་པོ་དང་སྲིན་པོ་དང་ཤ་ཟ་དང་རོ་ལངས་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱུ་བ། རོ་དང་ཀེང་རུས་དང་བྱ་དང་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་དཀར་བྱང་ལྗང་ནུབ་དམར་ལྷོ་སེར་དབུས་སྔོ་བའི་སྟེང་དུ་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་དུ་བཅས་པ་དང་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་བྱེད་དུས་ (༣༤)མཚན་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་གནས་པར་གྱུར། བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ་བ། ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། བཞིན་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ནོར་བུ་དང་རལ་པའི་ངོས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། མི་རུས་ཀྱི་རྣ་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་གདུ་བུའི་ཚོགས་དང་སྐ་རགས་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐལ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བྱུགས་ཤིང་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ། མིའི་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ (༣༥)ཁྲག་འཛག་མགོ་བོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་མནན་པ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནོན་ཅིང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལང་ཚོ་གསར་དུ་བདོ་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ།

 །དེའི་སྟེང་དུ་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར་བྱང་ལྗང་ནུབ་དམར་ལྷོ་སེར་ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་གྲུ་བཞི་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་མདའི་དྲྭ་བ་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དང་ཕ་གུ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མདའ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལྷ་དང་མི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ (༣༣)མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་མས་གང་བ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་པོ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་གདུང་གཉིས་མིག་མང་རིས་སུ་བྲེས་ཤིང་མཛེས་པར་ཕུབས་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་དེ་དག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་དང་། ཞིང་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། སྤྲིན་དང་། རི་དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམས་བརྒྱད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། འབྱུང་པོ་དང་སྲིན་པོ་དང་ཤ་ཟ་དང་རོ་ལངས་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱུ་བ། རོ་དང་ཀེང་རུས་དང་བྱ་དང་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་དཀར་བྱང་ལྗང་ནུབ་དམར་ལྷོ་སེར་དབུས་སྔོ་བའི་སྟེང་དུ་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་དུ་བཅས་པ་དང་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་བྱེད་དུས་ (༣༤)མཚན་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་གནས་པར་གྱུར། བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ་བ། ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། བཞིན་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ནོར་བུ་དང་རལ་པའི་ངོས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། མི་རུས་ཀྱི་རྣ་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་གདུ་བུའི་ཚོགས་དང་སྐ་རགས་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐལ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བྱུགས་ཤིང་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ། མིའི་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ (༣༥)ཁྲག་འཛག་མགོ་བོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་མནན་པ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནོན་ཅིང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལང་ཚོ་གསར་དུ་བདོ་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
在其上，由种子字 པྃ（藏文，pam，梵文天城体 पं，梵文泰卢固体 పం，莲花，芭姆）产生的五色莲花中央，从种子字 ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）生出的五色金刚杵，东白、北绿、西红、南黄，中央深蓝色，四方形，以 ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）标记，从中放射光芒向十方。护轮金刚地基、栅栏、网、帐篷、天幕、箭网以及熊熊燃烧的火焰墙皆由此形成。
在护轮之内，由种子字 བྷྲཱུྃ（藏文，bhrūṃ，梵文天城体 भ्रूँ，梵文泰卢固体 భ్రూఁ，勃卢嗡，布鲁嗡）生成四方形大殿，有四门，饰有四阶梯，具备欲乐饰带、围沿、格网、宝石、矢廊等一切特征，装饰有伞盖、宝幢、幡幢、拂尘等各种装饰，充满了殊胜于天人的众多供养云。内部有八柱，上有圆形金刚梁，其上有两层金刚横梁，呈方形格子形状美丽地架起，中央突起的顶端以珍宝金刚宝顶装饰。
在宫殿外围是八大尸林，其中有八方位守护神，八地守护神，以及水、火、风、云、山、佛塔各八，还有部多、罗刹、食肉鬼、行尸、空行母众游荡，遍布尸体、白骨、鸟类和各种野兽。
宫殿内部的天幕东白、北绿、西红、南黄、中央蓝色之上，由种子字 པྃ（藏文，pam，梵文天城体 पं，梵文泰卢固体 పం，莲花，芭姆）产生八瓣莲花，具有莲心和花蕊，莲心上由种子字 རྃ（藏文，raṃ，梵文天城体 रं，梵文泰卢固体 రం，朗，朗）变成怖畏黑多杰时之日轮。我安住于其上。
自身由种子字 ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）变成金刚杵，以 ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）标记，由此变成自身吉祥黑鲁嘎胜乐轮，身色深蓝如因陀罗尼蓝宝石般燃烧放光，一面二臂，赤红圆睁的三眼转动，面相愤怒而妖艳，带有贪欲神态，獠牙尖端稍露，面部极为变幻，皱眉显得可怖，蜜蜂般漆黑的头发扎成结顶髻，顶端有骷髅轮上安置的宝珠，发髻侧面饰有五色金刚杵，左侧饰有半月。以人骨耳环、项链、手镯、腰带和供养物装饰，涂抹大灰，戴五个干枯人头为冠，并有勇士的绸带，佩戴以人肠穿缀的五十个滴血人头项链，穿着松垂的虎皮裙，右手持金刚杵，左手持铃搂抱佛母，左足屈曲踏着黑怖畏，右足伸展踩着红色时印母，具足九种舞姿，相好圆满。
所抱佛母金刚亥母，身色红如劫火般威光燃烧，右手持金刚钩刀，以威猛手印降伏一切方向，左手持血满颅器抱持佛父，全身裸露，发散披肩，以五种饰品装饰，干颅为冠，配戴骷髅项链，右足屈曲，左足伸展拥抱佛父。佛父佛母二者都是青春焕发，安住在熊熊火焰中央。


 །ཐུགས་ཀ་ནས་མྃ་ཏཱྃ་པཱྃ་ལཱྃ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོ། (༣༦)བྷྲཱུྃ་ཨོཾཱཿཛྲི༚་ཁྃ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ་མཚམས་བཞིར་འཁོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་དབང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། བར་འདིར་ལྷ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླས་པའི་མཐར་ལྷ་དྲུག་པོ་རེ་རེའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡུ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏཱེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡེཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱ་ན། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། བདེ་མཆོག་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁོར་ལོའི་རོལ་པ་ལས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཨརྒྷའི་རྒྱུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་རབ་སྤེལ་བས། །མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་སྡོམ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ (༣༧)ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་ཚིགས་རྐང་གཉིས་པར། ཞབས་ཀྱི་པདྨའི་གདུང་སེལ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། །ཞེས་དང་ཨརྒྷཾ་གྱི་ཚབ་ཏུ་པཱདྱཾ་སྦྱར་ཏེ་ཆུ་གཉིས་སོ།

从心间放射种子字 མྃ（藏文，maṃ，梵文天城体 मं，梵文泰卢固体 మం，麻，麻昂）ཏཱྃ（藏文，tāṃ，梵文天城体 तां，梵文泰卢固体 తాం，踏，汤）པཱྃ（藏文，pāṃ，梵文天城体 पां，梵文泰卢固体 పాం，帕，邦）ལཱྃ（藏文，lāṃ，梵文天城体 लां，梵文泰卢固体 లాం，拉，朗）安住于四方向。放射种子字 བྷྲཱུྃ（藏文，bhrūṃ，梵文天城体 भ्रूँ，梵文泰卢固体 భ్రూఁ，勃卢嗡，布鲁嗡）ཨོཾཱཿ（藏文，oṃāḥ，梵文天城体 ओँआः，梵文泰卢固体 ఓఁఆః，嗡啊，嗡阿）ཛྲི༚（藏文，jriḥ，梵文天城体 ज्रिः，梵文泰卢固体 జ్రిః，吉日，吉日）ཁྃ（藏文，khaṃ，梵文天城体 खं，梵文泰卢固体 ఖం，卡，康）四个安住于四隅，这些全部转变，在东方花瓣上是深蓝色空行母，以宝生佛为冠，一切权力本尊融入坛城无二。
此处应念诵各本尊的心咒尽量多遍，最后在六尊各自咒语的末尾添加："嗡 室利 班扎 黑鲁嘎 萨玛优 玛努巴拉雅，班扎 黑鲁嘎 得诺巴谛叉，哲卓 美巴哇，苏多修 美巴哇，阿努拉多 美巴哇，苏波修 美巴哇，萨尔瓦 悉地 美 巴拉雅叉，萨尔瓦 嘎尔玛 苏扎美 吉当 西日耶 库如吽，哈哈哈哈霍，巴嘎万，班扎 黑鲁嘎 玛美门扎，黑鲁扩 巴哇，玛哈 萨玛雅 萨埵 阿吽呸"，每次重复三遍以加以稳固。
第二部分是供养坛城：加持供品后，
从胜乐幻化轮的游戏中，
具足八支分的金刚甘露流，
普贤供云海中广增长，
愿成为空行网之轮！
嗡班扎阿尔甘巴拉提叉吽梭哈！
在第二句颂词中为："洗涤足莲疲劳的金刚水"，"阿尔甘"替换为"巴当"，这是两种水供养。


 །ཨོཾ་བཟང་ཞིང་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་ནི། །གཙང་ཞིང་གཙང་མའི་གནས་ལས་སྐྱེས། །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཡང་དག་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གི། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་པདྨར་ཕྱུང་། །མེ་ཏོག་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྲི་ཡིས་རྒྱས་པ་ལྷ་ཡི་རྫས། །ནགས་ཚལ་བཅུད་ནི་ཡིད་འོང་འདི། །བདག་གིས་སོགས་ཚིགས་རྐང་གཉིས་གོང་བཞིན། རྣམ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ཅིང་། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །ངེས་པར་བསྲེགས་པ་དེ་ཡིས་སྤོས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །དྷཱུ་པེ༴ །སྲིན་པོ་འཇོམས་ཞིང་གཙང་བྱེད་པ། །མུན་པ་སེལ་བྱེད་དགེ་བ་འདི། །བདག་གིས་སོགས། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ། །མར་མེ་འབར་བའི་ཡང་དག་འོད། ། (༣༨) ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །དཱི་པཾ༴ །གཙང་དག་སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེས་པ། །དགེ་བའི་དྲི་བཟང་དམ་པ་འདི། །བདག་གིས་སོགས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁར་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སད་པ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱུགས་པ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི༴ །གནྡྷེ༴ །སྨན་རྣམས་བཅུད་གཙང་ཡི་གར་འོང་། །སྔགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་མཆོག་འདི་དག །བདག་གིས་སོགས། །འདིར་ནི་གང་དང་གང་ལོངས་སྤྱོད། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བརྟན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྡོ་རྗེར། །བཟའ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱ། །ནཻ་ཝི་དྱ༴ །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམས་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཞུགས་པ་ལ་སོགས་རིམ་ལས་བྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གཞོམ་མེད་སྒྲ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། །གྷཱནྜེ་ར་ི་སོགས་དང་རོལ་ཆེན་བྱ། མཆོད་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ (༣༩)གོས་ཟུང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟའ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཁ་དོག་བཟང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་རེག་ན་བདེ། །སྲབ་འཇམ་ཡང་མཛེས་ལྷ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ན་བཟའ་མཆོག་འདི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །བགྲེས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཝ་སྟྲ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿཞེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། ཨོཾ་བཱི་ེ་བཛྲི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་ཏུ་ཝཾ་ཤེ། མྲྀ་དཾ་གེ། མུ་ར་ཛེ། ཧཱ་སྱེ། ལཱ་སྱེ། གཱི་ཏི། ནྀྲ་ཏྱེ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། རཱུ་པ། ར་ས། སྤརྴེ། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཞེས་པ་ཙམ་མམ། དེ་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་པི་ཝང་བརྡུང་། །མཐའ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། ། (༤༠)རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། །ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེས་འགྲེས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གླིང་བུ་འབུད། །རྐང་པ་གསུམ་པར། །རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར། ཝཾ་ཤེ། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྔ་ཆེན་བརྡུང་། །རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར། །མྲྀ་དཾ་གེ། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྫ་རྔ་བརྡུང་། །རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །མུ་ར་ཛ།ེ བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །དམར་སྐྱ་ཕྱག་གཉིས་བཞད་དང་བཅས། །མཐའ་གཉིས་ཐོད་པ་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པར་རོལ། །ཧཱ་སྱེ སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །སྔོན་མོ་ཕྱག་གཉིས་སྒེག་དང་བཅས། །རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་སྔར་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། །ལཱ་སྱེ། གླུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །སེར་མོ་ཏིང་ཏིང་ཤགས་དང་བཅས། །གཱི་ཏི། གར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །

嗡 美好而善妙的花朵，
从清净之处所生，
我以信心供奉，
请接受并欢喜于我。
正觉喜悦之花，
金刚日轮莲花中现，
以鲜花供养自身，
三金刚本性之尊。
ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ（藏文，oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，梵文天城体 ओं वज्र पुष्पे आः हूँ，梵文泰卢固体 ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూఁ，嗡金刚花啊吽，嗡班扎普贝阿吽）。
充满芳香的天界物质，
森林精华令人悦意，
我以（此处同上两句）。
非思维群之境，
脐轮燃烧猛烈，
确实燃烧出的香，
献与心金刚。
དྷཱུ་པེ（藏文，dhūpe，梵文天城体 धूपे，梵文泰卢固体 ధూపే，香，度贝）等。
降伏罗刹且净化，
驱散黑暗之善物，
我以（同前）。
从种子字 ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）中真实生起，
咒语光芒极其明亮，
灯火燃烧的真实光明，
献与心金刚。
དཱི་པཾ（藏文，dīpaṃ，梵文天城体 दीपं，梵文泰卢固体 దీపం，灯，迪邦）等。
从净洁处所生，
殊胜美妙香气，
我以（同前）。
安住大乐虚空中，
觉醒菩提心，
以此涂抹，
献与心金刚。
གནྡྷེ（藏文，gandhe，梵文天城体 गन्धे，梵文泰卢固体 గంధే，香，根德）等。
药物精华纯净可口，
此等殊胜咒语食物，
我以（同前）。
此处享用任何事物，
一切感官皆稳固，
所有这些心金刚，
以食物供养来供奉。
ནཻ་ཝི་དྱ（藏文，naivedya，梵文天城体 नैवेद्य，梵文泰卢固体 నైవేద్య，食物，内维迪亚）等。
此外还有供养云，
悦耳音乐动人旋律，
抚慰众生痛苦的，
各种云海遍布。
金刚与莲花真实结合，
从进入等次第生起，
瑜伽士不可摧之声，
献与心金刚。
ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ（藏文，oṃ vajra śabda āḥ hūṃ，梵文天城体 ओं वज्र शब्द आः हूँ，梵文泰卢固体 ఓం వజ్ర శబ్ద ఆః హూఁ，嗡金刚声啊吽，嗡班扎夏达阿吽）。
以甘塔日等声与大乐器声。如欲广大供养，以双衣净化：从空性中，由种子字 བྷྲཱུྃ（藏文，bhrūṃ，梵文天城体 भ्रूँ，梵文泰卢固体 భ్రూఁ，勃卢嗡，布鲁嗡）生起天物妙衣，广大无边如虚空界。
颜色优美芳香触感柔，
薄软轻盈美丽天界生，
此等妙衣供养金刚身，
愿获不老金刚之身体。
ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཝ་སྟྲ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ（藏文，oṃ sarva tathāgata śrī cakra saṃbara saparivāra vajra vastraya āḥ hūṃ，梵文天城体 ओं सर्व तथागत श्री चक्र संबर सपरिवार वज्र वस्त्रय आः हूँ，梵文泰卢固体 ఓం సర్వ తథాగత శ్రీ చక్ర సంబర సపరివార వజ్ర వస్త్రయ ఆః హూఁ，嗡一切如来吉祥轮胜乐眷属金刚衣啊吽，嗡萨尔瓦达塔嘎达室利查克拉桑巴拉萨帕瑞瓦拉班扎瓦斯特拉雅阿吽）。
从自己心间放射 ཨ་ཨཱ（藏文，a ā，梵文天城体 अ आ，梵文泰卢固体 అ ఆ，阿，阿阿）། ཨི་ཨཱི（藏文，i ī，梵文天城体 इ ई，梵文泰卢固体 ఇ ఈ，伊，依依）། ཨུ་ཨཱུ（藏文，u ū，梵文天城体 उ ऊ，梵文泰卢固体 ఉ ఊ，乌，乌乌）། རྀ་རཱྀ（藏文，ṛ ṝ，梵文天城体 ऋ ॠ，梵文泰卢固体 ఋ ౠ，日，日日）། ལྀ་ལཱྀ（藏文，ḷ ḹ，梵文天城体 ऌ ॡ，梵文泰卢固体 ఌ ౡ，勒，勒勒）། ཨེ་ཨཻ（藏文，e ai，梵文天城体 ए ऐ，梵文泰卢固体 ఏ ఐ，诶，诶爱）། ཨོ་ཨཽ（藏文，o au，梵文天城体 ओ औ，梵文泰卢固体 ఓ ఔ，哦，哦奥）། ཨཾ་ཨཿ（藏文，aṃ aḥ，梵文天城体 अं अः，梵文泰卢固体 అం అః，昂阿，昂阿）等转变成十六位供养女神充满虚空。ཨོཾ་བཱི་ེ་བཛྲི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文，oṃ vīṇe vajrī huṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体 ओं वीणे वज्री हुं हूँ फट्，梵文泰卢固体 ఓం వీణే వజ్రీ హుం హూఁ ఫట్，嗡琵琶金刚尊吽吽呸，嗡比涅班杰吽吽呸）。
同样，ཝཾ་ཤེ（藏文，vaṃśe，梵文天城体 वंशे，梵文泰卢固体 వంశే，笛子，旺谢），མྲྀ་དཾ་གེ（藏文，mṛdaṃge，梵文天城体 मृदंगे，梵文泰卢固体 మృదంగే，大鼓，么当给），མུ་ར་ཛེ（藏文，muraje，梵文天城体 मुरजे，梵文泰卢固体 మురజే，小鼓，姆热杰），ཧཱ་སྱེ（藏文，hāsye，梵文天城体 हास्ये，梵文泰卢固体 హాస్యే，笑，哈谢），ལཱ་སྱེ（藏文，lāsye，梵文天城体 लास्ये，梵文泰卢固体 లాస్యే，舞，拉谢），གཱི་ཏི（藏文，gīti，梵文天城体 गीति，梵文泰卢固体 గీతి，歌，给提），ནྀྲ་ཏྱེ（藏文，nṛtye，梵文天城体 नृत्ये，梵文泰卢固体 నృత్యే，舞，尼杰），པུཥྤེ（藏文，puṣpe，梵文天城体 पुष्पे，梵文泰卢固体 పుష్పే，花，普贝），དྷཱུ་པེ（藏文，dhūpe，梵文天城体 धूपे，梵文泰卢固体 ధూపే，香，度贝），དཱི་པེ（藏文，dīpe，梵文天城体 दीपे，梵文泰卢固体 దీపే，灯，迪贝），གནྡྷེ（藏文，gandhe，梵文天城体 गन्धे，梵文泰卢固体 గంధే，香，根德），རཱུ་པ（藏文，rūpa，梵文天城体 रूप，梵文泰卢固体 రూప，色，如巴），ར་ས（藏文，rasa，梵文天城体 रस，梵文泰卢固体 రస，味，热萨），སྤརྴེ（藏文，sparśe，梵文天城体 स्पर्शे，梵文泰卢固体 స్పర్శే，触，巴谢），དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文，dharma dhātu vajrī huṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体 धर्म धातु वज्री हुं हूँ फट्，梵文泰卢固体 ధర్మ ధాతు వజ్రీ హుం హూఁ ఫట్，法界金刚尊吽吽呸，达玛达图班杰吽吽呸）等。
如欲更广大供养，则在"充满虚空"之后：
金刚女神弹琵琶，
两端持金刚铃铛，
游戏天女身色蓝，
供养上师本尊空行母。
ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文，oṃ vajra vīṇe huṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体 ओं वज्र वीणे हुं हूँ फट्，梵文泰卢固体 ఓం వజ్ర వీణే హుం హూఁ ఫట్，嗡金刚琵琶吽吽呸，嗡班扎比涅吽吽呸）。
依次类推：
金刚女神吹长笛，
（第三句为）游戏天女身色黄。
ཝཾ་ཤེ（藏文，vaṃśe，梵文天城体 वंशे，梵文泰卢固体 వంశే，笛子，旺谢）。
金刚女神击大鼓，
游戏天女身色红。
མྲྀ་དཾ་གེ（藏文，mṛdaṃge，梵文天城体 मृदंगे，梵文泰卢固体 మృదంగే，大鼓，么当给）。
金刚女神击泥鼓，
游戏天女身色绿。
མུ་ར་ཛེ（藏文，muraje，梵文天城体 मुरजे，梵文泰卢固体 మురజే，小鼓，姆热杰）。
笑之金刚女神，
红白二手带笑容，
两端击打颅骨小铃，
游戏于无上密欢喜。
ཧཱ་སྱེ（藏文，hāsye，梵文天城体 हास्ये，梵文泰卢固体 హాస్యే，笑，哈谢）。
妩媚金刚女神，
蓝色二手带妩媚，
（后两句同前）。
ལཱ་སྱེ（藏文，lāsye，梵文天城体 लास्ये，梵文泰卢固体 లాస్యే，舞，拉谢）。
歌之金刚女神，
黄色持定定霰铃。
གཱི་ཏི（藏文，gīti，梵文天城体 गीति，梵文泰卢固体 గీతి，歌，给提）。
舞之金刚女神，


གཱི་ཏི། གར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །ལྗང་གུ་ཕྱག་གཉིས་གར་དང་བཅས། །ནིྲ་ཏྱེ། མདོག་དཀར་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ནི། །གཡས་ན་མེ་ཏོག་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཾ་ག །མཆོག་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མཉེས་མཛོད། །པུཥྤེ་ (༤༡)མདོག་མཐིང་རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་ནི། །གཡས་ན་བདུག་སྤོས་ཅང་ཏེའུ་དང་། །ཚིག་ཕྱི་མ་གཉིས་སྦྱར་ཞིང་། དྷཱུ་པེ། མདོག་དམར་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་ནི། །གཡས་ན་མར་མེ་ཅང་ཏེའུ་དང་། དཱི་པེ། མདོག་ལྗང་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་ནི། །གཡས་ན་དྲི་ཆབ་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གནྡྷེ། གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་བསྣམས། །དཀར་མོ་གཡས་མཐའ་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་རཱུ་པ་བཛྲཱི། རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཁར་གཞོང་བསྣམས། །དམར་མོ་སོགས་གོང་བཞིན་ཏེ། ར་ས་བཛྲཱི། རེག་གི་རྡོ་རྗེ་ན་བཟའ་བསྣམས། །ལྷང་གུ་སོགས། སྤརྴེ་བཛྲཱི། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འབྱུང་བསྣམས། །དཀར་མོ་སོགས། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ (༤༢)ཏེ་ཨཱ་ཧཱུྃ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ནོར་བུ་རིན༴ །དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །མ་ི་རཏྣ༴ །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན། མ་རིག་མུན་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཏེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བར་ཤོག །ཝསྟྲི། བློན་པོ་རིན་ཆེན༴ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐེག་གསུམ་ལྡན། །བསམ་ཡས་བསྟན་པ་རབ་འཛིན་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ཤོག །མ་ཧཱ་ཏ། གླང་པོ༴ །ལྟ་ངན་རྣམས་ནི་རབ་བསལ་ཞིང་། །བླ་མེད་ཐེག་པ་རང་ཞོན་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྲོང་བགྲོད་པར་ཤོག །ཧསྟི། རྟ་མཆོག༴ །སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་ངེས་གྲོལ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་ཤུགས་ཐོབ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་བགྲོད་པར་ཤོག །ཏུ་རངྒ་ཨ་ཤྭ། དམག་དཔོན་རིན༴ །ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ནས། །ཕས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་དེ། །བསྙེངས་བྲལ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག ཁཌྒ། ཁ་དོག་ (༤༣)དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཟིན་དང་མ་ཟིན་དང་། །ཡོན་ཏན་ཚིག་བརྗོད་སྒྲ་སྙན་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས༴ །བཞེས་ཤིག༴ །ཤབྡ༴ །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཙནྡན་སྦྲུལ་སྙིང་དང་། །ཨ་གར་ལ་སོགས་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །མོས་བློས༴ །བཞེས་ཤིག༴ །གནྡྷེ༴ །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོ་དང་བཅུད་ལྡན་པའི། །ལུས་སེམས་བརྟས་བྱེད་རོ་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས༴ །བཞེས་ཤིག༴ །ར་ས༴ །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་པའི། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམས་བྱེད་རྣམས། །མོས་བློས༴ །བཞེས་ཤིག༴ །སྤརྴེ། བསྡུ་ན་གོང་གི་ (༤༤)ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཚིགས་བཅད་དོར་བས་མཆོད་ནས་འདིར་འཇུག །ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དཔལ་གྱི་ནི་གུ་མ། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་དམ་པ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྨོག་ལྕོགས་མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དབོན་སྟོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐྱེར་སྒང་པ། །ཐོག་རྡུགས་གྲུབ་ཆེན་གཉན་སྟོན་རི་གོང་པར། །རྣམ་དག༴ །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་དང་། །གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་འབུམ་པའི་ཞབས། ཁྱུང་པོ་གསུམ་པར་བྱོན་པའི་ཚུལ་མགོན་ལ།

གཱི་ཏི（藏文，gīti，梵文天城体 गीति，梵文泰卢固体 గీతి，歌，给提）。
舞之金刚女神，
绿色二手带舞姿。
ནིྲ་ཏྱེ（藏文，nṛtye，梵文天城体 नृत्ये，梵文泰卢固体 నృత్యే，舞，尼杰）。
白色金刚花女，
右持花朵小铃铛，
左手持颅杖，
愿悦诸胜者金刚界。
པུཥྤེ（藏文，puṣpe，梵文天城体 पुष्पे，梵文泰卢固体 పుష్పే，花，普贝）。
蓝色金刚香女，
右持香炉小铃铛，
（后两句同前）。
དྷཱུ་པེ（藏文，dhūpe，梵文天城体 धूपे，梵文泰卢固体 ధూపే，香，度贝）。
红色金刚灯女，
右持灯火小铃铛，
དཱི་པེ（藏文，dīpe，梵文天城体 दीपे，梵文泰卢固体 దీపే，灯，迪贝）。
绿色金刚香水女，
右持香水小铃铛，
གནྡྷེ（藏文，gandhe，梵文天城体 गन्धे，梵文泰卢固体 గంధే，香，根德）。
色之金刚持镜女，
白色右端持小铃，
左手持颅杖，
请接受并赐予加持。
ཨོཾ་རཱུ་པ་བཛྲཱི（藏文，oṃ rūpa vajrī，梵文天城体 ओं रूप वज्री，梵文泰卢固体 ఓం రూప వజ్రీ，嗡色金刚女，嗡如巴班杰）。
味之金刚持钵女，
红色等（同上）。
ར་ས་བཛྲཱི（藏文，rasa vajrī，梵文天城体 रस वज्री，梵文泰卢固体 రస వజ్రీ，味金刚女，热萨班杰）。
触之金刚持衣女，
绿色等。
སྤརྴེ་བཛྲཱི（藏文，sparśe vajrī，梵文天城体 स्पर्शे वज्री，梵文泰卢固体 స్పర్శే వజ్రీ，触金刚女，巴谢班杰）。
法界金刚持法源女，
白色等。
དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི（藏文，dharma dhātu vajrī，梵文天城体 धर्म धातु वज्री，梵文泰卢固体 ధర్మ ధాతు వజ్రీ，法界金刚女，达玛达图班杰）。
向一切如来，
供养此轮宝，
愿断轮回之轮，
转动法轮。
ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱ་ཧཱུྃ（藏文，oṃ sarva tathāgata śrī cakra saṃbara sa pari vāra cakra ratna pūji te ā hūṃ，梵文天城体 ओं सर्व तथागत श्री चक्र संबर स परि वार चक्र रत्न पूजि ते आ हूँ，梵文泰卢固体 ఓం సర్వ తథాగత శ్రీ చక్ర సంబర స పరి వార చక్ర రత్న పూజి తే ఆ హూఁ，嗡一切如来吉祥轮胜乐眷属轮宝供养啊吽，嗡萨尔瓦达塔嘎达室利查克拉桑巴拉萨帕瑞瓦拉查克拉拉特那普吉德阿吽）。
向佛陀及佛子一切，
宝珠珍（宝）...
献供，愿断贫困，
获得圆满富足。
མ་ི་རཏྣ（藏文，ma-i ratna，梵文天城体 म-इ रत्न，梵文泰卢固体 మ-ఇ రత్న，人宝，玛依拉特那）...
王妃珍宝。愿断无明黑暗，
了悟智慧界之义，
方便智慧得相合。
ཝསྟྲི（藏文，vastrī，梵文天城体 वस्त्री，梵文泰卢固体 వస్త్రీ，王妃，瓦斯特利）。
大臣珍（宝）...持外内密三乘，
善持无量教法，
具足一切功德。
མ་ཧཱ་ཏ（藏文，ma hā ta，梵文天城体 म हा त，梵文泰卢固体 మ హా త，大臣，玛哈塔）。
大象（珍宝）...消除邪见，
乘无上乘，
趋入遍知城。
ཧསྟི（藏文，hasti，梵文天城体 हस्ति，梵文泰卢固体 హస్తి，象，哈斯提）。
优马（珍宝）...从轮回网中解脱，
获得神通之力，
游历一切佛土。
ཏུ་རངྒ་ཨ་ཤྭ（藏文，turaṅga aśva，梵文天城体 तुरङ्ग अश्व，梵文泰卢固体 తురఙ్గ అశ్వ，优马，图让嘎阿夏）。
将军珍（宝）...战胜烦恼敌，
降伏诸对手，
获得无惧胜者。
ཁཌྒ（藏文，khaḍga，梵文天城体 खड्ग，梵文泰卢固体 ఖడ్గ，剑，卡嘎）。
色彩形状优美悦意装饰，
十方时中所有殊胜形色，
我以意乐供养坛城诸尊，
请受并赐无上殊胜成就。
ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ（藏文，oṃ sarva tathāgata śrī cakra saṃbara sa pāri va ra rūpa kāma guṇa pūji te āḥ hūṃ，梵文天城体 ओं सर्व तथागत श्री चक्र संबर स पारि व र रूप काम गुण पूजि ते आः हूँ，梵文泰卢固体 ఓం సర్వ తథాగత శ్రీ చక్ర సంబర స పారి వ ర రూప కామ గుణ పూజి తే ఆః హూఁ，嗡一切如来吉祥轮胜乐眷属色欲功德供养啊吽，嗡萨尔瓦达塔嘎达室利查克拉桑巴拉萨帕瑞瓦拉如巴卡玛古那普吉德阿吽）。
十方时中一切有声无声，
具功德词句悦耳之声，
我以意乐（同上）。
请受（同上）。
ཤབྡ（藏文，śabda，梵文天城体 शब्द，梵文泰卢固体 శబ్ద，声，夏达）...
十方时中旃檀蛇心及，
沉香等能令诸根满足，
我以意乐（同上）。
请受（同上）。
གནྡྷེ（藏文，gandhe，梵文天城体 गन्धे，梵文泰卢固体 గంధే，香，根德）...
十方时中具味与精华，
能增长身心之胜味，
我以意乐（同上）。
请受（同上）。
ར་ས（藏文，rasa，梵文天城体 रस，梵文泰卢固体 రస，味，热萨）...
十方时中柔软缠绵的，
特殊触感令诸根满足，
我以意乐（同上）。
请受（同上）。
སྤརྴེ（藏文，sparśe，梵文天城体 स्पर्शे，梵文泰卢固体 స్పర్శే，触，巴谢）。
总之，上述两种水与受用品及十六明妃，去除偈颂供养后在此接续。内供如食子般加持：
遍主原始佛金刚持，
金刚佛母吉祥妮姑玛，
大成就者邬金那若达，
献上清净甘露胜供品。
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ（藏文，oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体 ओं आः हूँ，梵文泰卢固体 ఓం ఆః హూఁ，嗡啊吽，嗡阿吽）。
无比卓越宝贵勤勇与，
温敦观世音王色岗巴，
托独大成就者年敦日贡巴，
献上清净（同上）。
众生上师佛陀导师与，
清净香敦持戒千德尊，
现为邬金第三身守护尊，


 ཁྱུང་པོ་གསུམ་པར་བྱོན་པའི་ཚུལ་མགོན་ལ། །རྣམ་དག༴ །བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་རས་ཆེན་དང་། །མཁྱེན་ལྡན་ཤངས་པ་དཀར་པོ་རིན་རྒྱལ་བ། །མཉམ་མེད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ། །རྣམ༴ །གྲུབ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྒྱ་སྒོམ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལེགས་རྒྱལ་བ། །འཇམ་ (༤༥)མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དམ་པའི་སྡེར། །རྣམ་དག །འཆི་མེད་དབང་པོ་མཆོག་གཟིགས་ལྷ་དབང་གྲགས། །མཁས་མཆོག་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་མངའ་རྡོ་རིང་དབོན། །བདེ་མཆོག་བླ་མའི་སྐུར་སྟོན་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས། །རྣམ་དག༴ །མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག །ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྗེ། །ཟག་མེད་ལུས་ཅན་མགོན་པོ་དཔལ་འབྱོར་ལ། །རྣམ་དག༴ །ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིས་རབ་མྱོས་མགོན་པོ་གྲགས། །གྲུབ་རིགས་གཙུགས་རྒྱན་མགོན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེར། །རྣམ་དག༴ །རྩོད་བྲལ་ནཱ་རོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འབྲུག་པ་རྗེ། །བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་བ། །བརྒྱུད་སྲོལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་འཛིན་ཀུན་དགའི་མཚན། །རྣམ་དག༴ །ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་དང་། །དབོན་སྟོན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་ཞབས། །རྨོག་ལྕོགས་དངོས་བྱོན་གཞན་ཕན་ (༤༦)འོད་ཟེར་ཅན། །རྒྱལ་བའི་ལུང་སྟོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས། །རྣམ་དག༴ །བྱམས་པའི་མངའ་བདག་ཞི་བའི་སྙིང་པོའི་ཞབས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་དང་། །ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ནོར་བུ་དོན་ཀུན་གྲུབ། །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་གུ་ས་བགྱིས་པའོ།

现为邬金第三身守护尊，
献上清净（同上）。
远离尘世山居自在瑞钦与，
具智香巴嘎波仁杰瓦，
无比大师桑杰班让拉，
献上清净（同上）。
大成就者法王南卡杰参与，
嘉贡隐士瑜伽师勒杰瓦，
文殊怙主成就勇士圣者众，
献上清净。
不死自在最胜具见拉旺札，
智慧殊胜觉心持有朵仁温，
现为胜乐上师身尊卓恭足，
献上清净（同上）。
无边智慧海洋最胜佛子，
功德稀有众生怙主尊，
无漏身怙主班觉拉，
献上清净（同上）。
深道甘露极醉怙主札，
成就种顶饰怙主南巴杰，
金刚持明泽旺诺布众，
献上清净（同上）。
无诤那若幻化竹巴尊，
教法明灯德勒班巴瓦，
传承宝珠持有根嘎名，
献上清净（同上）。
证悟圆满噶举持教与，
温敦幻化噶玛拉通足，
莫措真身他利光明尊，
佛陀授记罗珠塔耶足，
献上清净（同上）。
慈爱主宰息的宁波足，
佛子钦则俄泽与，
证悟圆满宝珠顿衮珠。
此为尊者仁波切以后补充所作。


 །བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །རྣམ་དག༴ །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཁའ་འགྲོ་ལཱ་མ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་དང་། །གཟུགས་ཅན་མ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྣམ་དག༴ །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་རེ་མ་ཏཱི། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། །ཌཱཀྐི་རཱ་ཛ་བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ལ། །རྣམ་དག༴ །ཕྱོགས་བདག་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་གནས་པའི་ཚོགས། །གཉུག་མར་གནས་པའི་གཞི་བདག་མ་ལུས་ལ། །རྣམ་དག༴ །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་བདུན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འདི་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ (༤༧)ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་མེ་དང་མཉམ་པའི་འོད། །རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་ཅོད་པན་ཅན། །མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དྲག་པོ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱག་གིས་ནི། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་གདེངས་མདུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བསྣམས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་འཛིན། །དུད་ཁ་མུན་ནག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་འདུད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀལྤཱགྣི་སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དཥཾྚ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོདྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲ་ཛི་ནཱམྦ་ར་དྷཱ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྲཱནྡྷ་ཀ་ར་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ (༤༨)ཕཊ། ཅེས་ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་དང་། ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡུམ་རིག་མ་ནི། །དབང་ཕྱུག་འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་མ་མི་ཕམ་དབང་མཛད་གཞན་མི་རྒྱལ། །སྤྱན་འཕྲུལ་དུག་སྐེམ་དྲག་མོ་ཁྲོ་མོ་མཆེ་གཙིགས་མ། །སྐྲག་བྱེད་གསོད་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་རྣམ་རྒྱལ་གཞན་ལས་རྒྱལ། །རྨུགས་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོར་འདུད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་བཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མ་ཨཱ་རྱ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བིདྱེ་ཤྭ་རི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲཱ་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་བ་ཤྱཾ་ཀ་རི་ནེ་ཏྲ་བྷྲཱ་མ་ེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མཿཤོ་ཥ་ི་རོ་ཥ་ི་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་སྟྲཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ི་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི། སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་ (༤༩)གི་ནི་ཀ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡུམ་གྱི་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད། གཞན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ངོ་བོ་ཉིད། །རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཧེ་རི་ཀ །བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །མཉམ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྐུ། །མཁའ་ཁམས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༴ །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །གཅིག་ཏི་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་སྙིང་རྗེའི་དངོས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

一切传承汇集根本上师，
献上清净（同上）。
轮圈胜乐金刚瑜伽母，
空行喇嘛刊达罗喝与，
鲁斌玛等坛城天众，
献上清净（同上）。
速行观世音怙主热玛提，
ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ（藏文，kṣetra pāla，梵文天城体 क्षेत्र पाल，梵文泰卢固体 క్షేత్ర పాల，田守护，谢扎巴拉）吉那弥扎与，
ཌཱཀྐི་རཱ་ཛ（藏文，ḍākki rāja，梵文天城体 डाक्कि राज，梵文泰卢固体 డాక్కి రాజ，空行王，达基热札）魔怙特萨德，
献上清净（同上）。
方位主、地守、龙王与，
勇士空行住尸林众，
本住地神无遗众，
献上清净（同上）。
ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文，oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体 ओं ह्रीः ह ह हूँ हूँ फट्，梵文泰卢固体 ఓం హ్రీః హ హ హూఁ హూఁ ఫట్，嗡舍哈哈吽吽啪，嗡赫利哈哈吽吽呸）（七遍）。
ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ（藏文，oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svābhāva ātmako'haṃ，梵文天城体 ओं सर्व तथागत अनुरागण वज्र स्वाभाव आत्मकोऽहं，梵文泰卢固体 ఓం సర్వ తథాగత అనురాగణ వజ్ర స్వాభావ ఆత్మకోఽహం，嗡一切如来爱乐金刚自性我，嗡萨尔瓦达塔嘎达阿努热嘎那班扎斯哇巴瓦阿特马科亨）。
此无始中终，
无存在涅槃，
无自亦无他，
此即最胜大乐性。
如是赞叹并安住平等定中。然后赞颂：
嗡 世尊大勇王，
大劫火等光，
发髻上扬冠，
獠牙咬凶猛可怖面。
具威千臂持，
斧索举矛钩，
虎皮衣裹身，
黑烟大黑身敬礼。
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文，hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体 हूँ हूँ फट्，梵文泰卢固体 హూఁ హూఁ ఫట్，吽吽呸，吽吽呸）。
ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文，oṃ namo bhagavate vīreśāyu hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体 ओं नमो भगवते वीरेशायु हूँ हूँ फट्，梵文泰卢固体 ఓం నమో భగవతే వీరేశాయు హూఁ హూఁ ఫట్，嗡顶礼薄伽梵勇主吽吽呸，嗡那摩巴嘎瓦德维热夏由吽吽呸）。
ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀལྤཱགྣི་སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文，oṃ mahā kalpāgni sannibhāya hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体 ओं महा कल्पाग्नि सन्निभाय हूँ हूँ फट्，梵文泰卢固体 ఓం మహా కల్పాగ్ని సన్నిభాయ హూఁ హూఁ ఫట్，嗡大劫火等光吽吽呸，嗡玛哈卡帕尼桑尼巴雅吽吽呸）。
ཨོཾ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文，oṃ jaṭā mukuṭotkaṭāya hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体 ओं जटा मुकुटोत्कटाय हूँ हूँ फट्，梵文泰卢固体 ఓం జటా ముకుటోత్కటాయ హూఁ హూఁ ఫట్，嗡发髻上扬冠吽吽呸，嗡扎塔姆库托特卡塔雅吽吽呸）。
ཨོཾ་དཥྚ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文，oṃ daṣṭa karālogra bhīṣaṇa mukhāya hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体 ओं दष्ट कारालोग्र भीषण मुखाय हूँ हूँ फट्，梵文泰卢固体 ఓం దష్ట కారాలోగ్ర భీషణ ముఖాయ హూఁ హూఁ ఫట్，嗡獠牙咬凶猛可怖面吽吽呸，嗡达什塔卡热洛格拉比沙那姆卡雅吽吽呸）。
ཨོཾ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文，oṃ sahasra bhuja bhāsurāya hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体 ओं सहस्र भुज भासुराय हूँ हूँ फट्，梵文泰卢固体 ఓం సహస్ర భుజ భాసురాయ హూఁ హూఁ ఫట్，嗡千臂辉煌吽吽呸，嗡萨哈斯拉布扎巴苏热雅吽吽呸）。
ཨོཾ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོདྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文，oṃ paraśu pāśodyata śūla khaṭvāṃga dhāriṇe hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体 ओं परशु पाशोद्यत शूल खट्वांग धारिणे हूँ हूँ फट्，梵文泰卢固体 ఓం పరశు పాశోద్యత శూల ఖట్వాంగ ధారిణే హూఁ హూఁ ఫట్，嗡持斧索举矛钩吽吽呸，嗡巴热秀巴肖迪亚塔修拉卡特旺嘎达瑞涅吽吽呸）。
ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲ་ཛི་ནཱམྦ་ར་དྷཱ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文，oṃ vyāghra jināmbara dhārāya hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体 ओं व्याघ्र जिनाम्बर धाराय हूँ हूँ फट्，梵文泰卢固体 ఓం వ్యాఘ్ర జినాంబర ధారాయ హూఁ హూఁ ఫట్，嗡虎皮衣持有吽吽呸，嗡比雅格拉吉南巴拉达热雅吽吽呸）。
ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྲཱནྡྷ་ཀ་ར་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文，oṃ mahā dhūmrāndha kara puṣāya hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体 ओं महा धूम्रान्ध कर पुषाय हूँ हूँ फट्，梵文泰卢固体 ఓం మహా ధూమ్రాంధ కర పుషాయ హూఁ హూఁ ఫట్，嗡大黑烟暗黑身吽吽呸，嗡玛哈德姆兰达卡拉普沙雅吽吽呸）。
以上是佛父的八句赞颂，以下是佛母的八句赞颂：
嗡 世尊母金刚亥母圣者，
不可征服三界母明妃，
自在消除一切怖畏大金刚，
金刚座母不败自在不被胜，
眼幻枯毒猛暴忿怒露獠女，
令怖杀害摧毁胜利胜过他，
令昏令迷令僵金刚亥母，
大瑜伽母欲自在空行敬礼。
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文，hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体 हूँ हूँ फट्，梵文泰卢固体 హూఁ హూఁ ఫట్，吽吽呸，吽吽呸）。
ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་བཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文，oṃ namo bhagavatī vajra vārāhi vaṃ huṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体 ओं नमो भगवती वज्र वाराहि वं हुं हूँ फट्，梵文泰卢固体 ఓం నమో భగవతీ వజ్ర వారాహి వం హుం హూఁ ఫట్，嗡顶礼薄伽梵蒂金刚亥母旺吽吽呸，嗡那摩巴嘎瓦蒂班扎瓦热嘿旺吽吽呸）。
ཨོཾ་ན་མ་ཨཱ་རྱ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བིདྱེ་ཤྭ་རི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文，oṃ nama ārya parājite trailokya māte mahā vidyeśvari huṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体 ओं नम आर्य पराजिते त्रैलोक्य माते महा विद्येश्वरि हुं हूँ फट्，梵文泰卢固体 ఓం నమ ఆర్య పరాజితే త్రైలోక్య మాతే మహా విద్యేశ్వరి హుం హూఁ ఫట్，嗡顶礼圣不可胜三界母大明自在吽吽呸，嗡那玛阿亚巴热吉德泰洛嘉玛德玛哈维迪耶希瓦瑞吽吽呸）。
ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文，oṃ namaḥ sarva bhūta bhayā vahe mahā vajre huṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体 ओं नमः सर्व भूत भया वहे महा वज्रे हुं हूँ फट्，梵文泰卢固体 ఓం నమః సర్వ భూత భయా వహే మహా వజ్రే హుం హూఁ ఫట్，嗡顶礼一切怖畏消除大金刚吽吽呸，嗡那玛萨尔瓦布塔巴雅瓦黑玛哈班杰吽吽呸）。
ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲཱ་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་བ་ཤྱཾ་ཀ་རི་ནེ་ཏྲ་བྷྲཱ་མ་ེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文，oṃ namo vajrā sane ajite aparājite vaśyaṃ kari netra bhrāmaṇe huṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体 ओं नमो वज्रा सने अजिते अपराजिते वश्यं करि नेत्र भ्रामणे हुं हूँ फट्，梵文泰卢固体 ఓం నమో వజ్రా సనే అజితే అపరాజితే వశ్యం కరి నేత్ర భ్రామణే హుం హూఁ ఫట్，嗡顶礼金刚座不败不被胜令调伏眼幻吽吽呸，嗡那摩班扎萨涅阿吉德阿巴热吉德瓦香卡瑞涅扎布热玛涅吽吽呸）。
ཨོཾ་ན་མཿཤོ་ཥ་ི་རོ་ཥ་ི་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文，oṃ namaḥ śoṣaṇi roṣaṇi krodhe karālini huṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体 ओं नमः शोषणि रोषणि क्रोधे करालिनि हुं हूँ फट्，梵文泰卢固体 ఓం నమః శోషణి రోషణి క్రోధే కరాలిని హుం హూఁ ఫట్，嗡顶礼枯毒猛怒露齿女吽吽呸，嗡那玛修沙尼若沙尼卓德卡热里尼吽吽呸）。
ཨོཾ་ན་མོ་སྟྲཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ི་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文，oṃ namo trāsani māraṇi prabhedani aparājaye huṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体 ओं नमो त्रासनि मारणि प्रभेदनि अपराजये हुं हूँ फट्，梵文泰卢固体 ఓం నమో త్రాసని మారణి ప్రభేదని అపరాజయే హుం హూఁ ఫట్，嗡顶礼令怖杀害摧毁不可胜吽吽呸，嗡那摩扎萨尼玛热尼扎别达尼阿巴热扎耶吽吽呸）。
ཨོཾ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི། སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文，oṃ namo vijaye jambhani stambhani mohani huṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体 ओं नमो विजये जम्भनि स्तम्भनि मोहनि हुं हूँ फट्，梵文泰卢固体 ఓం నమో విజయే జంభని స్తంభని మోహని హుం హూఁ ఫట్，嗡顶礼胜利令昏令僵令迷吽吽呸，嗡那摩维扎耶赞巴尼斯坦巴尼摩哈尼吽吽呸）。
ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི་ཀ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文，oṃ namo vajra vārāhi mahā yogini kameśvari khage huṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体 ओं नमो वज्र वाराहि महा योगिनि कमेश्वरि खगे हुं हूँ फट्，梵文泰卢固体 ఓం నమో వజ్ర వారాహి మహా యోగిని కమేశ్వరి ఖగే హుం హూఁ ఫట్，嗡顶礼金刚亥母大瑜伽女欲自在空行吽吽呸，嗡那摩班扎瓦热嘿玛哈悠给尼卡美希瓦瑞卡给吽吽呸）。
还有：
具足五智自性，
一切种姓之主，
诸佛总集黑鲁嘎，
胜乐勇士敬礼。
佛种一切坛城，
平等一中摄之身，
虚空界智慧度，
金刚亥母敬礼。
金刚种一切坛城，
汇集一体之本性，
水界清净悲之体，
空行母敬礼。


 །ལས་ཀྱི་རིགས༴ །གཅིག་ཏུ༴ །རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་བཏང་སྙོམས་དངོས། །ལཱ་མའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །པདྨའི་རིགས༴ གཅིག་ཏུ༴ །མེ་ཁམས་རྣམ་དག་དགའ་བའི་དངོས། །དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །རིན་ཆེན༴ །གཅིག་ཏུ༴ །ས་ཁམས་རྣམ་དག་བྱམས་པའི་དངོས། །གཟུགས་ཅན་མ་ལ༴ །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པ། ། (༥༠)གཟུངས་མ་རྣམས་ཀྱི༴ །བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་། །པདྨའི་སྣོད་ལ༴ །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ལྷ་རྣམས་བཞུགས་པའི་གདན་དང་བཅས། །རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཁྱེད་ལ༴ །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་པོ་རྣམ་དག་པ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚུལ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ༴ །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདུད་ཚོགས་མ་ལུས་ཟིལ་གནོན་པ། །མི་ཕྱེད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས༴ །ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་གྲུ་གསུམ་གནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚོགས་ལམ་ལྔས་བརྒྱན། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་སྤྲུལ་པའི་གཞི། །བདེ་ཆེན་དེ་ལ༴ །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་རྣམ་དག་ནས། །རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་གོ་འཕང་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཐུས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པས་ཀྱང་བསྟོད། མཆོད་བསྟོད་དེ་ཙམ་ནི་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན་གཞན་ནས་ཁ་སྐོང་སྟེ་ (༥༡)འདིར་སྦྱར་བས་རུང་ལ་འདི་ནི་ཡིག་རྙིང་དུ་གཏོགས་པའི་མཆོད་པ་དུ་མ་རྒྱས་ལ་ཉོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་སྤངས་ཏེ་ཡིད་བརྟན་ཐུབ་ངེས་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ཉིད་ལ་གཏོར་ཆོག་ལྟར་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། དེ་རྗེས་ཨོཾ་ཁ་ཁ་སོགས་ཀྱིས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་ནི། བདག་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་དང་། །བགྱིད་དུ་སྩལ་དང་ཡི་རང་གང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་སུ། །མ་ལུས་དེ་དག་བཤགས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །སྒོམ་དང་བཟླས་བརྗོད་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་ལ་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ་། །སེམས་བསྐྱེད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །དེ་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བར། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། ། (༥༢)བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ།

业种（家族）...一中...
风界清净舍等之体，
喇嘛自在母敬礼。
莲花种（家族）...一中...
火界清净喜悦之体，
生于坏处母敬礼。
宝珠（种家族）...一中...
土界清净慈爱之体，
有形母敬礼。
蒙诸善逝加持，
持明女众...
甘露满瓶和，
莲花器敬礼。
大解脱宫殿，
菩提分庄严，
诸神安住座，
常住自性敬礼。
八识清净，
不住涅槃方式，
护世神居处，
八尸林敬礼。
空性智慧金刚，
降伏魔众无遗，
不可分护轮，
常以敬意敬礼。
法性智慧三角住，
五智集五道庄严，
一切坛城幻化基，
大乐彼敬礼。
如是赞颂善业，
愿净化五部众生，
五种智慧果位，
以金刚持力获得。
以上赞颂。供养赞颂至少应当如此，若要广大则可从其他处增补多少供养种类加在此处都可以。这里是从古本中收集的众多繁杂供养中删除冗余，选取可靠确定的部分编写而成。
然后献食子，大部分与修法中所说相同，在向智慧尊献食子之后，紧接着如食子仪轨那样向速行智慧怙主献食子。之后以 ཨོཾ་ཁ་ཁ（藏文，oṃ kha kha，梵文天城体 ओं ख ख，梵文泰卢固体 ఓం ఖ ఖ，嗡喀喀，嗡卡卡）等向部多众施食。
第三部分：前行入坛城之目的献曼达。念诵"大喜您即导师"等三遍祈请。
然后日常忏悔：
我所造诸罪业，
及教唆随喜者，
于诸佛前忏悔，
无余皆当忏悔。
诸佛菩萨与，
缘觉阿罗汉众生之，
修持念诵福德，
众善我皆随喜。
发心证悟成佛已，
转动法轮和，
殊胜菩萨众，
我皆皈依彼。
诸佛出世如何，
具缘菩萨已，
菩提心如是发，
如彼我亦发心。
;


 །བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འདི་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྟོན་བགྱིད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་ལས་སྒྲོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྡོམ་བཟུང་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །ཇི་ཙམ་དུས་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །ཡོངས་སུ་གནས་ཀྱི་བར་དག་ཏུ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས། །མ་ལུས་པར་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ (༥༣)ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་གཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་ (༥༤)བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་བླང་། ཉུངས་དཀར་གཏོར་ཞིང་སུམྦྷའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བསྲུང་བར་བྱ། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཧེ་ནག་པོ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ། མགྲིན་པར་རུ་དམར་པོ་ཚོགས་དང་བྲལ་བ། དཔྲལ་བར་ཀ་དཀར་པོ་གང་དུའང་མི་གནས་པ། ལྟེ་བར་ཤྲཱི་སེར་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག །ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་ནི་གནས་གསུམ་དུ་དྲི་བཟང་གིས་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་གི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿ (༥༥)སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། དེ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་རུ་ཁྱོད་འགྲུབ་ཅིང་། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྙིང་གར་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །བདུད་རྩི་ལྔའི་ནང་མཆོད་བླུག་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །

以我此善业，
愿于此世速成佛，
为利众生示诸法，
解脱众生多苦恼。
（重复三遍）
然后受戒：
诸佛菩萨众，
从今时起请，
无余垂念我，
我名为某某，
从今时起直，
至菩提心要，
安住期间内，
我将殊胜菩提心，
无余悉发起。
如三世怙主，
决定趣菩提，
无上殊胜菩提心，
我当善发起。
于佛瑜伽戒，
持戒之学处，
摄集诸善法，
利益众生戒，
我当坚固持。
佛法与僧伽，
无上三宝尊，
从今起受持，
任何时不舍。
于金刚胜种，
金刚铃印契，
如实当受持，
阿阇黎亦持。
于大宝胜种，
悦意三昧耶，
每日于六时，
常施四种施。
从大菩提生，
清净大莲种，
外内密三乘，
圣法无余持。
于大业胜种，
具足一切戒，
我当如实持，
随力作供养。
无上殊胜之，
菩提心发已，
为利诸众生，
我持一切戒。
未度者令度，
未脱者令脱，
未得安慰者与安慰，
安立众生于涅槃。
（重复三遍）
ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ（藏文，ā khaṃ vīra hūṃ，梵文天城体 आ खं वीर हूँ，梵文泰卢固体 ఆ ఖం వీర హూఁ，阿康维拉吽，啊康维拉吽）（重复两遍）取眼帕和花。
撒白芥子并以 སུམྦྷ（藏文，sumbha，梵文天城体 सुम्भ，梵文泰卢固体 సుంభ，息灭，松巴）咒语驱除障碍。将甘露置于舌上，以 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ（藏文，oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体 ओं आः हूँ，梵文泰卢固体 ఓం ఆః హూఁ，嗡啊吽，嗡阿吽）守护。
自心中 ཧེ（藏文，he，梵文天城体 हे，梵文泰卢固体 హే，黑，黑）黑色离因，喉间 རུ（藏文，ru，梵文天城体 रु，梵文泰卢固体 రు，如，如）红色离聚，眉间 ཀ（藏文，ka，梵文天城体 क，梵文泰卢固体 క，嘎，嘎）白色无所住，脐间 ཤྲཱི（藏文，śrī，梵文天城体 श्री，梵文泰卢固体 శ్రీ，室利，西日）黄色不二智慧。ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ（藏文，śrī heruko'haṃ，梵文天城体 श्री हेरुकोऽहं，梵文泰卢固体 శ్రీ హేరుకోఽహం，吉祥黑鲁嘎我，西日黑如扣杭）。如是发空性心。
然后 ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ（藏文，ā khaṃ vīra hūṃ，梵文天城体 आ खं वीर हूँ，梵文泰卢固体 ఆ ఖం వీర హూఁ，阿康维拉吽，啊康维拉吽），引入帷幕内。
ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ（藏文，oṃ namaste hūṃ | namāmi hūṃ | namo namaḥ hūṃ svāhā，梵文天城体 ओं नमस्ते हूँ । नमामि हूँ । नमो नमः हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体 ఓం నమస్తే హూఁ । నమామి హూఁ । నమో నమః హూఁ స్వాహా，嗡顶礼吽，顶礼吽，顶礼顶礼吽梭哈，嗡那玛斯得吽，那玛米吽，那摩那玛吽娑哈），引导顶礼。
然后宣示秘密，在三处以香涂点：额上 ཨོཾ（藏文，oṃ，梵文天城体 ओं，梵文泰卢固体 ఓం，嗡，嗡），喉部 ཨཱཿ（藏文，āḥ，梵文天城体 आः，梵文泰卢固体 ఆః，啊，阿），胸部 ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）。心间世俗菩提心本体月轮上，胜义菩提心本体五股白色金刚杵。ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་གི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི（藏文，oṃ sarva yogi citta utpāda yāmi，梵文天城体 ओं सर्व योगि चित्त उत्पाद यामि，梵文泰卢固体 ఓం సర్వ యోగి చిత్త ఉత్పాద యామి，嗡一切瑜伽师心生起，嗡萨尔瓦悠给其塔乌特巴达雅米）。
将金刚杵放于心间，念诵：ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ（藏文，oṃ surate samaya stvaṃ hoḥ siddhi vajra yathā sukhaṃ，梵文天城体 ओं सुरते समय स्त्वं होः सिद्धि वज्र यथा सुखं，梵文泰卢固体 ఓం సురతే సమయ స్త్వం హోః సిద్ధి వజ్ర యథా సుఖం，嗡善乐三昧耶你吙成就金刚如欲乐，嗡苏热得萨玛雅斯当霍悉地班扎雅塔苏康）。
然后置于誓言：将金刚置于头顶：
"此乃三昧耶金刚，
安置汝之顶，
成就佛身并，
获得不坏智。"
置于心间：
"金刚持今汝，
心中善入住，
若泄露此法，
立即撕裂离去。"
注入五甘露内供：
"此乃汝之地狱水，
破誓则焚烧，
持戒则成就，


དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ཡང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱི། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་ང་ལ་བརྙས་པ་ན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པ་ཡིན། །མི་བདེ་མ་སྤངས་དུས་བྱས་ནས། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏ་རེ། །བཅུ་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ། (༥༦)བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་ཛྷཻཾཿདམར་པོ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་པོ། གསང་བར་ཨཱཿདམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཚོན་གང་བ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་ནམ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསུང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འོད་ཟེར་མཐིང་དམར་དཀར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་གནས་གསུམ་གྱི་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཾ་རྣམས་ལ་ཐིམ། ཛྷཻཾཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྐང་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ལུས་ནང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྐུལ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་ (༥༧)བས་ཁྱབ། ཡང་སློབ་དཔོན་ནམ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་རང་གི་སྙིང་གར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཡི་གེ་བདུན་པ་མང་དུ་བཟླས་ཤིང་ཨོཾ་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་དོར། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད། །འདི་ནི་སོ་སོར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པ་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཧཱུྃ་ཨཱཿ དེ་ནི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཞུགས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡབ་རྐྱང་གི་རྣམ་པར་གྱུར། ཡང་སངས་ (༥༨)རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཞལ་དུ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་གསང་བ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་པད་ཉིལ་འཁོད་པར་གྱུར། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཡིན་ན་དེ་ནས་སྐབས་འདིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་ལྷ་ངོ་བསྟན་པར་བྱ་ལ། བདག་འཇུག་གི་སྐབས་ནི་ཕྱི་དཀྱིལ་མཐོང་བར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །

持戒则成就，
此智慧甘露水能成。
ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ（藏文，oṃ vajra sarva pañca amṛta udaka hūṃ，梵文天城体 ओं वज्र सर्व पञ्च अमृत उदक हूँ，梵文泰卢固体 ఓం వజ్ర సర్వ పఞ్చ అమృత ఉదక హూఁ，嗡金刚一切五甘露水吽，嗡班扎萨尔瓦班查阿么里达乌达嘎吽）。
再将金刚置于头顶：
从今起子汝，
我是金刚持，
我所作教诫，
当恭敬聆听。
若对我轻蔑，
即轻蔑诸佛，
不舍不安离世时，
恐堕入大地狱。
第十，引智慧：
一切善逝尊，
加持殊胜智，
为利众生故，
祈主赐予我。
（以上重复三遍祈请）
从空性中，自身显现为胜乐轮单身勇士身，双足底下有红色种子字 ཛྷཻཾཿ（藏文，jhaịṃḥ，梵文天城体 झैंः，梵文泰卢固体 ఝైంః，斋音，杰音）激发者，密处有红色 ཨཱཿ（藏文，āḥ，梵文天城体 आः，梵文泰卢固体 ఆః，啊，阿）语金刚，心间有黑色 ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）心金刚，头顶有白色 ཧཾ（藏文，haṃ，梵文天城体 हं，梵文泰卢固体 హం，杭，杭）身金刚，心内安住胜乐轮父母尊一寸高。
从上师或对面生起坛城的心间放射光明，迎请一切佛陀的身语意金刚，化为蓝红白三色光明，融入三处的 ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཾ（藏文，hūṃ āḥ haṃ，梵文天城体 हूँ आः हं，梵文泰卢固体 హూఁ ఆః హం，吽啊杭，吽阿杭）。ཛྷཻཾཿ（藏文，jhaịṃḥ，梵文天城体 झैंः，梵文泰卢固体 ఝైంః，斋音，杰音）字放光，从足部毛孔进入，激发体内三字，这些字的光明充满全身内部，身心遍满喜乐。
又从上师或对面生起坛城主尊心间放光，迎请一切佛陀以胜乐轮天众形相，渐渐融入自心。
伴随香烟与乐器声，多次持诵七字咒，同时念诵 ཨོཾ་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ（藏文，oṃ tiṣṭha mahā krodha āveśaya hūṃ，梵文天城体 ओं तिष्ठ महा क्रोध आवेशय हूँ，梵文泰卢固体 ఓం తిష్ఠ మహా క్రోధ ఆవేశయ హూఁ，嗡住大忿怒入我吽，嗡底希塔玛哈卓达阿维夏雅吽），引入智慧。
头顶放置交叉金刚，念诵 ཏིཥྛ་བཛྲ（藏文，tiṣṭha vajra，梵文天城体 तिष्ठ वज्र，梵文泰卢固体 తిష్ఠ వజ్ర，住金刚，底希塔班扎）两遍使之坚固，以 ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ（藏文，oṃ pratīccha vajra hoḥ，梵文天城体 ओं प्रतीच्छ वज्र होः，梵文泰卢固体 ఓం ప్రతీచ్ఛ వజ్ర హోః，嗡接受金刚吙，嗡扎底查班扎霍）投花于坛城诸尊。
"具力众生汝，
此当各自持。"
如是将花系于头顶。
"吉祥黑鲁嘎今汝，
请勤开眼业，
开已见一切，
无上金刚眼。
ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཧཱུྃ་ཨཱཿ（藏文，oṃ jñāna cakṣuḥ hūṃ āḥ，梵文天城体 ओं ज्ञान चक्षुः हूँ आः，梵文泰卢固体 ఓం జ్ఞాన చక్షుః హూఁ ఆః，嗡智慧眼吽啊，嗡嘉那查库吽阿）"
这是外坛城入法。
从坛城主尊心间放光，照射自身，化为光团。从坛城主尊口入，经金刚道降入佛母宫。自身变为双臂黑鲁嘎单尊相。
又迎请诸佛入口，与菩提心融为一味，通过金刚道流出的明点之流灌顶，使自身蕴界处等一切清净本性，本来成就的所依能依坛城。
以 ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）从秘密处向外放射，安住于外宫殿东门内莲座上。
若是为弟子灌顶，则此时应如修法和前面生起一样，示现所依能依坛城一切诸尊。对于自入法，仅以见到外坛城的观想即可。


དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དག་པའི་བདག །ལུས་ནི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དབང་མོའི་གནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བུ་ཁྱོད་ལྟོས། །ཞེས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བསྐུལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པའི་རྩ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ཁམས་རྣམས་དཔའ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །དངོས་གཞི་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ (༥༩)དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་འཕུལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད། །བདག་ལ་དབང་ནི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། དེ་ལ་དང་པོར་ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་དབང་རྫས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་གཉིས་ཀ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་བཅུག་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་མ་མཱ་ཀི་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པར་ (༦༠)གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་དང་ལྷ་མོ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ལྟར་ཆུ་དབང་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་གཉིས་ཀ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་བཅུག་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་ (༦༡)པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ཨཱྃཿལས་རིན་པོ་ཆེ་ཨཱྃཿགིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་རུས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་དབུ་རྒྱན་དུ་གྱུར། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སུ་ར་ཏེ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་དབུ་རྒྱན་བཅིང་། སླར་ཡང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ་རཏྣ་སམྦྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བྱས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ལྟར་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་སོ།

然后自身本净我，
身为自性无垢染，
勇士勇母自在处，
坛城之中子当视。
如是劝请观内坛城。上师与坛城主尊无别之身中所住的脉为空行母，诸界为勇士之自性，当如是确定。这是入内坛城之称谓。
正行中，为灌顶金刚弟子而献曼达。
"不可思议法器，
请赐予我灌顶。"
如是三遍祈请。
首先，水灌顶仪轨：从坛城主尊心间放射光明，我与灌顶物胜瓶之水二者，皆入上师口中，与心间菩提心融为一味。从金刚道降入佛母宫，明点分为两份，其中一份从 ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）字变成金刚，以 ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）标记。它完全转变后，自身成为不动佛，身蓝色，持金刚铃，与佛母玛玛吉蓝色持弯刀颅器双运，右足伸展而坐，身饰骨饰。以 ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）从虚空中向外放射，安住于外面灌顶台座上。
菩提心的另一份变成充满智慧甘露的宝瓶。坛城主尊心间化现的灌顶诸尊手持充满智慧甘露的宝瓶灌顶。
"如同诞生之时，
诸天为其沐浴，
以清净天水，
如是我为汝沐身。
ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ（藏文，oṃ sarva tathāgata abhiṣekata samaya śrīye hūṃ，梵文天城体 ओं सर्व तथागत अभिषेकत समय श्रीये हूँ，梵文泰卢固体 ఓం సర్వ తథాగత అభిషేకత సమయ శ్రీయే హూఁ，嗡一切如来灌顶三昧耶吉祥吽，嗡萨尔瓦达塔嘎达阿比谢嘎达萨玛雅西利耶吽）。"
主尊父母近心咒与四明妃咒末尾加 ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ（藏文，oṃ vajrī bhava abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体 ओं वज्री भव अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体 ఓం వజ్రీ భవ అభిషిఞ్చ హూఁ，嗡金刚成就灌顶吽，嗡班则巴瓦阿比辛查吽）。以瓶水灌顶，全身充满喜乐，心轮坚固。水的余滴流至头顶，以不动佛庄严头部。
如此获得水灌顶，清净识蕴，证得镜像智慧。
宝冠灌顶：从坛城主尊心间放光，我与灌顶物头饰二者皆入上师口中，与心间菩提心融为一味。从金刚道降入佛母宫，明点分为两份，其中一份从 ཨཱྃཿ（藏文，āṃḥ，梵文天城体 आंः，梵文泰卢固体 ఆంః，昂，昂）字变成宝珠，以 ཨཱྃཿ（藏文，āṃḥ，梵文天城体 आंः，梵文泰卢固体 ఆంః，昂，昂）标记。它完全转变后，自身成为宝生佛，身黄色，持宝珠铃，与佛母宝度母黄色持弯刀颅器双运，右足伸展而坐，身饰骨饰。以 ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）从虚空中向外放射，安住于外面灌顶台座上。
菩提心的另一份变成宝冠。诸天手持宝冠灌顶。
ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ（藏文，oṃ ratna mukuṭa abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体 ओं रत्न मुकुट अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体 ఓం రత్న ముకుట అభిషిఞ్చ హూఁ，嗡宝冠灌顶吽，嗡拉德那姆库塔阿比辛查吽）。
སུ་ར་ཏེ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ（藏文，surate stvaṃ ahaṃ，梵文天城体 सुरते स्त्वं अहं，梵文泰卢固体 సురతే స్త్వం అహం，善乐你我，苏热得斯当阿杭）。
如是系上头冠。再以瓶水灌顶：
ཨོཾ་རཏྣ་སམྦྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ（藏文，oṃ ratna sambhava abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体 ओं रत्न सम्भव अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体 ఓం రత్న సంభవ అభిషిఞ్చ హూఁ，嗡宝生灌顶吽，嗡拉德那桑巴瓦阿比辛查吽）。
以瓶水灌顶，全身充满喜乐，脐轮坚固。水的余滴流至头顶，以宝生佛庄严头部。
如此获得宝冠灌顶，清净受蕴，证得平等性智慧。


 ། (༦༢)རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་བཅུག་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ཛྲཱི༚་ལས་པདྨ་ཛྲཱི༚་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་རྡོ་རྗེར་གྱུར། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས། །སླར་ཡང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། (༦༣)ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བྱས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །དྲིལ་བུའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་གཉིས་ཀ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་བཅུག་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ཁཾ་ལས་རལ་གྲི་ཁཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱིར་རོལ་དུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། བྱང་ཆུབ་ (༦༤)ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་དྲིལ་བུར་གྱུར། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ། ཞེས་དྲིལ་བུ་གཏད། སླར་ཡང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ་ཀརྨ་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བྱས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ལྟར་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་སོ།

金刚杵灌顶：从坛城主尊心间放射光明，我与灌顶物金刚杵二者皆入上师口中，与心间菩提心融为一味。从金刚道降入佛母宫，明点分为两份，其中一份从 ཛྲཱི༚（藏文，jrīḥ，梵文天城体 ज्रीः，梵文泰卢固体 జ్రీః，即，即）字变成莲花，以 ཛྲཱི༚（藏文，jrīḥ，梵文天城体 ज्रीः，梵文泰卢固体 జ్రీః，即，即）标记。它完全转变后，自身成为无量光佛，身红色，持莲花铃，与佛母白衣母红色持弯刀颅器双运，右足伸展而坐，身饰骨饰。以 ཧཱུཾ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）从虚空中向外放射，安住于外面灌顶台座上。
菩提心的另一份变成金刚杵。诸天手持金刚杵灌顶。
ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ（藏文，oṃ mahā vajra hūṃ，梵文天城体 ओं महा वज्र हूँ，梵文泰卢固体 ఓం మహా వజ్ర హూఁ，嗡大金刚吽，嗡玛哈班扎吽）。
"诸佛金刚灌顶力，
今日将赐予于你，
为成就一切诸佛，
此金刚杵汝当持。"
再以瓶水灌顶：
ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ（藏文，oṃ padma dhara abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体 ओं पद्म धर अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体 ఓం పద్మ ధర అభిషిఞ్చ హూఁ，嗡持莲灌顶吽，嗡巴玛达拉阿比辛查吽）。
以瓶水灌顶，全身充满喜乐，喉轮坚固。水的余滴流至头顶，以无量光佛庄严头部。
如此获得金刚杵灌顶，清净想蕴，证得妙观察智。
铃灌顶：从坛城主尊心间放射光明，我与灌顶物铃二者皆入上师口中，与心间菩提心融为一味。从金刚道降入佛母宫，明点分为两份，其中一份从 ཁཾ（藏文，khaṃ，梵文天城体 खं，梵文泰卢固体 ఖం，康，康）字变成剑，以 ཁཾ（藏文，khaṃ，梵文天城体 खं，梵文泰卢固体 ఖం，康，康）标记。它完全转变后，自身成为不空成就佛，身绿色，持剑铃，与佛母三昧耶度母绿色持弯刀颅器双运，右足伸展而坐，身饰骨饰。以 ཧཱུཾ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）从虚空中向外放射，安住于外面灌顶台座上。
菩提心的另一份变成铃。诸天手持铃灌顶。
ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ（藏文，oṃ vajra adhipati stvaṃ abhiṣiñca hūṃ tiṣṭha vajra samaya，梵文天城体 ओं वज्र अधिपति स्त्वं अभिषिञ्च हूँ तिष्ठ वज्र समय，梵文泰卢固体 ఓం వజ్ర అధిపతి స్త్వం అభిషిఞ్చ హూఁ తిష్ఠ వజ్ర సమయ，嗡金刚主宰汝灌顶吽住金刚三昧耶，嗡班扎阿地巴底斯当阿比辛查吽底希塔班扎萨玛雅）。
如是授予铃。再以瓶水灌顶：
ཨོཾ་ཀརྨ་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ（藏文，oṃ karma bhava abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体 ओं कर्म भव अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体 ఓం కర్మ భవ అభిషిఞ్చ హూఁ，嗡业生灌顶吽，嗡嘎玛巴瓦阿比辛查吽）。
以瓶水灌顶，全身充满喜乐，密轮坚固。水的余滴流至头顶，以不空成就佛庄严头部。
如此获得铃灌顶，清净行蕴，证得成所作智。


 །མིང་གི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་གཉིས་ཀ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་བཅུག་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། (༦༥)ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུར་གྱུར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། ཀྱེ་དཔལ་གསང་བའི་མིང་བཏགས། སླར་ཡང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བྱས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ལྟར་མིང་གི་དབང་ཐོབ་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཐོབ་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། (༦༦)དབང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམས་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ།

名灌顶：从坛城主尊心间放射光明，我与灌顶物金刚杵铃二者皆入上师口中，与心间菩提心融为一味。从金刚道降入佛母宫，明点分为两份，其中一份从 བྷྲཱུྃ（藏文，bhrūṃ，梵文天城体 भ्रूँ，梵文泰卢固体 భ్రూఁ，布隆，布隆）字变成法轮，以 བྷྲཱུྃ（藏文，bhrūṃ，梵文天城体 भ्रूँ，梵文泰卢固体 భ్రూఁ，布隆，布隆）标记。它完全转变后，自身成为毗卢遮那佛，身白色，持法轮铃，与佛母佛眼母白色持弯刀颅器双运，右足伸展而坐，身饰骨饰。以 ཧཱུཾ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）从虚空中向外放射，安住于外面灌顶台座上。
菩提心的另一份变成金刚杵铃。灌顶诸天手持金刚杵铃灌顶。
ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ（藏文，oṃ vajra satva stvaṃ abhiṣiñca hūṃ vajra nāma abhiṣekata，梵文天城体 ओं वज्र सत्व स्त्वं अभिषिञ्च हूँ वज्र नाम अभिषेकत，梵文泰卢固体 ఓం వజ్ర సత్వ స్త్వం అభిషిఞ్చ హూఁ వజ్ర నామ అభిషేకత，嗡金刚萨埵汝灌顶吽金刚名灌顶，嗡班扎萨多斯当阿比辛查吽班扎那玛阿比谢嘎达）。
"嘿，吉祥秘密名"（赐秘密名）。
再以瓶水灌顶：
ཨོཾ་བུདྡྷ་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ（藏文，oṃ buddha bhava abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体 ओं बुद्ध भव अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体 ఓం బుద్ధ భవ అభిషిఞ్చ హూఁ，嗡佛成就灌顶吽，嗡布达巴瓦阿比辛查吽）。
以瓶水灌顶，全身充满喜乐，顶轮坚固。水的余滴流至头顶，以毗卢遮那佛庄严头部。
如此获得名灌顶，清净色蕴，证得法界智。
如是获得五种灌顶，使五蕴成为五佛，五大种成为五佛母，诸根与境成为勇士勇母，清净身的各部分加持成为忿怒尊与忿怒母的自性。


 །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དབང་ནི། བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་རྐྱང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་གི་ཁ་སྒོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་བསྐོར་དུ་འཁོད། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་སོགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་སོགས་ལན་གསུམ་གསུམ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་འབུལ་སྟོར་བྱེད་བཞིན་པར། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་བཅུག་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། (༦༧)རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་རྡོ་རྗེར་གྱུར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་ན་གནས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ། སླར་ཡང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལུས་ (༦༨)ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བྱས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ནི། བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གྱུར། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཌཱ་མ་རུ་ཐོད་པ་ཚངས་སྐུད་རྣམས་གཏད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བླང་བར་གྱིས། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལྷའི་སྐུ། ཌཱ་མ་རུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ། ཐོད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཚངས་པའི་སྐུད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ལུང་སྟོན་ཅིང་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུར་གྱུར་པས་ལུང་སྟོན་ཅིང་གཟེངས་བསྟོད་པར་གྱུར། འདི་ལྟར་ངས་ཁྱོད་ལུང་སྟོན་ཡིན། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་ལས་ཁྱོད་བཏོན། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ (༦༩)ཀ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། བྷཱུརྦྷུ་བཿསྭཿ གསང་བའི་མིང་ཡིད་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས། །བདུད་ཚོགས་ཀུན་ལས་ངེས་རྒྱལ་ཏེ། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་ཞུགས་སོ།

然后咒语灌顶：自身变为胜乐轮单身勇士形相。心间日轮上有 ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）字，从心间出现咒语串，从口中出来，从自己口门进入，安住于心间 ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）字周围。念诵 ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ（藏文，oṃ śrī vajra he he，梵文天城体 ओं श्री वज्र हे हे，梵文泰卢固体 ఓం శ్రీ వజ్ర హే హే，嗡吉祥金刚黑黑，嗡西日班扎黑黑）等和 ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ（藏文，oṃ sarva buddha，梵文天城体 ओं सर्व बुद्ध，梵文泰卢固体 ఓం సర్వ బుద్ధ，嗡一切佛，嗡萨尔瓦布达）等各三遍。
然后在献花和撒花的同时念诵：
"薄伽梵请赐予我，
祈请加持于我。"
（重复三遍）
"薄伽梵请赐予此，
祈请加持于此，
祈赐咒语成就，
祈使誓行坚固。"
金刚行誓灌顶：从坛城主尊心间放射光明，我与灌顶物金刚杵二者皆入上师口中，与心间菩提心融为一味。从金刚道降入佛母宫，明点分为两份，其中一份从 ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）字变成金刚杵，以 ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）标记。它完全转变后，自身成为金刚萨埵，身白色，持金刚铃，与佛母金刚妃白色持弯刀颅器双运，右足伸展而坐，身饰骨饰。以 ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）从虚空中向外放射，安住于外面灌顶台座上。
菩提心的另一份变成金刚杵。灌顶诸天手持金刚杵灌顶。
"此乃一切诸佛，
吉祥黑鲁嘎手中所持，
汝亦当常持之，
吉祥黑鲁嘎誓行坚固。
ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ（藏文，oṃ sarva tathāgata siddhi vajra samaya tiṣṭha eṣa stvaṃ dhārayāmi vajra satva hi hi hi hi hūṃ，梵文天城体 ओं सर्व तथागत सिद्धि वज्र समय तिष्ठ एष स्त्वं धारयामि वज्र सत्व हि हि हि हि हूँ，梵文泰卢固体 ఓం సర్వ తథాగత సిద్ధి వజ్ర సమయ తిష్ఠ ఏష స్త్వం ధారయామి వజ్ర సత్వ హి హి హి హి హూఁ，嗡一切如来成就金刚三昧耶住此汝我持金刚萨埵嘻嘻嘻嘻吽，嗡萨尔瓦达塔嘎达悉地班扎萨玛雅底希塔诶沙斯当达拉雅米班扎萨多嘻嘻嘻嘻吽）。"
再以瓶水灌顶：
ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ（藏文，oṃ vajrī bhava abhiṣiñca māṃ，梵文天城体 ओं वज्री भव अभिषिञ्च मां，梵文泰卢固体 ఓం వజ్రీ భవ అభిషిఞ్చ మాం，嗡金刚成就灌顶我，嗡班则巴瓦阿比辛查芒）。
如是以瓶水灌顶，全身充满喜乐，佛顶轮坚固。水的余滴流至头顶，以金刚萨埵庄严头部。
如此获得金刚行誓灌顶，清净智慧蕴，证得俱生智。
行誓灌顶：自身从 ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）字生起成为黑鲁嘎胜乐轮。授予拄杖、嘎巴拉、天鼓、头骨、梵线。
"吉祥黑鲁嘎此印，
内外皆安住，
授汝拄杖铃碗，
大勇士请接受。"
拄杖为佛身，天鼓为空性音，头骨为大乐，梵线为无分别性本体。
预言与赞叹：坛城主尊与上师无别的吉祥胜者释迦能仁佛身，作预言与赞叹。
"如是我为汝预言，
吉祥黑鲁嘎如来，
由极清净轮回故，
将汝度脱轮回恶趣。
ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ（藏文，oṃ śrī heruka siddhi samaya stvaṃ，梵文天城体 ओं श्री हेरुक सिद्धि समय स्त्वं，梵文泰卢固体 ఓం శ్రీ హేరుక సిద్ధి సమయ స్త్వం，嗡吉祥黑鲁嘎成就三昧耶汝，嗡西日黑如嘎悉地萨玛雅斯当）。
བྷཱུརྦྷུ་བཿསྭཿ（藏文，bhūrbhuvaḥ svaḥ，梵文天城体 भूर्भुवः स्वः，梵文泰卢固体 భూర్భువః స్వః，地空天，布尔布瓦斯瓦哈）。"
当意念秘密名。
"三界大王权，
吉祥功德源，
必定胜魔众，
汝入胜城市。"


 །དེ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། འཁོར་ལོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་། དམ་པ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་དབང་རྫས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དང་དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་གཉིས་ཀ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་བཅུག་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ (༧༠)ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དང་དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུར་གྱུར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་བསྐུར་བས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། །རབ་ཏུ་སྒྲུབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལོངས། །རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་བདག་པོའི་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་ལའོ། །སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བར་བཞེད། །ལན་གསུམ་དུ་ (༧༡)དཀྲོལ་ཏེ་དཀུ་གཡོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཨཱཿསྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་མཆོག །སྲིད་པ་དམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲུ་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། ཡིད་ཀྱིས་ལུས་སུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་གི་ལུས་ནི་ཐམས་ཅད་བརྟན། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་བསྒྲག །ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་བརྗོད། །སླར་ཡང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ (༧༢)མྱོང་། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མི་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་དེ་ནས་ནི། །དཔའ་བོ་འདོད་པ་ལྔ་སྤྱོད་དོ།

然后为获得不退转灌顶而献曼达：
"轮不退转灌顶，
圣尊请赐予我。"
（重复三遍）
从坛城主尊心间放射光明，我与灌顶物初始金刚杵和带初始金刚标记的铃二者皆入上师口中，与心间菩提心融为一味。从金刚道降入佛母宫，明点分为两份，其中一份从 ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）字变成金刚杵，以 ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）标记。它完全转变后，自身成为大金刚持黑鲁嘎，身蓝色，持金刚铃，与佛母金刚妃蓝色持弯刀颅器双运，右足伸展而坐，身饰骨饰。以 ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）从虚空中向外放射，安住于外面灌顶台座上。
菩提心的另一份分为两部分，变成初始金刚杵和带初始金刚标记的铃。灌顶诸天手持金刚杵灌顶：
"此乃一切诸佛，
吉祥黑鲁嘎灌顶，
今日为汝灌顶，
为圆满成就请持此金刚。"
转动金刚杵并置于心间：
"无始无终菩萨，
金刚萨埵大乐，
普贤一切主宰，
金刚妃主之主，
薄伽梵吉祥无上初始士。"
再次从坛城主尊心间化现的灌顶诸天手持铃灌顶：
"此为一切瑜伽母，
智慧音声随行说，
汝亦当常持此铃，
欲得殊胜菩提胜。"
敲响铃三次，持于左腰旁：
"ཨཱཿ（藏文，āḥ，梵文天城体 आः，梵文泰卢固体 ఆః，啊，阿）轮回自性清净，
以自性离轮回，
自性清净胜菩萨，
将成就胜轮回。"
自身刹那变为吉祥黑鲁嘎，双手持金刚杵铃，与佛母金刚亥母红色持弯刀颅器，如同十六岁少女般完全拥抱。
"为使意固于身，
宣说手印誓言，
令全身稳固已，
随后宣说手印。
智慧十六岁，
双手完全拥抱，
金刚铃平等交合，
此为上师灌顶。"
再次以瓶水灌顶，念诵"如同诞生"等之后：
ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ（藏文，oṃ sarva tathāgata abhiṣekate samaya śrīye hūṃ，梵文天城体 ओं सर्व तथागत अभिषेकते समय श्रीये हूँ，梵文泰卢固体 ఓం సర్వ తథాగత అభిషేకతే సమయ శ్రీయే హూఁ，嗡一切如来灌顶三昧耶吉祥吽，嗡萨尔瓦达塔嘎达阿比谢嘎德萨玛雅西利耶吽）。
ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ（藏文，oṃ vajrī bhava abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体 ओं वज्री भव अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体 ఓం వజ్రీ భవ అభిషిఞ్చ హూఁ，嗡金刚成就灌顶吽，嗡班则巴瓦阿比辛查吽）。
如是说并灌顶，全身充满，体验大乐。水的余滴盘旋于头顶，金刚萨埵庄严头部。
以 ཨརྒྷཾ（藏文，arghaṃ，梵文天城体 अर्घं，梵文泰卢固体 అర్ఘం，供水，阿尔杭）至 ཤབྡ（藏文，śabda，梵文天城体 शब्द，梵文泰卢固体 శబ్ద，声，夏达）供养。
ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ（藏文，oṃ supratiṣṭha vajrāye svāhā，梵文天城体 ओं सुप्रतिष्ठ वज्राये स्वाहा，梵文泰卢固体 ఓం సుప్రతిష్ఠ వజ్రాయే స్వాహా，嗡善安住金刚耶娑哈，嗡苏扎底希塔班扎耶娑哈）。
这是金刚上师灌顶。
"了知真性瑜伽士，
无有任何不可为，
既已了知真性已，
勇士享受五欲乐。"


 །བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་དངོས། །བདག་ཉིད་ལྷ་མོ་ཀུན་གྱི་གནས། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་བྱ། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཆོག །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་ཆོས་ཅན། །སེམས་ཅན་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ནི། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །ཅེས་པ་ནི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས། གསང་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་ (༧༣)པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་བདེ་བའི་རྟེན་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་དང་རྡུལ་གྱི་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལས་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག །འདི་དེ་དཔའ་བོ་ལྷ་མོ་རྣམས། །དམ་ཚིག་རྨད་བྱུང་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་ལྔ་ལྡན་པའི་རོས་རྟོགས་བྱེད། །བདེ་བ་གང་དེ་མྱོང་བར་བྱོས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། །འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་རིང་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱང་བས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གང་། རང་ (༧༤)བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བཞེད་པས། །མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཇི་བཞིན། །མངའ་བདག་བདག་ལའང་དེ་ལྟར་མཛོད། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། ལན་གསུམ། ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་གང་ཡང་རུང་བ་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་ལ་གཏད། ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཆེ། །མཐའ་ཡས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ།

自身是一切勇士之体，
自身是一切天女之处，
因此我应做一切事，
自身即吉祥黑鲁嘎。
缘起法性诸法相，
众生虚幻之本性，
如此了知三界已，
无等利益众生行。
这是后行开许。
如此，已入外形坛城，获得瓶灌顶，有权修持道中生起次第，显现果位自性任运成就的化身。
为获得秘密灌顶而献曼达：
"如同菩提金刚向，
诸佛作大供养般，
我今为救护之故，
虚空金刚今赐我。"
（重复三遍）
坛城主尊父母以贪欲入等至，以乐音迎请一切诸佛入口，融化为菩提心于心间，以四喜次第稳固俱生智，其乐依如白茉莉般，以拇指与无名指取精华之明点，从金刚莲花中正确取出，放于自己舌上。
"此乃勇士天女众，
殊胜奇妙大誓言，
以具五界味了悟，
所有乐受当体验。
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ（藏文，oṃ āḥ hūṃ aho mahā sukhaṃ，梵文天城体 ओं आः हूँ अहो महा सुखं，梵文泰卢固体 ఓం ఆః హూఁ అహో మహా సుఖం，嗡啊吽啊呵大乐，嗡阿吽阿火玛哈苏康）。
过去金刚持等尊，
如何灌顶佛子众，
以美妙菩提心力，
今日为汝作灌顶。
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ（藏文，oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体 ओं आः हूँ，梵文泰卢固体 ఓం ఆః హూఁ，嗡啊吽，嗡阿吽）。"
如此品尝菩提心，充满喉轮，自性八十种分别念止息，难以言表的乐智在心相续中生起。
如此，已入胜义菩提心坛城，获得秘密灌顶，有权修持道中拙火和幻身，显现果位自性任运成就的报身。
为获得智慧灌顶而献曼达：
"薄伽梵大寂尊，
欲求唯一金刚瑜伽，
为成就不坏印，
从金刚双运中出生。
如你大士尊，
于我主尊亦如是，
于轮回泥沼中，
救护无依怙的我。"
（重复三遍）
授予十二岁至二十岁之间的任何一位具足青春之智慧手印：
"此明妃极为殊胜，
施予无尽大安乐。"


 །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ལོངས། །བུ་ཡིས་བླ་མེད་མཆོད་པར་གྱིས། ལྷ་མོ་དེས་ཀྱང་། གཤང་གཅི་དག་ནི་བཟའ་བ་དང་། ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དེ་བཞིན་ (༧༥)ཏེ། །ཤ་ཆེན་བསྟེན་པ་ལ་དགའ་འམ། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྟག་གུས་དང་། །བྷ་གའི་གནས་སུ་ཙུམ་པ་ན། ཁྱོད་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིན་ནམ་ཅི། །ཞེས་དྲིས་པ་ལ། དེ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཀུན། །ལྷ་མོ་ཅི་ཕྱིར་བདག་མི་སྤྲོ། །ཞེས་ལན་བཏབ་པས་དེ་དགྱེས་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་གསང་རྩ་རྒྱས་པའི་པདྨ་མཚོན་བཞིན་དུ། ཨེ་མ་བདག་གི་པདྨ་ནི། །བདེ་བ་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཅི་སྟེ་ཆོ་ག་བཞིན་བརྟེན་ན། །སངས་རྒྱས་སྙེམས་མ་ལ་སོགས་པ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་པདྨར་བྱེད། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །པདྨ་བྷཉྫ་ཧོཿ བདག་དང་རིག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་རྫོགས་པ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ནོར་བུ་བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཀག་པ། ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་ཨཱཿལས་སྐྱེས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་རྩེ་མོ་ཨཱཿས་མཚན་པ་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་བྱོན་པས་དགའ་བ། སྙིང་ (༧༦)གར་བྱོན་པས་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་བྱོན་པས་ཁྱད་དགའ། གསང་བར་བྱོན་པས་གཡོ་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །སླར་ཡང་གྱེན་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་དོན་དམ་རང་རིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱས། དེ་ལྟར་ན་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལམ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས། དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཙོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ། །དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང་། །བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱང་ཏུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་དང་མཚུངས། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཉིད། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་དོ། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ (༧༧)ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གདོད་མ་ནས་རང་ཤར་བ་ནི་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལམ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དགེ་བ་བསྔོའོ།

各种形式享用手印，
子当作无上供养。
明妃随即问道：
"大小便能食用，
以及血液精液，
食用大肉喜乐否？
对女性常恭敬，
阴部处接吻时，
你是否欢喜呢？"
对此回答：
"诸如此类誓言，
明妃为何我不喜？"
她因此欢喜，穿着方向衣（裸体），展示秘密脉茂盛的莲花：
"啊！我的莲花，
具足一切乐，
如果依仪轨享用，
佛妃等一切，
皆于莲中行事业。
大乐之王自身，
恒时安住于此中。
པདྨ་བྷཉྫ་ཧོཿ（藏文，padma bhañja hoḥ，梵文天城体 पद्म भञ्ज होः，梵文泰卢固体 పద్మ భఞ్జ హోః，莲花享用吙，巴玛班扎火）"
我与智慧女皆完整为坛城主尊父母身，从 ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）字生起金刚杵，从 ཨོཾ（藏文，oṃ，梵文天城体 ओं，梵文泰卢固体 ఓం，嗡，嗡）字生起宝珠，以 ཕཊ（藏文，phaṭ，梵文天城体 फट्，梵文泰卢固体 ఫట్，啪，帕）字完全阻止精液从孔道流出。从 ཧྲཱིཿ（藏文，hrīḥ，梵文天城体 ह्रीः，梵文泰卢固体 హ్రీః，舍，舍）字生起莲花，从 ཨཱཿ（藏文，āḥ，梵文天城体 आः，梵文泰卢固体 ఆః，啊，阿）字生起花蕊顶端以 ཨཱཿ（藏文，āḥ，梵文天城体 आः，梵文泰卢固体 ఆః，啊，阿）字标记。方便智慧双运，因贪欲触发菩提心从头顶来到喉间生起喜乐，来到心间生起胜喜，来到脐间生起离喜，来到密处而稳固不动，这是俱生喜。
然后再向上行，以下行稳固的四种喜乐次第，现证胜义自觉俱生智慧乐空双运。
如此已入女阴坛城，获得智慧灌顶，有权修持道中他身智慧，显现果位自性任运成就的法身。
为获得第四灌顶而献曼达：
"依靠您莲足恩德，
获得三种主灌顶，
今日第四宝灌顶，
请慈悲垂恩于我。"
（重复三遍）
"此智慧极微细，
金刚精髓等虚空，
离尘究竟寂静性，
你的父即是你自己。"
心性离一切戏论，无缘的幻身与俱生智慧自始以来本然双运显现，这就是第四灌顶的智慧。如此已入胜义菩提心坛城，获得第四灌顶，有权修持道中光明大手印，显现果位自性任运成就的法性身。
主尊念诵"如何"等文三遍。
为感谢获得圆满四种灌顶恩德而献曼达：
"从今日起作为仆人，
我将自身献给您，
请接受我为您弟子，
请以各种方式使用我。"
（重复三遍）
回向功德。


 །བདག་འཇུག་རྐྱང་པ་ལ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ན་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཞིག་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བདེ་བའི་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་མགོན་དག་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་རབ་རྫོགས་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོགས་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ (༧༨)ལས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སློབ་མ་རྣམས། །ཀུན་གྱིས་སྒྲིབ་མེད་མཐོང་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནང་བར་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བདག་འཇུག་གི་དོན་དེ་རྣམས་སློབ་མ་ལ་འབོགས་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་འཇུག་གི་ཚིག་དོན་ལེགས་པར་བྱང་ན་ལག་ལེན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ལོགས་སུ་མ་བྲིས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱ་བ་རྣམས་རྫོགས་པ་ན། སླར་ཡང་མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམས་པའམ་ཁ་གསོ་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་ཕུལ། སྙིང་པོ་དྲུག་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བས་ནང་མཆོད་རྐང་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རྣམས་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་མཛད་དེ་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་དང་གཞན་ཡང་ (༧༩)འདོད་དོན་གསོལ་བ་ཅི་རིགས་པ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ། བཟོད་གསོལ་གཤེགས་གསོལ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱེད་དགོས་པ་ལས་མགྲོན་གཤེགས་གསོལ་གྱི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ས་ཆོག་དང་ཐིག་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཐིག་གདབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དགོས་ཏེ་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཆེན་མོར་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ད་ལྟ་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ཉུང་བས་འདིར་མ་བྲིས་ལ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ཡིག་ཆུང་ཞིག་འབྲི་བ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ལ་ལྷ་ལྷག་གནས་རྒྱས་པ་དང་། རས་བྲིས་ཀྱི་སྐབས་སའི་ལྷ་མོའི་ཆོ་ག་ནི་མི་དགོས་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་ལུགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ནི་གུའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་འདི་ལ་དཀྱིལ་ཆོག་རྒྱས་པ་རྒྱ་གཞུང་མ་གཏོགས་བོད་ཡིག་དག་གསལ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཆེར་མི་སྣང་ལ། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་རེ་བྲིས་འདུག་ནའང་ཤིན་ཏུ་ཉོག་པར་མངོན་ཅིང་། རྗེ་གྲོལ་མཆོག་གིས་མཛད་པ་འདི་ཡང་ཞུ་བ་པོའི་བློ་ངོ་དང་བསྟུན་པའི་རང་ལུགས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་མང་དུ་སྣང་བས། འདིར་དག་ཅིང་གསལ་ལ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་རང་ལུགས་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་བཟུང་བདེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་ཉེར་མཁོ་བའི། །དཀྱིལ་ཆོག་སྤྲོས་པ་ཉུང་ངུ་འདི། །བཤད་ལས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་དེས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ།། །། (༨༠) (༨༡)ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་བཞུགས་སོ།

仅自身入坛，以上这些就足够了。若为弟子灌顶，则再次简略供养赞颂坛城诸尊：
"智慧方便自坛城，
所有加持之安乐，
以此真实愿诸尊，
圆满实现你所愿。
诸法如同影像般，
清净光明无浑浊，
不可捉摸不可言，
从因业力而生起，
如是真实而显现。
以此真谛愿坛城，
清晰影像诸弟子，
皆能无障碍见到。"
（重复三遍作真实力祈请）
"一切如来之住处，
吉祥黑鲁嘎胜城，
于此精要坛城中，
我将引导诸弟子。"
（重复三遍祈请）
当观想坛城诸尊已赐予允许。
第四部分：前述所说的自身入坛内容，即是授予弟子的内容，若能善于掌握自身入坛的文句意义，仅通过观看实修操作即可了解，因此不另行撰写。
第三部分，后行事业：当圆满完成荟供轮之事业后，再次陈设新的供品或如前加持恢复供养，以 ཨརྒྷཾ（藏文，arghaṃ，梵文天城体 अर्घं，梵文泰卢固体 అర్ఘం，供水，阿尔杭）至 ཤབྡ（藏文，śabda，梵文天城体 शब्द，梵文泰卢固体 శబ్ద，声，夏达）作外供，以六种心咒后加三字作内供，以两个八句颂进行赞颂。"薄伽梵吉祥胜乐轮诸尊，请以大悲心垂顾我与诸弟子，祈息灭障碍并赐予一切成就。"如是祈请以及其他适宜的愿望祈求。
多诵百字明，然后忏悔、送客、发愿、吉祥、回向等，应如修法仪轨中所述而行，但在送客后应作坛城稳固安住祈请，发愿和吉祥等可按照个人意愿详略进行。
第二部分，依靠粉彩坛城：需要进行地基仪轨、加持线粉并画线作坛城、送请粉彩等。若喜详细，可从《五部续坛城大仪轨》中了解。由于现在很少有人实修此法，此处未作记录，但会另写一篇简要纲要。
关于此坛城仪轨，不需要详细的本尊加持和绘制坛城时的地神仪轨，仅凭上述所讲的自宗传统方法即可成就。
尼谷传承的五尊胜乐，除了梵文原典外，几乎没有完整清晰的藏文仪轨详述坛城仪式。虽有一些零散的仪轨部分，但似乎极为混乱。杰卓罗却尊者所作的这篇也似乎为迎合请法者的需求而偏离了自宗传承，有许多外来成分。因此，这里呈现的是纯净清晰、不混杂他宗、自宗完备而易于掌握的仪轨。
瑜伽士所必需的，
此简略坛城仪轨，
宣说所获诸善根，
愿证俱生地位果。
此由游方者塔拉那他所著。
尼谷传承胜乐五尊荟供轮仪轨《事业增长》
;


 ། (༨༢)ན་མོ་གུ་རུ། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་ཚོགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས་རོལ་ཞིང་། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡང་དག་གསང་བའི་ཆོས། །སྟོན་མཛད་བླ་མེད་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །འདིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ (༨༣)བསྐོར་བ་ལ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུར་ཁྲོད་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། གྲོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། སློབ་དཔོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དྲུང་དུ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་དཔོན་སློབ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གྲལ་ལ་འཁོད། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང་གནས་ཡོ་བྱད་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུའི་བར་བྱ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནང་ (༨༤)མཆོད་ནས་གཏོར་ལ་ཞུ་འབུལ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ན་མོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་་ཙ་ཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ (༨༥)ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི། ཌཱ་ཀིའི་ཞིང་མཆོག་སོ་ས་གླིང་། །སེང་ལྡེང་འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲིང་གཅིག་ལ། །མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ཞེས་སུ་གྲགས། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་། །ཞང་ཞུང་རྡོ་རྗེའི་གདན་མཆོག་ནས། །ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཞེས་སུ། །རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས༴ ཁྱེད་ཀྱི༴ །བྱིན་གྱིས༴ །ཡུལ་ལ་གཡང་ཆགས་ལྷ་ཕུའི་ངོགས། །འོག་མིན་བླ་མའི་གཟིམ་སྤྱིལ་དུ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་ཞེས༴ །རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི༴ ཁྱེད་ཀྱི༴ །བྱིན་གྱིས༴ །ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་གི །རྟག་བརྟན་མཁའ་སྤྱོད་ (༨༦)དགའ་ཚལ་ན། །ལུང་བསྟན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་ཞེས༴ །གདུང་འཚོབ་སྐྱེས་ཆེན༴ ཁྱེད་ཀྱི༴ །བྱིན་གྱིས༴ །འགྱུར་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དབྱིངས། །རང་རིག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས༴ །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི༴ ཁྱེད་ཀྱི༴ །བྱིན་གྱིས༴ །སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་མ་འགགས་རྩལ། །དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་ན། །སྟོང་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཞེས་གྲགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི༴ །བྱིན་གྱིས༴ །གདུགས་པ་ཀུན་འདུལ་དྲག་པོའི་ཞིང་། །བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཞེས་སུ༴ །འཁོར་དུ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི༴ །བྱིན་གྱིས༴ །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ན། །མི་ཤིག་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལ། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཞེས༴ (༨༧)།

顶礼上师。
具足七支吉祥黑鲁嘎，
勇士勇母眷属众欢聚，
乐空无二真实秘密法，
无上教法之王愿胜利。
此处荟供轮修法，需要殊胜之处如寂静墓地等，殊胜资具即荟供物品，殊胜伴侣即具誓言者，殊胜上师即具相者面前，于殊胜时间如初十等时，师徒依次就座。从前行施食、加持处所和物品开始，直至收摄坛城。然后由事业弟子将荟供物品先以上师内供洒净后进行请求。
之后上师持金刚杵指向荟供物品：以 སུམྦྷ（藏文，sumbha，梵文天城体 सुम्भ，梵文泰卢固体 సుమ్భ，遣除，松巴）净化，以 སྭ་བྷཱ་ཝ（藏文，svabhāva，梵文天城体 स्वभाव，梵文泰卢固体 స్వభావ，自性，斯瓦巴瓦）清净。从空性中，荟供物品下方，从 ཡཾ（藏文，yaṃ，梵文天城体 यं，梵文泰卢固体 యం，岩，央）字生风轮，从 རཾ（藏文，raṃ，梵文天城体 रं，梵文泰卢固体 రం，染，让）字生火轮之上，从 ཨ（藏文，a，梵文天城体 अ，梵文泰卢固体 అ，阿，阿）字生白色三段颅器，额部朝向自身，外白内红，宽大广阔，其中荟供物品化为五肉五甘露五智慧融化而成的智慧甘露大海。
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ（藏文，oṃ āḥ hūṃ ha hoḥ hrīḥ，梵文天城体 ओं आः हूँ ह होः ह्रीः，梵文泰卢固体 ఓం ఆః హూఁ హ హోః హ్రీః，嗡啊吽哈火舍，嗡阿吽哈火舍）（三遍）。
顶礼方便智慧无二大荟供轮，自性清净无生，相清净 ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི（藏文，āli kāli，梵文天城体 आलि काली，梵文泰卢固体 ఆలి కాలి，母音父音，阿里嘎里），体性清净五肉五甘露印持的此加持之根本，传承上师们口中 པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་་ཙ་ཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི（藏文，pañca amṛta gaṇacakra pūja khāhi，梵文天城体 पञ्च अमृत गणचक्र पूज खाहि，梵文泰卢固体 పఞ్చ అమృత గణచక్ర పూజ ఖాహి，五甘露众轮供食，班扎阿么里达嘎纳扎克拉普扎卡嘻）。
成就之根本本尊众，事业之根本护法空行众，誓言之根本金刚兄弟姐妹道友们口中：
"空行胜地索萨岭，
沉香密林树丛中，
持明众人唯一妹，
空行尼谷得盛名，
成就者传承众围绕。
跟随您我等弟子，
祈请降临赐加持。
世间自在幻化刹，
象雄金刚圣座处，
声闻神通广大尊，
智者成就琼波尊，
究竟菩萨众围绕。
跟随您我等弟子，
祈请降临赐加持。
吉祥扬加拉山麓，
不变上师禅房中，
遍主大金刚持尊，
嘉贡勒嘉尊者名，
持明化身众围绕。
跟随您我等弟子，
祈请降临赐加持。
觉囊吉祥圣地处，
恒常空行乐园林，
授记行者金刚尊，
度母怙主尊者名，
继承大士众围绕。
跟随您我等弟子，
祈请降临赐加持。
不变本初法界中，
自觉大乐宫殿中，
瑜伽持有自解脱，
根本上师尊者名，
具传承师众围绕。
跟随您我等弟子，
祈请降临赐加持。
幻象自显无碍力，
吉祥多宝佛塔处，
空明幻化网络中，
五续部诸尊名扬，
本尊圣众众围绕。
跟随您我等弟子，
祈请降临赐加持。
降伏诸恶忿怒刹，
寒林墓地园地处，
速疾观世音自在，
智慧怙主尊者名，
誓言海众众围绕。
跟随您我等弟子，
祈请降临赐加持。
内外无别十二处，
二十四圣胜地中，
不坏脉与明点中，
勇士空行尊者名，"


མི་ཤིག་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལ། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཞེས༴ (༨༧)།འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི༴ །བྱིན་གྱིས༴ །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ། །རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི། །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །འཁོར་ཚོགས་འབུམ་སྡེ་ཤ་ར་ར། །སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་རྗེན་ནེ་ནེ། །གཏད་མེད་རིག་པ་ས་ལ་ལ། །བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐ་ལ་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཕྲི་ལི་ལི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །འཁོར་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། །གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཨཱཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐའ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཚིམས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས། འདིར་ (༨༨)ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་ལྟོས། །འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། །རིན་ཐང་མེད་ཆོས་ལེགས་པར་འོང་། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ། །བླངས་དང་བླང་མིན་ལས་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་འབུལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། ཨོཾ་མཆོད་དོ། །དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པར་བཞེས། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ༴ །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་མཆིས་པ་རྣམས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཆོག་དང་༴ །བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༴ (༨༩)འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི༴ །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས༴ །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་ཚོགས་ཕུད་ཕུལ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་མཐར། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་བསྡུས་ཏེ་ཆབ་བྲན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བཏབ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷཿདྷརྨཱ་ཨཾ་ཨཱཿ ཞེས་བསང་སྦྱངས་ཏེ། ཡཾ་ལས་རླུང་སོགས་ནས་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿའི་བར་བྱིན་རླབས་གོང་བཞིན་བྱ། ཨོཾ་ཕི་ཡཾ་ཕུ་ལི་མ་ཧཱ་ཕུ་ལི་ཕུ་ཕི་ཕེ༚་ཕོཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས། མ་མོ་ནག་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མོ།

不坏脉与明点中，
勇士空行尊者名，
眷属众多空行围绕。
跟随您我等弟子，
祈请降临赐加持。
上师本尊空行众，
种性宝冠摇曳动，
丝绸宝冠飘飘扬，
众多装饰闪烁耀，
众多乐器叮当响，
歌舞表演轻快跃，
眷属数十万沙沙行，
幻象自显明晰现，
无执觉性澄明显，
不可言说界中融，
大乐感受颤动起，
祈请降临赐加持。
于此胜地降福祥，
殊胜修行我等众，
祈请赐予诸成就，
驱除障碍与违缘，
三轮无二融一味。
གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཨཱཿ（藏文，guru deva ḍākinī jñāna āveśaya āḥ āḥ，梵文天城体 गुरु देव डाकिनी ज्ञान आवेशय आः आः，梵文泰卢固体 గురు దేవ డాకినీ జ్ఞాన ఆవేశయ ఆః ఆః，上师本尊空行智慧入我啊啊，咕噜德瓦达基尼加纳阿韦夏雅阿阿）。"
观想外内密三种欲妙幻象一切融入大乐一味而满足。
然后事业弟子向上师顶礼：
"此处请观诸法妙，
于诸聚会无疑惑，
婆罗门狗旃荼罗猪，
了知本性一味而享用。
ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ（藏文，a ho mahā sukhaṃ，梵文天城体 अ हो महा सुखं，梵文泰卢固体 అ హో మహా సుఖం，啊呵大乐，阿火玛哈苏康）。
无价之法善妙来，
贪等垢染皆远离，
取舍之中得解脱，
如是供养真稀奇。
ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ（藏文，a ho mahā sukhaṃ，梵文天城体 अ हो महा सुखं，梵文泰卢固体 అ హో మహా సుఖం，啊呵大乐，阿火玛哈苏康）。
ཨོཾ（藏文，oṃ，梵文天城体 ओं，梵文泰卢固体 ఓం，嗡，嗡）供养。
超越下劣之对境，
诸佛共同殊胜誓，
一切成就之根基，
祈请享用此甘露。
净除一切障垢染，
解脱一切诸妄念，
无上菩提之心性，
愿以大乐而欢喜。"
对本尊众亦如是祈请：
"色声香味与触觉，
种种殊胜妙供品，
供养根本传承师，
祈赐共胜诸成就。
祈赐共胜诸成就。
供养护法大海众，
消除违缘诸障碍。
供养三处空行众，
祈请赐予诸成就。
供养护持白法众，
祈作成就愿望友。"
如是献上荟供精华。然后享用荟供后念诵：
"脐轮燃起拙火焰，
焚烧五部如来众，
眼母等亦同焚烧，
由此月亮流溢 ཧཾ（藏文，haṃ，梵文天城体 हं，梵文泰卢固体 హం，杭，杭）。
ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ（藏文，oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ，梵文天城体 ओं सर्व तथागत अनुरागण वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，梵文泰卢固体 ఓం సర్వ తథాగత అనురాగణ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，嗡一切如来随爱乐金刚自性我，嗡萨尔瓦达塔嘎达阿努拉嘎纳班扎斯瓦巴瓦阿特玛科杭）。
此处无始中终，
非有亦非涅槃，
无我亦无他，
此即最胜大安乐。"
然后收集荟供余品并灌洒。事业金刚向上师祈请。上师念诵：
"ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷཿདྷརྨཱ་ཨཾ་ཨཱཿ（藏文，oṃ suviśuddha dharmā aṃ āḥ，梵文天城体 ओं सुविशुद्ध धर्मा अं आः，梵文泰卢固体 ఓం సువిశుద్ధ ధర్మా అం ఆః，嗡清净法安啊，嗡苏毗修达达尔玛昂阿）。"
以此净化，从 ཡཾ（藏文，yaṃ，梵文天城体 यं，梵文泰卢固体 యం，岩，央）字生风等同前加持至 ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ（藏文，ha ho hrīḥ，梵文天城体 ह हो ह्रीः，梵文泰卢固体 హ హో హ్రీః，哈火舍，哈火舍）。
ཨོཾ་ཕི་ཡཾ་ཕུ་ལི་མ་ཧཱ་ཕུ་ལི་ཕུ་ཕི་ཕེ༚་ཕོཾ་སྭཱ་ཧཱ（藏文，oṃ phi yaṃ phuli mahā phuli phu phi phe phoṃ svāhā，梵文天城体 ओं फि यं फुलि महा फुलि फु फि फे फों स्वाहा，梵文泰卢固体 ఓం ఫి యం ఫులి మహా ఫులి ఫు ఫి ఫే ఫోం స్వాహా，嗡披央普里玛哈普里普披披朋娑哈，嗡披央普里玛哈普里普披披朋斯瓦哈）。
以燃烧手印：
"黑色母魔烟炭女。"


 (༩༠)ལྷག་སྡུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་བྱོན་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་རི་ཏི་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནཻ་ཝི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་བྱ། ཨོཾ་དྷཱུ་མ་གཱ་ཏཱི་ཡཻ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱ་ཨི་མཾ་བ་ལི༚་ག་་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གཙོ་མངའ་མཛད་པའི། །འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་སྟོབས་ལྡན་པ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་སོགས་བྲན་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆུང་མར་བཅས། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་པ་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་འདོད་དགའ་ཆུང་མར་བཅས། །ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ༴ །མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོ་བསྲུས་འཛིན་མ། །དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་ཚོགས་བཅས་དང་། །གཞན་ཡང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་འཁོར་བཅས་ (༩༡)རྣམས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱངས་བྱས་ནས། །རང་གི་ལྷ་ཡི་གཟུགས་འཛིན་རྣམས། །གནས་འདིར་འདུས་པའི་དམ་ཚིག་ཅན། །མཆོད་གཏོར་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཞེས། །དམ་ཚིག་སྲུངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ཅན། །ལས་ལ་བརྩོན་པའི་མཁྱའ་འགྲོ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་བྲན་བཅས་པས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་། །ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་བསྲུང་བ་དང་། །ནད་དང་གདོན་སོགས་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བ་དང་། །དགེ་ལེགས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨཱ་ཙ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་མོ་ནག་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མོ། ལྷག་སྡུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མཆོག་སྒྲུབ་བའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད་ལ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབས་ཤིག ། (༩༢)ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལི༚་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱི་རོལ་སྒོ་དྲུང་ན་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་འཆོལ་བ་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་ལ་ལྟ་བར་མི་དབང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ།

余物摄集金刚使者空行众前来余品誓言处时：
ཨོཾ་བཛྲ་ནི་རི་ཏི་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ（藏文，oṃ vajra nirati khaṃ svāhā，梵文天城体 ओं वज्र निरति खं स्वाहा，梵文泰卢固体 ఓం వజ్ర నిరతి ఖం స్వాహా，嗡金刚喜悦空娑哈，嗡班扎尼日提康斯瓦哈）。
ནཻ་ཝི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ（藏文，naivite hūṃ khaṃ svāhā，梵文天城体 नैविते हूँ खं स्वाहा，梵文泰卢固体 నైవితే హూఁ ఖం స్వాహా，内维德吽空娑哈，内维德吽康斯瓦哈）。
སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ（藏文，sarva saṃśodhani svāhā，梵文天城体 सर्व संशोधनि स्वाहा，梵文泰卢固体 సర్వ సంశోధని స్వాహా，一切清净娑哈，萨尔瓦桑秀达尼斯瓦哈）。
མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ（藏文，mahā arghaṃ pratīccha svāhā，梵文天城体 महा अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文泰卢固体 మహా అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，大供水请接受娑哈，玛哈阿尔杭扎蒂查斯瓦哈）。
依次用至 ཤབྡ（藏文，śabda，梵文天城体 शब्द，梵文泰卢固体 శబ్ద，声，夏达）。
ཨོཾ་དྷཱུ་མ་གཱ་ཏཱི་ཡཻ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱ་ཨི་མཾ་བ་ལི༚་ག་་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ（藏文，oṃ dhūma gātīyai sa parivārebhya imaṃ baliṃ gaṇacakra pūja kha kha khāhi khāhi hūṃ phaṭ svāhā，梵文天城体 ओं धूम गातीयै स परिवारेभ्य इमं बलिं गणचक्र पूज ख ख खाहि खाहि हूँ फट् स्वाहा，梵文泰卢固体 ఓం ధూమ గాతీయై స పరివారేభ్య ఇమం బలిం గణచక్ర పూజ ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి హూఁ ఫట్ స్వాహా，嗡烟道行者及眷属此施食众轮供养食食吽啪娑哈，嗡杜玛嘎蒂耶萨巴里瓦瑞比亚伊芒巴林嘎纳扎克拉普扎卡卡卡嘻卡嘻吽啪斯瓦哈）（三遍）。
ཨོཾ（藏文，oṃ，梵文天城体 ओं，梵文泰卢固体 ఓం，嗡，嗡）。
世间一切主宰尊，
威猛可怖大力者，
诸善逝子成仆役，
慈悲菩萨大众尊，
大自在天偕妻众，
毗湿奴梵天帝释天，
欲喜天众偕妻眷，
诸大天神众眷属，
八方守护天众眷，
八大龙王及眷属，
猛烈空行护持母，
墓地魔母诸大众，
以及天魔八部众，
六道众生诸眷属，
清净身语意三者，
显现各自本尊相，
此地聚集具誓众，
请享供品食施物。
守护誓言持誓者，
勤勉事业诸空行，
助成瑜伽士修行，
事业金刚众仆役，
成就息增怀诛业，
护持大乘密咒法，
息灭疾病诸魔疾，
增长寿命诸吉祥，
成就善妙诸果位。
ཨཱ་ཙ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ（藏文，ācamanaṃ pratīccha svāhā，梵文天城体 आचमनं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文泰卢固体 ఆచమనం ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，嗽水请接受娑哈，阿扎玛囊扎蒂查斯瓦哈）。
黑色母魔烟炭女，余物摄集金刚使者空行众等，愿助我等瑜伽士师徒成就殊胜事业，成为我等顺缘助友，无碍圆满一切事业。
ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལི༚་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ（藏文，oṃ kha kha khāhi khāhi ucchiṣṭa baliṃ ta bhakṣasi svāhā，梵文天城体 ओं ख ख खाहि खाहि उच्छिष्ट बलिं त भक्षसि स्वाहा，梵文泰卢固体 ఓం ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి ఉచ్ఛిష్ట బలిం త భక్షసి స్వాహా，嗡食食食食残余施食汝食用娑哈，嗡卡卡卡嘻卡嘻乌其希达巴林达巴克萨西斯瓦哈）。
施予外门处居住的杂类鬼神，不许其观看誓言仪轨者。


 །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཿཁཎྜ་རོ་ཧེ་བཛྲ་ཤིཥྱ་རཀྵཱ་མི། བདག་ཅག་དམ་ཚིག་འདི་ལ་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། །བཅད་གཏུབས་ལ་སོགས་ལུས་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཡང་། །གྲིབ་མས་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པས། །སྐྲ་ཡི་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བའི་མོད་ལ་འཚོ་བ་དང་། །གཟི་མདངས་ལུས་ལ་འཇུག་པ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་གི། །འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་སྣང་བ་དང་། །ལུས་དང་སེམས་དང་ཚེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ཏེ། །རེ་སྨོན་ཐམས་ཅད་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་དམན་པ་དང་ཆོ་ག་དམན། །བྱ་བ་དམན་པ་གང་གྱུར་པ། །ཟབ་དང་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་གཙོ། ། (༩༣)ལྷ་མོ་དེ་དག་བཟོད་མཛད་རིགས། །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུངས་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཚོགས་མགྲོན་ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་སྒྲུབ་མཆོད་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་དང་འབྲེལ་ན་བརྟན་བཞུགས་གང་འཐད་བྱ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་ལ་གུས་པས་མཆོད་པ་དང་། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲངས། ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བ་མཆོག་གིས་སྦྱོར་བ་དང་། །ཡང་ན་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཤློ་ཀ་གཅིག་འདི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཡོན་བདག་ཡོད་ན་བྱ། གཞན་དུ་མི་དགོས། དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་མཆོད་པས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ནི། །སྒྲིབ་པ་ཟད་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི། །གྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ (༩༤)ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་སོགས་བཅུ་གཉིས་སུ། །དམ་ཚིག་བརྡ་དང་བདེ་སྤྱོད་རོལ་པ་ཡི། །བུ་བཞིན་དགོངས་པས་བདག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་མཆོག་གི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་རྟག་ཏུ་དད་བྱེད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་དབང་མོའི་ཞབས་བརྟེན་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །བཙུན་མོའི་ཤུ་ཀྲའི་ཚོགས་ལ་རྟག་སྤྱོད་ཅིང་། །གསང་བའི་པདྨོར་རོལ་ཞིང་མཆོད་བྱེད་ཤོག །དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་བཞིའི། །ཞལ་མཐོང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་བདག་གྱུར་ཏེ། །འགྲོ་བ་བདེ་བ་དམ་པས་ཕོངས་རྣམས་ཀྱི། །ཉེར་འཚོ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་བདག་གྱུར་ཅིག །རྣམ་པ་མང་པོའི་བསོད་ནམས་འདི་དག་ཀྱང་། །བདག་གཞན་དགེ་བ་མཆོག་ནི་བསྐྱེད་པའི་གཞི། །དེ་ཉིད་གསལ་བྱེད་རྨོངས་པ་རབ་འཇོམས་པ། །འགྲོ་ལ་མི་འཇིགས་སྟེར་བའི་མངའ་བདག་ཤོག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་ (༩༥)འཁོར་ལོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟོག་མེད་སྙོམས་འཇུག་མར། །བསགས་པའི་དགེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །བདག་གི་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སུ་ཡང་། །ཡུན་རིང་འགྲོ་བའི་དོན་གྲུབ་དོན་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་དགའ་བ་དང་། །གཙོ་བོའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བས་དབང་བསྐུར་བ། །སྲིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་ལྷན་ཅིག་དེ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་གྲོང་ཁྱེར་མཐའ་དག་བསལ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་མཁའ་འགྲོ་མའི། །འཁོར་ལོས་ཡོངས་བསྐོར་རྒྱལ་བ་བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཐར་པ་དམ་པའི་གྲོང་། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་མཆོག །འདིར་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་ཆེ་ལྡན་འཕགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཡང་དག་མྱོང་བར་ཤོག །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། ། (༩༦)དེ་ལྟར་ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་ཆོག་རྗེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་གཞུང་ཁོ་ན་གཞིར་བྱས། །ཚོགས་འདོན་རྒྱུན་བཞིན་རྨོག་ལྕོགས་པ་ངག་གི་དབང་པོས་སྦྱར་ཏེ་ཞུས་དག་པར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ཆེན་དུས་འབྲུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལའོ།

愿成为具足密乘无上密门修持善缘者。
ཨོཾ་ཨཿཁཎྜ་རོ་ཧེ་བཛྲ་ཤིཥྱ་རཀྵཱ་མི（藏文，oṃ aḥ khaṇḍa rohe vajra śiṣya rakṣāmi，梵文天城体 ओं अः खण्ड रोहे वज्र शिष्य रक्षामि，梵文泰卢固体 ఓం అః ఖణ్డ రోహే వజ్ర శిష్య రక్షామి，嗡啊断截金刚弟子我护持，嗡阿康达若嘿班扎西夏拉克沙米）。
我等现前入此誓言者，
虽不遭受身体割截等，
但因污染苦痛难忍耐，
见到发丝方向刹那复活，
光彩进入身体千亿光，
照耀普照一切世界界，
身与心及寿命如金刚，
祈愿一切愿望此时成。
咒语微劣及仪轨劣，
所作事业微劣种种过，
深妙殊胜自性尊，
诸位空行宜当宽容谅。
空行真实誓言真实众，
所言语言亦是真实最胜尊，
以此真实愿诸空行尊，
成为摄受我等之因缘。
以"ཨོཾ（藏文，oṃ，梵文天城体 ओं，梵文泰卢固体 ఓం，嗡，嗡）汝等利益诸众生"等送荟供宾客，或若与修法、唐卡等所依相关，则作安住祈请。
供养集聚诸空行敬意，
勇士众前献上饮食汝，
恒常守护最胜相应汝，
或者所愿圆满具足成。
此一偈颂，若有荟轮施主则诵，否则不必。
供养无二勇士于此生，
愿障尽除成就印成就，
生生世世胜乐如来之，
成就世界中央化生成。
于十二处近刹等净土，
誓言手印乐行游戏中，
如子垂念我障消清净，
最胜乐之地位安住成。
恒时信奉上师圣足下，
依止金刚自在母足后，
常常享用妃子精华众，
享乐供养秘密莲花愿。
吉祥勇士空行二十四，
见彼尊颜成为彼本性，
缺乏最胜安乐诸众生，
愿成如宝生计养育者。
如是多种福德亦成为，
自他殊胜善业生起基，
明晰此性摧毁诸愚痴，
愿成赐予众生无畏主。
超越一切分别妄念之，
大乐轮回无漏法界中，
母音父音无念入定母，
积聚诸善我今尽回向。
以我此福德生生世世中，
久长利益众生成就事无惧欢喜，
主尊身光遍满虚空为众灌顶，
三界金刚游戏共彼地位愿获得。
消除妄念无明城市一切后，黑鲁嘎主空行，
众轮环绕无上佛智慧源解脱圣城，
布施等行圆满众生心愿殊胜最上福，
于此大悲具足圣者富乐愿真实体验。
此外，还应随力发愿和祈福。
如此尼谷传承的荟供轮供养仪轨，以杰尊贡噶卓罗却所说论典为根本，常用荟供念诵由莫却巴阿旺所编辑校对，于吉祥大乐龙年黑月上弦日完成。
;


 །སླར་ཡང་ཁྱུང་པོ་དང་སྒྲོལ་མགོན་གུ་ས་བསབ་ཅིང་བསྣོན་འཕྲིའི་ཞུ་དག་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པའོ། ༈ །བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་མཎྜལ་མཆོག །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །གསལ་བྱེད་ཉི་མ་ཟླ་བས་བསྐོར་ཞིང་མཛེས། །ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རི་བར་ནི་རོལ་མཚོས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་བརྒྱད། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་མཎྜལ་འདི། །དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ (༩༧)གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་སྤངས་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། །། (༩༨) (༩༩)ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། ། (༡༠༠)ཨོཾ་སྭ་སྟི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལས་བྱུང་བ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ (༡༠༡)ཐབས་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་ཐུན་མོངས་དང་། ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེའི་གོ་དོན་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོངས་ (༡༠༢)མ་ཡིན་པ་ལ་སྲུང་བ་དང་ཚོགས་བསགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྲུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྒོ་གསུམ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ། ཕྱོགས་བཅིང་བའི་རིམ་པ། གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་པ་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནས་གཡའ་དག་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་རོ། །འདི་ནི་ལུས་དག་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ནས་བྱུང་བའི་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་འདི་ལ་ཚང་། གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འདོད། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་དུས་ངེས་པ་མེད། ལུགས་འདི་ལ་ཆོ་གའི་དཀྱུས་སུ་བཞེད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནང་ཚན་དུ་གཏོགས་པ་དང་། སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པས་གཞན་རྣམས་ལས་ལུགས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། ། (༡༠༣)དེ་ནས་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མྱང་སྟེ། ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་སྲུང་བའི་རིམ་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་ཁ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་ལ། འོན་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་དང་དག་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་འདི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཨོཾ་ནི་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན། ཨ་མྲྀ་ཏ་ནི་བདུད་རྩི། བཱ་ཙ་ནི་སྨྲ་བ་སྟེ་ངག །རཀྵ་རཀྵ་ནི་སྲུངས་ཤིག །ཧཱུྃ་ནི་སྲུང་བའི་སྔགས། ཕཊ་ནི་གནོད་བྱེད་འཇོམས་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཡིད་དག་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཉིད་དེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ།

再次，琼波与卓罗贡果萨做了补充及增删修订少量校对。
极其美丽庄严坛城胜，
中央须弥四洲小洲具，
日月照耀环绕更庄严，
外围铁围中间饰以海，
如意宝树与如意满牛，
七政宝物珍宝宝藏八，
不耕而获八功德之水，
外内密三不可思供云，
生起欢喜愉悦曼达此，
欲成二种利益瑜伽士，
以勤奋力上师本尊及，
海量诸佛圣众当供养。
瑜伽行者诸佛种传持，
献此悦意殊胜曼达善，
清净舍弃一切过失垢，
祈请赐予共胜诸成就。
香派传承胜乐五尊修法仪轨解释《明晰甚深义》
ཨོཾ་སྭ་སྟི（藏文，oṃ svasti，梵文天城体 ओं स्वस्ति，梵文泰卢固体 ఓం స్వస్తి，嗡吉祥，嗡斯瓦斯提）。
顶礼尊贵圣上师大乐悲心本性尊。
此处，来自智慧空行尼谷口传教授的胜乐轮精要坛城修法仪轨修持次第，略作解释。
此分三部分：前行净化相续次第，正行生圆次第瑜伽，后行瑜伽支分。
第一部分又分为共同和不共两部分。第一，共同部分，即皈依发心，其意义与一般相同。
第二，不共部分，包括护持和积资两方面。首先，护持有三种：身口意清净次第，方向束缚次第，祈请次第这三种。
第一，在前方虚空中观想五部本尊降临，向其祈请，观想其心间化现空行母为我灌顶。从"前方虚空洁净无瑕"等处开始修持。这是清净身体次第，包含了其他修法中沐浴瑜伽的全部内涵。其他传承将此作为瑜伽支分，可在闭关间隙修持，不必严格遵循次序。而此传承则将其纳入仪轨正文，作为入定瑜伽的组成部分，包含所净、能净和净化过程，因此此传承较其他传承更为殊胜。
接着加持内供并品尝，念诵甘露咒语，这是护持次第。与其他传承品尝甘露清净口部相似，但由于使用特殊咒语和清净方法，此传承更为殊胜。其中，ཨོཾ（藏文，oṃ，梵文天城体 ओं，梵文泰卢固体 ఓం，嗡，嗡）表示吉祥善妙，ཨ་མྲྀ་ཏ（藏文，amṛta，梵文天城体 अमृत，梵文泰卢固体 అమృత，甘露，阿么里达）表示甘露，བཱ་ཙ（藏文，vāca，梵文天城体 वाच，梵文泰卢固体 వాచ，语言，瓦扎）表示言语，རཀྵ་རཀྵ（藏文，rakṣa rakṣa，梵文天城体 रक्ष रक्ष，梵文泰卢固体 రక్ష రక్ష，守护守护，拉克夏拉克夏）表示守护，ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）是守护咒，ཕཊ（藏文，phaṭ，梵文天城体 फट्，梵文泰卢固体 ఫట్，啪，帕）表示摧毁损害。
然后，将心安住于离戏中入定，这是清净意的次第。此处"自心本性"是指与心对照的心性，即心的法性。


 །དེ་ཡང་མཐའ་བྲལ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་དང་། བརྗོད་བྲལ་དང་། སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དགག་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་དུ་མས་བརྙད་ཀྱང་སྟོང་རྐྱང་མིན་ཏེ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གདོད་ནས་ཤར་བ་ཡིན་ལ། སེམས་དང་། སེམས་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ལྷན་ཅིག་ (༡༠༤)སྐྱེས་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའམ་ཡོད་པའམ་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་མིང་དུ་མས་བསྙད་ཀྱང་། གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ། ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་རྟོག་དང་། ཡང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་རིག་མཁན་ཡང་བྱེད་ལ། རྣམ་རྟོག་འབྱུང་མཁན་ཡང་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་རང་དངོས་རྣམ་རྟོག་རང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་ཡུལ་པོ་ཞིག་འདུག་པ་འདི། ཕྱི་ཡི་སྣང་ཆ་འཆར་ཐུབ་པའི་ངོས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། ནང་དུ་རང་གི་སྣང་ཆ་འཆར་ཐུབ་པའི་ངོས་ནས་ཉོན་ཡིད་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་རིག་ཙམ་ལ་ཕྱི་ནང་རྣམ་རྟོག་གང་དུ་ཡང་འཆར་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་རང་རེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོ་ལྟར་ན། དེ་རྣམས་ལས་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ཆ་ (༡༠༥)གཞན་ན་ཡང་མེད། དུས་དང་གནས་སྐབས་གཞན་ན་ཡང་མེད། དུས་རྣམ་པ་གཞན་དུའང་མི་གསལ་མོད་ཀྱི་ འཇུག་ཤེས་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་སྣང་ཆ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གདོད་ནས་འདས་ཤིང་དེ་དང་དེ་དག་ཡིན་རྒྱུ་ཡང་མེད་ལ། གཅིག་ཏུ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལྟར་ཡང་སྣང་བ་ཞིག་འདུག་པ་འདི། སེམས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྣང་ལ། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆར་ཚུལ་དེ་ཙམ་ཞིག་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་སེམས་དེ་ཕྱོགས་ཙམ་ཟུར་མདངས་ཕྲ་མོ་ཙམ་མཚོན་པའི་ཚུལ་ཡིན་གྱི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ནས་ཇི་ལྟར་གསུང་ཞེ་ན། གཞུང་ལུགས་རྣམས་ནས་གསུངས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་དག་སྐབས་འདིར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་ཀྱང་། སྙིང་པོ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་བ་དང་ (༡༠༦)ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་འདུས་པ་ས་བོན་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བཤད། སེམས་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་ཤིང་། གསང་སྔགས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དེས་ན་ད་ལྟར་གྱི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕལ་གྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་གི་ལྡོག་ཆ་ནས་རྣམ་པ་མི་གསལ་བའི་རིག་པ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་གོ་བ་ཡིན་གྱིས། ཁ་སང་ལྟ་བུ་ལས་དགེ་སྡིག་བྱས་པས་རང་རྒྱུད་ལ་ས་བོན་བཏབ་ཚུལ་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་རིང་ཡང་མི་ཤེས་ན། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཚུལ་དང་ས་བོན་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་ཤས་རྟོགས་པ་ག་ལ་ཞིག །ཡང་གང་དུ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་བཏུབ་པ་ཞིག་མྱོང་བ་ལས་དོན་དམ་པའི་སེམས་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ (༡༠༧)སྙིང་པོ་དེ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཙམ་ལས། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་དངོས་སུ་མྱོང་བ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དུ་དངོས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་ཆེར་མི་སྣང་བས་རྦད་ཁམས་ཅན་རྣམས་བག་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་ནང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་བློ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གནས་ཚུལ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ།

虽然以离边际、离戏论、离言说、空性等诸多否定侧面的名词来表述，但它并非仅仅是空，而是自性本觉智慧本初显现；虽然以心、心性、智慧、俱生、大乐等诸多实有或肯定侧面的名词来表述，但它离一切能取所取，解脱一切戏论，超越一切言说认知对象，是胜义空性的本性。
因此，眼识等五门识，贪欲等心所分别念，以及能了知色等境的、能产生分别念的、然而自身并非分别念的这种能知对境的意识，从能显现外在显相的角度称为意识，从能显现内在显相的角度称为染污意。在一切这些意识普遍之上，仅有觉知而不能显现为外内任何分别念的，即是阿赖耶识。
按照我们现在凡夫的认知，这些之外没有其他境界或方面，也不在其他时间或状态中，在其他形式中也不明显，但从认识直到阿赖耶识的一切显相，本就超越它们，也不可能成为它们中的任何一个；然而又好像是它们全部的集合，这就是心性离二取的智慧。不过，现今瑜伽士的体验方式仅仅是实相之心的些微侧面、微妙光影的示现方式，而非如法界中所说的阿赖耶识和法性心的全部特征明显直接地见到，那只有圣者的智慧才能做到。
问：法中是如何说的？答：各论典中说的内容极多，此处无法全部叙述，但要点是：阿赖耶识包含轮回、道果一切习气，以种子和异熟方式安住；心性阿赖耶智慧是具一切相、不变化、超越一异的，这是一切经续都说的，而密乘特别称之为大乐俱生。
因此，现今的普通瑜伽士多半理解为阿赖耶识方面不明显的觉性、不动摇的体验，而不知昨天做的善恶如何在自相续上播下种子、产生何种变化，今天仍然不知道，那又怎能了解无始轮回的一切习气如何积聚、种子和异熟的各个部分呢？
又，从无法执取、能显现一切的体验中，仅能推测胜义心性如来藏的存在，但无法直接体验它的一切相，也很少能直接体验为俱生大乐，所以傲慢者们应当谨慎！
如此，了知外境的一切显现和内心的一切心所都只是迷乱心的显现，实际上什么也不存在，于是不加造作地安住于法性心中。


 །སྐབས་འདིར་ཆོ་གའི་དཀྱུས་ལ་འཇུག་དགོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་ཐུང་སྐབས་དང་སྦྱར། ཤིན་ཏུ་ལས་དང་པོ་པས་གནས་ལུགས་དེ་ཉམས་མྱོང་གི་སྒོ་ནས་མཚོན་པར་མི་ནུས་ན། མི་རྟོག་པ་བཙན་ཐབས་སུ་བསྐྱེད་ནས་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དེར་མོས་སྒོས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་གོ་ཆོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན། སྲུང་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་སྲུང་བ་དང་གནས་སྲུང་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་རྣམས་ཡིན་པ་ (༡༠༨)ལས། སྐབས་འདིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པ་ནི་བདག་སྲུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་བཅིང་བའི་རིམ་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེས་པ་ནས་མེ་ལྕེས་གང་བར་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་ཏེ། འདི་ལ་སྲུང་འཁོར་གྱི་གཞི་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ལས་སྲུང་འཁོར་སྤྲོ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་དམིགས་ནས་རཀྵའི་སྔགས་བཟླས་པས། ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་ཉིད་སྲུང་འཁོར་སྤྲོས་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཐ་མལ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་ཅེ་ན། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ནང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས་ནུས་ཤིང་དྲན་པས་སླེབས་ན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་དགོས་པ་ནི་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ཡན་ཆད་དུ་ལྷའི་དམིགས་པས་མ་སླེབས་ཀྱང་དགག་བྱ་ཆུང་ཞིང་། འདི་མན་ཆད་དུ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བ་མེད་ཁ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་མཚམས་འདིར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་སྨོས་པ་ནི་དག་པ་ (༡༠༩)གསུམ་ཡན་ཆད་སྔར་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་མཚན་སྤངས་པ་དེ་ཁའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུན་ཙམ་ཡིན་ལ། འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱག་མཚན་གདན་བཞུགས་ཚུལ་ངེས་ཅན་དེ་སྒོམ་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་ཡུམ་ཅན་གང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་སྤྱིར་འདྲ་མོད་ཀྱི་ཡུམ་ཅན་ཉིད་སྒོམ་པ་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རཾ་སྤྲོས་པ་ལས་ཉི་མ་དང་། ཧཱུྃ་སྤྲོས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྟེ་བའི་ཕྱི་རོལ་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མང་པོས་གྲམ་བུར་བརྡལ་ཞིང་། དེ་དག་གི་བར་རྣམས་རྒྱ་གྲམ་ཕྲ་མོ་མང་པོས་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་ཤིང་འབྲེལ་བ་དང་། དེའི་སྟེང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྭ་བ་དང་། སྟེང་དུ་གུར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གྲུབ་པ་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་རྣམས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་དུ་གྱུར་པ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རྡུལ་ (༡༡༠)གྱིས་ཁེངས་པ་འདྲ་བར་སོང་ནས། དེ་ཡང་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་སོང་བ་རྣམས་གུར་གྱི་བར་གསེང་རྣམས་འགེགས་པ་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་ལ་སོང་བ་རྣམས་རྭ་བ་དང་། འོག་ཏུ་སོང་བ་རྣམས་ས་གཞིའི་བར་མཚམས་འགེགས་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བར་མཚམས་དང་ཁུང་བུ་རགས་པ་བཀག །ད་རུང་བར་མཚམས་ཕྲ་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དག་གིས་བཀག །བར་གསེང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཆེས་ཕྲ་བ་དག་གིས་བཀག་སྟེ། དེ་རྗེས་ཉི་མ་ལས་མེ་དྲག་ཏུ་འབར་བས་རྭ་གུར་གྱི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཞུ་སྟེ་འདྲེས་པ་ལྷུང་བཟེད་ལེགས་པོའི་ཕྱི་ལྟར་འཇམ་ཞིང་འོད་འབར་བ་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བ་ལ། ནང་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་མ་ཉམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་དོད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་ལྕེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འབར་བར་བསྒོམ། དེ་དག་ནི་སྲུང་བ་གསུམ་ལས་གནས་སྲུང་བའོ།

此处必须按照仪轨次第进行，应根据情况调整时间长短。对于初学者来说，如果无法通过体验来表示实相，可以强行生起无分别念，通过单纯的信解方式观想原始实相，也能够满足现观次第的作意要求。
如此，所谓三种护持是指自身护持、处所护持和瑜伽护持，此处应知身口意三者清净是自身护持。
第二，方向束缚次第：从"自身刹那间"到"火焰充满"之间的部分。这包括两方面：生起护轮基础和从中放射护轮。
第一，观想本尊心间的 ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）字，念诵རཀྵ（藏文，rakṣa，梵文天城体 रक्ष，梵文泰卢固体 రక్ష，守护，拉夏）咒语，加持此吽字具有放射护轮的力量。此处提到"变成胜乐金刚身"，那么问题来了：三清净阶段是否应持平凡的我慢？一般而言，密乘内在瑜伽士如果能够做到并记得，应当始终安住于本尊我慢中。因此，虽然在此之前未能具足本尊观想也无大碍，但从此之后，必须不离本尊瑜伽。然而，此处提及本尊我慢，是因为三清净之前曾舍弃前一座修时的本尊身相手印的延续性我慢，而从此处开始必须观想特定的手印、座位、安坐方式的区别而提及的。无论修单尊还是双运尊都基本相同，但实际修持中通常修持双运尊。
第二，从放射的 རཾ（藏文，raṃ，梵文天城体 रं，梵文泰卢固体 రం，染，让）字变成日轮，从放射的 ཧཱུྃ（藏文，hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，吽，吽）字变成杂色金刚杵，这杂色金刚杵极其广大，中心外围的一切空隙被众多交叉金刚杵铺满，这些之间的间隙又被众多细小交叉金刚杵无缝隙地填满相连，其上八方成为围墙，顶上形成帐篷，与一般护轮相同。从心间的吽字放射无数吽字，变成从一股到九股的金刚杵，如同虚空被微尘充满一般。其中向上升起的金刚杵阻塞帐篷间隙，向四方角落去的形成围墙，向下降的阻塞地面间隙。大金刚杵阻塞大间隙和洞口，细小的金刚杵阻塞细小间隙，极细的间隙由极细小的金刚杵阻塞。然后，日轮放射强烈火焰，使围墙帐篷外的金刚杵形状略微融化混合，如同精美钵的外表光滑发光，即使劫末风也无法穿透。从内部看，金刚杵形状未损，极其清晰突出，内外皆燃烧着五色火焰。以上是三种护持中的处所护持。


 །གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཡི་ (༡༡༡)དམ་སོགས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་འདྲེན་པ་སྟེ། སྟེང་ཕྱོགས་གུར་གྱི་ནང་དབུས་ཀྱི་ཐད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་པ་ལས། རང་ཉིད་དེ་དག་གི་སྐུ་མདུན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་འདུག་པར་བསམ་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས། སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་པོའང་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་དེ། འདིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཚད་མེད་གཉིས་ཀར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན། འོད་ཟེར་ཕོག་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བ་ནི་དཀྱུས་བཞིན། སྐྱབས་ཡུལ་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བར་མོས། འདི་ནི་སྲུང་བ་གསུམ་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་ཡིན་ཅིང་། ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བར་བཤད་པ་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་ལས། སྐྱབས་འགྲོ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བས་དྲི་མ་སྦྱང་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་འཇུག་ (༡༡༢)ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མང་པོ་ནས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་ཅེས་པའི་བར་ཏེ། སྔར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱབས་གནས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ནང་དུ་བཞུགས་བཞིན་པ་ལས། སླར་ཡང་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ། དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཁྲོམ་འཚོགས་སུ་བསྐོར་བར་བསྒོམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཟེར་ཡང་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་གདོད་ནས་ཕྱོགས་དེར་བཞུགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཡང་། སྔར་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་མཐོང་བ། རྐྱེན་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསལ་བར་ (༡༡༣)མཐོང་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཚོགས་གསོག་དངོས་ནི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱེད་པ་ལས། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྔགས་གསུམ་ནི། ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། ཡན་ལག་གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ཡིན། ནང་གི་མཆོད་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བའི་མཆོད་པ་རིག་མ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་མཆོད་བྱ་ཚོགས་ཞིང་། མཆོད་བྱེད་རང་ཉིད། མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་རང་སེམས་གཅིག་པུའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། ཕྱག་འཚལ་དང་མཆོད་པ་གཉིས། དེའི་སྟེང་དུ་གུར་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་ནང་ན་ཡན་ལག་ལྔ་ (༡༡༤)སྟེ་བསྡོམས་པས་ཡན་ལག་བདུན་ནོ།

 །གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཡི་ (༡༡༡)དམ་སོགས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་འདྲེན་པ་སྟེ། སྟེང་ཕྱོགས་གུར་གྱི་ནང་དབུས་ཀྱི་ཐད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་པ་ལས། རང་ཉིད་དེ་དག་གི་སྐུ་མདུན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་འདུག་པར་བསམ་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས། སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་པོའང་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་དེ། འདིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཚད་མེད་གཉིས་ཀར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན། འོད་ཟེར་ཕོག་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བ་ནི་དཀྱུས་བཞིན། སྐྱབས་ཡུལ་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བར་མོས། འདི་ནི་སྲུང་བ་གསུམ་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་ཡིན་ཅིང་། ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བར་བཤད་པ་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་ལས། སྐྱབས་འགྲོ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བས་དྲི་མ་སྦྱང་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་འཇུག་ (༡༡༢)ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མང་པོ་ནས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་ཅེས་པའི་བར་ཏེ། སྔར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱབས་གནས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ནང་དུ་བཞུགས་བཞིན་པ་ལས། སླར་ཡང་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ། དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཁྲོམ་འཚོགས་སུ་བསྐོར་བར་བསྒོམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཟེར་ཡང་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་གདོད་ནས་ཕྱོགས་དེར་བཞུགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཡང་། སྔར་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་མཐོང་བ། རྐྱེན་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསལ་བར་ (༡༡༣)མཐོང་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཚོགས་གསོག་དངོས་ནི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱེད་པ་ལས། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྔགས་གསུམ་ནི། ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། ཡན་ལག་གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ཡིན། ནང་གི་མཆོད་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བའི་མཆོད་པ་རིག་མ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་མཆོད་བྱ་ཚོགས་ཞིང་། མཆོད་བྱེད་རང་ཉིད། མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་རང་སེམས་གཅིག་པུའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། ཕྱག་འཚལ་དང་མཆོད་པ་གཉིས། དེའི་སྟེང་དུ་གུར་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་ནང་ན་ཡན་ལག་ལྔ་ (༡༡༤)སྟེ་བསྡོམས་པས་ཡན་ལག་བདུན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第三部分：祈请的程序
心间光芒请引导上师[等等]，在前方虚空中请迎请他们，即在上方帐篷内的中央处请迎请。[此时]应观想自己位于这些[圣尊]面前，处于金刚大地上。
[念诵]"佛法僧伽等"，三次皈依后，也以祈愿的方式在皈依境前修持四无量心。在此，皈依和四无量心都含有祈请的意义。光芒照触，净除自身三门（身语意）的垢染，如常规所说。观想皈依境与自心无二无别，如同镜子与影像，超越同一与别异。这是三种守护中的瑜伽守护，而其他论著中也说明修持四无量心是瑜伽守护，[此法]通过皈依和放射光明净除垢染等多种加持入门方式，超胜于其他方法。
第二，积累资粮分两部分。首先，积累福德资粮：
[经文]"复次从心间光明中融入"之前的部分。先前作为祈请对象的皈依处尊众仍安住在金刚帐篷内，然后再次请迎本尊坛城，安置于自己眉间正上方的虚空中。在坛城上方的虚空中，中央是根本上师，其周围围绕着传承上师、诸佛菩萨等，环绕成集会状而观修。
所谓请迎资粮田，就像在黑暗中举起灯火，虽然资粮田尊众本来就安住在那里，但因先前为无明所障而未能见到，如今借由从心间放射的光芒为缘，而能清晰见到。
然后正式积累资粮，即修持七支供。顶礼咒语的三句是："顶礼您！顶礼我！恭敬顶礼！"的意思。
第二支，供养分为外、内、密和真如四种：
"阿岗（Arghaṃ）"等是外供养
内供养是五肉五甘露
密供养是变化出八明妃、十六明妃等而供养
真如供养时，所供养的是资粮田，能供养的是自己，供品是外内密三种供物，这些都只是自心的显现，虽现为各种形相，但本质是一体的，因此无二无别；而其本性离一切戏论，故无所缘。
如是，顶礼与供养两支，加上《帐篷经》中的常忏悔所含的五支，总共为七支。


 །དེའི་ཡན་ལག་ལྔ་ནི། སྡིག་བཤགས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། བསྔོ་བ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ལན་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཙམ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་སོ་སོར་མི་བགྲང་ངོ་། །འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་ཅེས་པ་ནི། སྔར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་། སྐབས་འདིའི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པར་མོས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་གཞན་དོན་མི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་དང་། འོད་གསལ་མཐར་ཐུག །ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་བྱེད། ཆོས་སྐུར་མ་བཞུགས་པ་དང་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བ་ཡང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་ལྡང་འཇུག་དེ་འདྲ་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝ་དང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་དོན་བསམ་བ་ཡིན་ལ། (༡༡༥)དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སེམས་ལས་གཞན་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སེམས་དེ་ནི་གཟུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན་དག་པའི་སྔགས་དང་སྦྱོར་ལ། སྐབས་འདིའི་རང་བཞིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་རྫས་སུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཛིན་པ་ནི་ཡུལ་འཛིན་པ་པོ་སྟེ། མཐོང་བ་པོ། རིག་པ་པོ། མྱོང་བ་པོའི་དོན་ཡིན་པས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་སེམས་བྱུང་མཐའ་དག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་རིག་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་མ་གཏོགས་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པས་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྟོང་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སྟོང་པའི་སྔགས་དང་སྦྱོར་ཞིང་། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་ (༡༡༦)པས་གནས་ལུགས་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་ན། ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་དག་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྤྲོ་དགོས་པ་ལ་སྔོན་དུ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་མ་སྦྱངས་ན་དག་པའི་ལྷ་སྐུ་སྤྲོ་མི་ཐུབ་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྲོ་བའི་བགེགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་སྐུ་དངོས་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཚང་བར་བྱེད་པ་ལ་འདི་དགོས་ཏེ། ལྷ་སྐུར་སྣང་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞིག་ཐ་ན་མོས་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་དགོས་པ་ལས་དེ་ཡང་འདི་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །སྐབས་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་དེ་ལས་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་ལངས་པ་ན། སྔར་གྱི་སྟོང་པའི་རྒྱ་དེ་ལས་མ་འདས་བཞིན་ (༡༡༧)དུ་སྒོམ་པའོ། །འདིར་གཟུང་རྟོག་སྤངས་ཏེ་སེམས་ཙམ་དང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྒོམ་པའི་ཚུལ། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་རིམ་པ་གཉིས་སྒོམ་པ་འདི་ནི། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བཤད་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་ལེའུ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གི་སྐབས་ཉིད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཆོས་མིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་གསུམ་མོ།

译文
其五支分别是：忏悔罪业、随喜功德、皈依、发心、回向。虽然皈依和发心各有两次，但这只是略说与广说的差别，不算作单独的支分。
"融入光明之中"是指：观想先前作为祈请对象而迎请的诸尊以及此处的资粮田众，一起在其安住处变得不可见。这表示[诸佛]不以色身行利他事业之时，以及安住于究竟光明、法身中入定之际。[诸佛]不住于法身而显现为色身，也只是为所化众生示现的事业，故与此相应而修观，而实际上佛陀自现中并没有这样的起灭。
第二，智慧资粮：
应思维"娑婆瓦"(Svabhāva)和"舒尼亚塔"(Śūnyatā)咒语的含义。所有显现为异于自心的一切被称为所取，这只是迷乱的显现而已，除了心之外没有任何实体存在，因此所取无自性。心是所取诸法的本性，故与"娑婆瓦"(自性清净)咒语相应。此处的自性是指世俗实体存在的本性。
能取是指执取对象者，即见者、知者、感受者的意思，包括八识聚、一切心与心所。这也只是因缘和合的显现而已，除了显现为觉知的形态外本来不存在，因此能取自性不可得。
如此，能取所取二者都不存在，所有法本来即空。因此与"舒尼亚塔"(空性)咒语相应。如果认为能取所取所摄的一切法不存在，本性就是"什么也没有"，那么"加纳娑婆瓦"(Jñāna-svabhāva)是指智慧的自性，如前所述，唯有心性广大遍满而存在。
修持智慧资粮即修空性的目的是：在正行阶段需要显现清净相的本尊身，若先前没有净除不清净的显现，就无法显现清净的本尊身。为了消除显现智慧相的障碍，以及在正修本尊身时使本尊身具足所谓"显空"中的"空"，这是必要的。即使在显现为本尊身时，也需要至少以胜解观的方式[了达]能取所取戏论之法的空性，而这也来自于此处的修持。
在此空性等持的状态中，不被其他分别念间断，当下文提到的升起坛城之轮时，仍应保持不超出先前空性的范围而修持。
此处舍弃所取分别而修唯心，又不执著彼而修无所缘的方式，即这种修持智慧资粮的二次第，正如《胜乐轮》的释续《吉祥遍主大乐》第四品智慧资粮处所明确宣说："唯如影像的智慧，应观察为唯心。诸法如虚空，非法亦非法性。"
第二，正行修生圆次第瑜伽分为：生起次第、圆满次第、念诵瑜伽三部分。第一部分又分为：所依坛城的生起、能依本尊坛城、圆满瑜伽的支分，共三种。


 །དང་པོ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་པ་ནས། །དུས་མཚན་དང་བཅས་པའོ། །ཅེས་པའི་བར་ཏེ། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་ (༡༡༨)མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་བར་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས། སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་རྣམས་སྒོམ་པའི་གསལ་ཁ་མི་བྱེད་ཅིང་། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་སྒོམ་པར་མཛད་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ངག་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་རང་རེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱུས་བཞིན་པས། ཡིག་རྙིང་ཉིད་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་ཅན་མ་བསྒོམས་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲ་མོར་སོང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པར་མི་འགྲོའོ་སྙམ་པའམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཅན་བྱས་ཕྱིན་བདག་བསྐྱེད་ལ་ཡང་དགོས་སྙམས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱོགས་རེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་སྐྱོན་ཏེ། སྡོམ་པ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་དང་། ཕག་མོ་ལྷ་བཅུ་ (༡༡༩)གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིགས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པས་མཛད་པ་དང་། མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་རྒྱུད་དངོས་བསྟན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་དོན་སྒྲ་དྲང་ཐད་རྣམས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཅན་མེད་ཀྱང་ཆོག་པའི་སྐབས་མང་དུ་གྲུབ་ཅིང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཕག་མོ་བཅུ་གསུམ་མ་དེའི་དབང་ཆོག་རྒྱ་གཞུང་སློབ་དཔོན་འཇིགས་མེད་ལྷས་མཛད་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ལ་སྒོ་ཅན་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་བདག་བསྐྱེད་ལྷ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་རྣམས་ནས་བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་དང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་ལྷའི་བཞུགས་གནས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་ཡང་གཞལ་མེད་ཁང་ཡིན་ཏེ། གཞལ་མེད་ཁང་པདྨའི་རྣམ་པ་ཅན་ (༡༢༠)ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་ཅིང་། ཕལ་པོ་ཆེའི་འོག་མིན་གྱི་བཀོད་པ་སོགས་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། ནམ་ཞིག་སེམས་ནི་འགྱུར་བ་ན། །པདྨོ་འདྲ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་བྱུང་བ་ན། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཐེར་ཟུག་གནས། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་གནས་ན་པདྨོ་ལྟ་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་དེ། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གིས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཟིན་ཀྱང་། སླར་ཡང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བས། རྭ་བའི་ཕྱི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཞིང་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མཚན་ཉིད་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་སྒོམ་མོ། །སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་དགོས་པ་ལས། (༡༢༡)བང་རིམ་བཞི་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རི་རབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཡང་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པར་གནས་པའི། རྩེ་མོའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་རི་རྩེ་འབུར་པོ་རེ་ཡོད་པ་ནི་ལྕོགས་བརྒྱད་དོ། །རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་བུ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཏེ་སྟེང་དུ་པདྨ་ཁ་རྒྱས་པས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཁེབས་པ། པདྨ་དེའི་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་འདབ་མ་འཁོར་ཡུག་པད་རྭའི་ཚུལ་ལོ།

译文
第一，从"从空性中"到"连同外标志"之间的内容：虽然在中间出现的喀钦嘉参布所作的修法及其他文献中，此处不明确修观金刚大地与帐幕等，而是修持在须弥山顶的杂色金刚座和莲花上，从"吽"(Bhrūṃ)字变化成四方四门具尸林的宫殿，但智慧空行自身的口诀，由大成就者琼波瑜伽士记录的内容，与我们修法的常规程序相符。因此应当考察古本本身，如果喜欢广泛的仪轨，可能会认为：如果不修持带门的宫殿，修法会变得过于简略而不能称为修持坛城；或者认为既然前方所生的坛城有门，自生的本尊也应该有门。这些都是只看到一方面的过失。因为胜乐六十二尊修法由菩萨金刚手所作，空行母十三尊修法由持明遍入隐者所作，以及摩诃摩耶续明说的修法，以及二次第中所说的身语意嘿噜噦修法的直接续义等中，都没有带门的坛城。因此，自生本尊的坛城没有门也是可以的，这在许多场合得到证实。上述空行母十三尊的灌顶仪轨，由印度论师无畏天所作的前方所修中有门，此外，自生本尊是单独勇士时，前方所修是坛城等，这些在上下续部中，自生和前方所修的坛城繁简和形态都有很多不同。这里也应同样了解。
因此，此处本尊的住处杂色莲花日月也是宫殿，莲花形状的宫殿在《空行海》第五十品中也有说明，《华严经》中关于色究竟天的庄严等也有阐述。《入楞伽经》中也说："何时心转变，如莲之宫殿，幻境中出现，尔时住坚固。"因为在色究竟等清净处有许多如莲花的宫殿。
所以，此处虽然前行部分的护轮已被智慧资粮的空性净化，但再次从空性中现起如前的护轮，从金刚围墙生出广大的金刚大地，在围墙外周围有广大的金刚地基，在其上观修八尸林，与一般特征相同。
在护轮内需要观修四大坛城和须弥山，四层台阶位于须弥山的一半以上。须弥山的中心是方形的，顶部八方各有一座突起的山峰，即八楼阁。在须弥山顶中央稍微生出莲花茎，上面莲花绽放覆盖整个山顶，这莲花的中心非常广大，周围的花瓣形成莲花围栏。


 །དེའི་ལྟེ་བ་ཁེབས་པར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་གདན་གཞལ་མེད་ཁང་གི་རང་བཞིན་པདྨ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ལོགས་དང་པདྨའི་འདབ་མའི་ཕྱི་མཐའ་མཉམ་པ། འདབ་མའི་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་འཕགས་པའི་ཆ་ནས་སྤྱིར་འདབ་མ་ལས་ལྟེ་བ་ཆེ་བ་ཡིན་ཀྱང་། འཕྲེད་ལ་ཐད་ཀར་དྲང་ཐད་དུ་གཞལ་ན་ཕྱོགས་རེའི་འདབ་མ་དང་ལྟེ་བ་མཉམ་པས་པདྨ་མཉམ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་གེ་སར་ཡང་ལྟེ་བ་ཉིད་ལ་ཐེ་བར་ (༡༢༢)བྱའོ། །གཙོ་བོའི་གདན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། གེ་སར་སྤངས་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ཁོ་ན་དང་མཉམ་པ། ཉི་མའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་ཁ་སྦུབ་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་ཕྱོགས་པ་འགྱེལ་བ་དང་། དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་མགོ་བོ་གཡས་སུ་ཕྱོགས་པའོ། །འཁོར་གྱི་རོ་གདན་རྣམས་སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་། འོག་ཏུ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ། བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་ཅེས་པ་ནས་འཁོད་པར་གྱུར་གྱི་བར་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་མངོན་བྱང་སྒོམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལྷ་རྫོགས་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། འདིར་སྤྲོས་པ་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མངོན་བྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བཤད་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་ལེའུ་བཅུ་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་ནས། ཇི་སྐད་དུ། དེའི་དབུས་སྟོང་པར་གྱུར་པ་ལ། ཟླ་བར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཆོག་ཡིན། །དེ་ཡོངས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ (༡༢༣)སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་སྒོམ། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཟླ་བ་ཧཱུྃ་བཅས་པ་རྡོ་རྗེར་སྒྱུར་བའི་དོད། འདིར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ངག །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་མན་ངག་གོ །དེས་ན་སྤྱིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དོད། འདིར་ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ཡིན་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་བྱང་གཉིས་སུ་བགྲང་མི་བདེ་ལ། གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་། དེ་དབུས་སྟོང་པར་གྱུར་ཞེས་གསལ་བར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་བསྣན། ཉི་ཟླའི་དབྱེ་བ་མི་བྱེད་པར་ཟླ་བ་ལ་བསྡུས་པའོ། །འདིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ནི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། (༡༢༤)སྔར་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལས་མ་ལངས་པར། ཕྱི་རོལ་དུ་བརྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་སོགས། སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་ཤར་དུ་ཟིན་ཀྱང་། སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་གནས་པ་དེ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་དང་། གསུམ་པ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། བཞི་པ་ནི། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟླ་བ་ས་བོན་འོད་ཟེར་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་གོང་བུ། ལྔ་པ་ནི། གོང་བུ་དེ་ཆ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ནས། གཉིས་དབུས་དང་། བཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་སོང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྒོམ་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ཙམ་མ་གཏོགས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་མཚན་པ་མེད་པས་མངོན་བྱང་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མེད་པར་ཡིག་འབྲུ་རེ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་བྱང་ཡང་མི་གཡོ་བླ་མེད་སོགས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང་། ཡིག་འབྲུ་ལས་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེད་པའི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་བྱང་ཡང་ (༡༢༥)ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པའི་མངོན་བྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་དེ་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ།

译文
其中心覆盖着杂色金刚，金刚的四方底部上方是本尊的座垫，宫殿本性的莲花与杂色金刚的四方边缘和莲花瓣的外缘相等。由于花瓣尖端稍微向上翘起，总体上莲花中心比花瓣大，但若水平直线测量，每个方向的花瓣与中心等长，因此莲花广泛被称为"三等莲"。此处花蕊也应包含在中心部分。
主尊的日轮座垫与莲花中心（不含花蕊）完全等大。日轮上面是怖畏和死亡标志的座垫，即黑色怖畏持达玛噜和卡德旺嘎，面朝下，头向左侧倾倒，以及红色死亡女神持刀和颅器，仰面朝上，头向右侧。眷属的尸座在此处或下文本尊部分生起均可。
第二，能依本尊坛城：从"在其上"到"安住"之间。这分为因位修五次第和果位圆满本尊两部分。
第一，此处为简略起见而缩减了五次第，这与《吉祥遍主》第十品文殊金刚坛城处所说相似："其中央空性中，月上胜咒字吽字，彼变化为金刚已，观修为金刚萨埵。"如彼处将月轮与吽字转变为金刚，此处则通过放光收光而令诸物融为一体。这是大金刚持自身的口诀，为智慧空行所通达的教授。
因此，虽然按普遍传统从月轮和日轮次第成就，此处的月轮为淡红色，但因为只有一个月轮，不便算作两个次第。如上引文中明确说"其中央变空"，此处加上从空性成就，不区分日月而归入月轮中。
此处的五次第是：从法性空性中成就、从月轮中成就、从种子字中成就、从融合中成就、从身相圆满中成就。
第一，先前在积累智慧资粮时已入空性法性中，未从中起，虽然外在所依坛城的生起等各种显相已生起，但自心本性仍安住在空性的瑜伽中。第二，淡红色月轮。第三，其上自心蓝色吽字。第四，由放光收光之缘使月轮、种子字、光芒融为一体的聚合物。第五，该聚合物分为六部分，两个成为中央，四个成为四方花瓣，在一刹那间圆满观修主尊与眷属。
此处若有疑问：只有淡红色月轮，没有阿离卡离（元音辅音）标记，怎能成为次第成就？阿赖耶诵中说，无需阿离卡离，仅从单一字母生起的次第成就也在不动最胜续等经中宣说，而且从来不从字母生起的日月和合次第成就也是不依赖阿离卡离的次第成就，这是极为著名的说法，对此也没有经教和理论的反驳。


 །ཡང་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་བྱང་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ལྷ་རྫོགས་པ་ལོགས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་གོང་བུ་དེ་ཉིད་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་མགོ་བརྩམས་པ་ནས་ལྷ་སྐུར་འགྲུབ་བཞིན་པའི་སྐབས་ནི་རྒྱུ་མངོན་བྱང་ཡིན་ལ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞེངས་ནི་ཟིན། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མགོ་མ་བརྩམས་པའི་བར་དེར་ལྷ་སྐུ་རྣམས་ལ་སེམས་གནས་པའི་སྐབས་འདི་ནི། འབྲས་བུ་ལྷར་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཞེས་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལྷར་རྫོགས་པ་ནི་ཚིག་དོན་གོ་སླ་ལ་དག་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག །བདེན་གཉིས་དག་པས་ཕྱག་གཉིས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྤྱན་རྩ་དམར་བ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་སྤྱན་གསུམ། རྣམ་རྟོག་སྤངས་ (༡༢༦)པས་ཁྲོ་བ། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པས་སྒེག་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆགས་པ། བདུད་བཞི་འཇོམས་པས་མཆེ་བ་བཞི། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་བཞིན་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས། གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་གདུབ་བུ་སྐ་རགས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །གདུ་བུ་ལ་དབྱེ་ན། ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དཔུང་གདུབ་སོར་གདུབ་བཞི་ཡོད། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་སེ་རལ་ཁའོ། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐལ་བས་བྱུགས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་དར་དཔྱངས། སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་མགོ་འཕྲེང་། གདུག་པ་མ་ལུས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྟག་ལྤགས། གཞན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་དྲིལ་བུ། (༡༢༧)ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཤེས་རབ་སྟོང་པར་ཤར་བས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་རང་བཞིན་འཇིགས་བྱེད། མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་གནོན་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་ཕྱིར། ཞབས་གཡས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་མཚན་མ་འཁོར་བའི་མཐའ་གནོན་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འཛག་བདེ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་གཞན་ལས་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལ་དག་པ་བཤད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉམས་འགྱུར་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ཡིན་པས་དག་པ་ལོགས་སུ་མི་དགོས་ཤིང་། མཚན་དཔེ་རྣམས་ཀྱང་དག་ཆོས་དངོས་ཡིན་པས་དག་པ་ལོགས་སུ་མི་དགོས་སོ། །ཡུམ་ལ་དམར་མོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པས་མེ་ལྟར་འབར་བ། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་དྲུག་ (༡༢༨)གཅོད་པས་གྲི་གུག །དངོས་པོར་ཞེན་པ་སྤངས་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནོན་པ། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པས་ཐོད་པ། བདུད་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་ནང་གི་ཁྲག །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་གནས་ལུགས་ནི་གཅེར་བུ། སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐུ་ལུས་ལ། ཕར་ཕྱིན་གཞན་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་དང་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་དག་པ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། གཡས་བསྐུམས་པ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་གནོན་པ་དང་། གཡོན་བརྐྱང་བས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་མཐའ་གནོན་པ་སྟེ། སྤྱིར་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་དག་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སྣང་ངོ་། །གཉིས་ཀར་ལང་ཚོ་གསར་དུ་བདོ་བ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དང་། མེ་དཔུང་འབར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པར་མཚོན་པའོ།

译文
若有疑问：若身相圆满为次第成就，那么果位圆满本尊就没有单独存在的余地了？对此解释如下：融为一体的聚合物开始分为六部分，正在成为本尊身的阶段是因位次第成就，而誓言萨埵的坛城已经建立，在未开始迎请智慧尊之前，心专注于本尊身的这一阶段，是果位圆满本尊的状态。应当如此区分。
第二，果位圆满本尊的词义容易理解，其清净义为：法性不变故身色为蓝色，一切法如如一味故一面，二谛清净故二臂，大悲心故眼红，了知三时故三眼，断除分别念故忿怒，功德广大故妙艳，大悲心故爱慕，降伏四魔故四牙，摧毁一切烦恼故面相极为狰狞等。
获得无上果位故发髻高耸，头顶轮及顶宝、耳环、颈饰、手镯、腰带、供养挂饰等六种饰物即六度。若细分手镯，则有手镯、足镯、臂镯、指环四种。供养挂饰是虎皮裙。各种事业的金刚杵，大乐增长故半月，明点菩提心转为智慧故涂灰，五智冠饰和丝带，五十心所清净的人头鬘，调伏一切恶毒者故虎皮，摧灭他人二障故金刚杵，宣说法音故铃铛。方便大乐本身显现为空性智慧故拥抱佛母，左脚为离戏证悟智慧，其本性为怖畏，镇压涅槃边际使离戏智慧显现为一切相故，右脚为大乐，其本性为死亡女，镇压轮回边际，以大乐断除轮回之因——漏乐及其习气故。
虽然在其他场合也有关于九种舞姿清净义的解释，但此处已解释的姿势变化是对前文的总结，故无需另外清净义。相好也是清净法本身，因此无需另外清净义。
佛母红色表示悲心爱慕一切众生，智慧光明广大如火燃烧，断除六根本烦恼故持弯刀，舍弃实执故以威严手指镇压一切方向，断除分别念故持颅器，降魔的智慧即其中的血，舍弃一切戏论的实相为裸体，解脱障碍的智慧为散发，般若波罗蜜多的身体以其他五度的五种饰物庄严。头冠、项链和二足的清净义与上相同，右腿弯曲表示方便大乐镇压涅槃边际，左腿伸展表示智慧空性镇压轮回边际。一般而言，伸展弯曲的清净义没有固定，故有各种解释。二者皆年轻貌美表示永不改变的意义，火焰环绕表示即是智慧之身。


 །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལཱ་མ་རླུང་། དུམ་སྐྱེས་མ་མེ། གཟུགས་ཅན་ (༡༢༩)མ་ས་དག་པའོ། །སྐུ་མདོག་རྣམས་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་པས་མཐིང་ག །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྗང་གུ། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམར་པོ། རིན་ཆེན་རིགས་མཚོན་པའི་སེར་མོའོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་གྲི་ཐོད་སོགས་ཀྱི་དག་པ་གོང་མ་དང་འདྲ། མཆན་ཁུང་གི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་རང་རང་གི་ཐབས་མཚོན་ཅིང་། ཐུན་མོང་དུ་བདེ་སྟོང་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའོ། །མི་རོའི་གདན་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཞབས་གཡོན་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། གཡས་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བུམ་པ་བཞི་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པའི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་སྟེ་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་རྣམ་སྣང་རྣམས་སོ། །ཐོད་པ་བཞི་ནི། རིགས་བཞི་སོ་སོ་སོ་སོ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྟ་མཆོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་འདི་རྣམས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཡོད་པས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་ (༡༣༠)རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ། བདུད་རྩི་མྱང་བ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནས་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ་ཧཾ་གི་བར་ཏེ། ཕེ༚་ཕེ༚་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྐབས། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བའི་གནས་སུ་གཡོན་བསྐོར་ལན་གསུམ་དང་གཡས་བསྐོར་ལན་གཅིག་བྱ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་དེ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན། དེ་རྗེས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པས་ཛཿཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞག །ཞགས་པ་ཐོགས་པས་ཧཱུྃ་ཞེས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་བསྟིམ། ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པས་བཾ་ཞེས་དམ་ཡེ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བཅིང་། དྲིལ་བུ་ཐོགས་པས་ཧོཿཞེས་ལྷ་དེ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་སྐབས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་འཆའ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པའི་ (༡༣༡)སྐབས་འདིར་དགུག་བཞུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་དོ་ཅེས་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གོ །དེ་ནས་པད་སྐོར་གྱི་མཐར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ནས་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོའི་སྔགས་བརྗོད། དེ་ལ་ཡོ་ག་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་དཔྲལ་བར་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནས་དབུ་བརྒྱན་གྱི་བར་སྤྲོ་ན་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་རྣམས་གོ་སླ་ལ་བཙུན་མོར་བཅས་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ཡུམ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཙུན་མོ་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་བཙུན་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུའམ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞེས་པ་ནི། དབང་གི་ལྷའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡིན་ལ། ཡུམ་ལྔ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའོ། །འདི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་མཁན་དངོས་ལྷ་མོས་མཛད་པ་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། །འདིར་རིགས་བདག་རྣམས་ནི་ (༡༣༢)རང་རིགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། བསང་སྦྱངས་ནས་བདེ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ཅེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ཐོད་པ་དང་དམ་རྫས་ས་བོན་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྐྱེད་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་ཞུ་ཞིང་བསྟིམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། དམ་རྫས་སྟེང་གི་ལྷ་ལྔ་པོ་ཞུ་བ་ནི་ལྷའི་བདུད་རྩི་སྟེ། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ།

译文
空行母是水界清净，拉玛是风，生于树的女神是火，有形女神是地的清净。她们的身色：金刚部为深蓝色，业部为绿色，莲花部为红色，宝部为黄色。一面二臂三眼、持刀与颅器等的清净义如前所述。腋下的卡德旺嘎（骷髅杖）象征各自的方便，共同表示乐空显现为本尊身。尸体座垫是善巧方便的智慧，左足是大悲心，右足是证悟胜义的智慧。
中间四花瓣上的四个宝瓶是五智清净的本性，即四部如来：不动佛、宝生佛、无量光佛、毗卢遮那佛。四颅器是随顺各个部族的马头金刚—成就义佛。或者，因为这些可以配于八位菩萨双身，所以也可以是根与境清净的智慧。
第三，圆满瑜伽的支分有四：迎入智慧尊、加持瑜伽、灌顶印封、品尝甘露。
第一，从"自心间的吽字"到"瑜伽舒朵杭"。当念诵"啪啪"时，于额头处以火焰手印左旋三次右旋一次。以"阿岗"等作供养，是供养已降临虚空的智慧尊。然后从主尊心间放出四位空行母，手持钩勾以"杂"字招请智慧尊众，安置于各本尊眉间前方的虚空中；手持索以"吽"字融入各自的誓言尊；手持铁锁以"邦"字使誓智不可分离地系缚；手持铃以"霍"字令本尊欢喜安住。此时还结各自的印契，而后将四位空行母收入自心。在此缩略坛城处，执行招请安住的四位空行母即是金刚亥母自身，这是上师的口诀。然后做莲旋印后结抱印，诵"瑜伽舒朵"咒语。"瑜伽"意为结合，表示誓言尊与智慧尊的结合。
第二，"于自额头"等容易理解。
第三，从"复次心间吽字"到"头冠若欲放射则做"之间。其中其他内容易懂，"连同佛母"是指：佛陀的佛母四妃，菩萨的佛母六金刚女，忿怒尊王的佛母十位或四位空行母等。"从主尊心间"是指从灌顶本尊的主尊心间，五佛母是指金刚亥母和四位瑜伽母。由于这是瑜伽母续的传统，所以认为由女尊亲自授予灌顶更为甚深。此处的部族主是各自部族的印封。
第四，从"清净"到"思惟以乐令满足"之间。此处颅器和甘露誓物无种子字而刹那生起的是物质甘露，一切佛陀融化为甘露的是智慧甘露，誓物上方的五尊融化的是本尊甘露。这三种甘露融为一体，能使一切本尊满足，这是智慧空行母不共的口诀。


 །དེ་ལ་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་ནི། དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་དོན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐབས་སངས་རྒྱས་ལྔའམ་དཔའ་བོ་རིགས་ལྔའི་དག་པ་ཡིན་ལ། མྱོས་བྱེད་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། འགྲོ་བ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྫས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡུམ་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཅིང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། ལུས་གནས་འགྱུར་བ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དག་པའོ། །ཤ་ལྔ་སྐུ། མྱོས་བྱེད་གསུང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ཐུགས་ཀྱི་ (༡༣༣)དག་པར་ཡང་འཇོག་གོ །མྱོས་བྱེད་ལྔ་ནི། འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆང་དང་། སྦྲང་རྩི་ལས་བྱུང་བ་དང་། བུ་རམ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཤིང་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིར་ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་དཀྱུས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་འདི་ཁོ་ན་གནད་ཆེ་ལ། སྤྱིར་ཡང་རང་གཞུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ཕྱིན་སྤྱི་འགྲོས་ལ་སྐྱབས་འཚོལ་དགོས་པའང་མིན་པ་ལྟར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཕྱག་ལེན་མཛད་དོ། །སྐབས་འདིར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་དང་དཔའ་གཅིག་སོགས་ཕྲ་མོའི་རིགས་ལ་ངེས་པ་མི་འདུག་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་མི་དགོས་ཀྱང་། གཞན་ཕལ་ཆེར་ལ་གོ་ཆ་བཀོད་པ་ཡོད་པས། གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དྲུག །གཙོ་མོའི་སྐུ་ལ་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་དྲུག །འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱ་ཉིས་རིམ་དང་བཞི་ (༡༣༤)རིམ་གྱི་བར་དུ་བྱེད་པའང་ཡོད་དོ། །གོ་ཆ་བཀོད་པའི་དགོས་པ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། སྲུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་གི་རྗེས་ལ་བྱེད་པའི་རིགས་ལ། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་མགོ་མཇུག་གང་དུ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་སྟེ་མཆོད་གཏོར་བྱེད་པ་སྤྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཡོད་ཅིང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ལ་ཡོད་དོ། །མཆོད་པ་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཙམ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་མཆོད་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་དང་། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པ་ཙམ་བྱེད་པའང་སྣང་ངོ་། །འདིར་ནི་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་འདུས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསུང་ངག་དངོས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འདི་རྣམས་མི་འབྱུང་བས་ཁོ་བོས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱུས་ལ་ཡང་མ་བྲིས་ལ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་མི་འབྱུང་ (༡༣༥)བ་ཡང་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གོ་ཆའི་དགོས་པ་ཡང་འགྲུབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཕུལ་ཟིན་པས་ཕྱིས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ཁོ་ནས་མཆོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་དགོངས་ཤིང་། ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཆ་ཤས་ཆ་ཤས་ནས་སྤྲོས་པ་བསྐྱེད་པར་མི་འོས་པར་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། བླ་མའི་གསུང་ལ་ལྟོས་པར་མཛད་པའང་ཡིན་སྲིད་མོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་ཐང་བ་ལ་ཡང་མ་བཤད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལའང་མི་སྣང་བས་ལག་ལེན་བསྡུས་པ་ལ་དགོངས་པ་གཏད་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་འབྲས་བུ་ལྷ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ཉིད་ལའམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔོན་དུ་གོ་ཆ་དགོད་པ་དང་། རིགས་བདག་གི་རྒྱས་བཏབ་སོང་མ་ཐག་ཏུ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གམ་ཕྱི་མཆོད་གང་རུང་ཞིག་ཕུལ་ནས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད་ན་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཆ་ (༡༣༦)ཚང་ཞིང་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ།

译文
所谓誓物五肉，被称为召引成就的五种钩，是方便五佛或五部勇士的清净表征。五种令人迷醉的物质，是能够控制众生的物质，是智慧五佛母的清净表征。五甘露是使身体转变的成就之因，是方便与智慧双运的清净表征。五肉为身、令人迷醉物为语、五甘露为意的清净表征。
五种令人迷醉物是：从谷物酿制的酒、从蜂蜜制成的酒、从糖制成的酒、从混合物制成的酒、从树木制成的酒。
此处虽然可以做常规的内供加持，但这里的特殊殊胜之处正是其独特性，这一点非常重要。一般而言，只要有自宗独特的仪轨，就不需要依赖通行的做法，正如历代上师们也只是按照这一仪轨来实修。
此处略作附带说明：吉祥胜乐轮的修法中，对于俱生与独尊等简略修法没有确定性，而对于坛城轮类，虽然有些如圆满瑜伽生起的修法不需要，但其他大多数修法都有装甲仪式。主尊身上有六勇士甲胄，主母身上有六勇女甲胄，有些还相互间设二重或四重甲胄。
装甲的目的是：加持十二处，成为殊胜的特别守护，在迎请融入智慧尊后进行的类型，使誓言尊与智慧尊不可分离且稳固等。
同样，在灌顶后的任何时候都可以进行品尝甘露，大多数修法也都有供养和施食。胜乐轮本身的坛城修法中也大多有此环节。供养的种类繁多，有只做外内密三种供养的，有只做外供的，也有只做十六明妃供养的。此处则归入内供甘露品尝中。
由于这些内容在智慧空行母的原始口诀修法中并不出现，所以我在修法的正文中也未写入。原始修法中不出现这些内容，是因为通过三处加持已经达到装甲的目的，而且先前已经向智慧尊献上了供水等供品，之后只需要品尝甘露就能完成供养的目的，并且考虑到这是简略仪轨的场合，不宜在各个部分增加繁文缛节。
另一方面，也可能是遵循上师的教言，但若是如此，传承上师们应该会解释，而唐巴（上师）也未解释，传统修持中也未见此做法，因此是为了简化实际操作而有意为之。
依我的想法，在果位圆满本尊之后，或在身语意加持之前，可以安置甲胄；在部族主印封刚结束后，献上十六明妃或任何外供养，然后以两个八句咒语赞颂，这样仪轨的支分就完整而圆满了。
;


 །འོན་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་བཤད་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ལ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ལ་མོས་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཆོ་ག་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་གཞུང་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་སྤྱིར་བཏང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། བསྲེ་སླད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའང་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག་མར་སྣ་གསང་གནས་སོ། །རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་རྩེ་སྣ་སྒོ་གཉིས་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག་པའི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་སེར་པོ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོའོ། །དེ་ནས་རྩ་ (༡༣༧)དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཨ་དམར་པོ་མཚལ་ཤད་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམས་ནས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏེ་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང་བས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་མེ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིར་བབས་ནས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཁེངས་པས་ཡི་གེ་རྣམས་གསོས་ནས། འབར་འཛག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་དྲོད་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དེ། འདིར་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐུན་གྱི་མཐར་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བུམ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམས་པས་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་ལྷ་སྐུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་འགྱུར་ཞིང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་ (༡༣༨)བྱེད་པ་ལ་མོས་ན། སྔར་བཤད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསལ་ཞིང་མགྱོགས་པར་བསྒོམས་ལ་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སོགས་མི་བྱེད་པར་ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་གསལ་འདེབས་ཤིང་གཙོ་བོར་གཏུམ་མོ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བརྟན་པོར་སྐྱེས་ན་དེ་ཉིད་ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དངོས་སུ་མ་སྐྱེས་ན་མོས་སྒོམ་ཙམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་བྱས་པས་ཀྱང་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་ངག་བཟླས་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའོ། །རླུང་ནང་དུ་འོང་བ་ན་ཧཱུྃ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དུ་གྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོང་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ (༡༣༩)པ་ནི་སྐུའི་གསང་བའོ། །རླུང་ནང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་གི་སྟེང་དུ་ཨཱཿཡིག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ན་རང་གཞན་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་གསུང་གི་གསང་བའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་མོས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། འདི་སྐབས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། མཐར་སྙིང་གའི་ཨཱཿཡིག་ལ་སེམས་གཏད་པ་དང་འབྲེལ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དྲན་བཞིན་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །

 །འོན་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་བཤད་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ལ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ལ་མོས་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཆོ་ག་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་གཞུང་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་སྤྱིར་བཏང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། བསྲེ་སླད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའང་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག་མར་སྣ་གསང་གནས་སོ། །རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་རྩེ་སྣ་སྒོ་གཉིས་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག་པའི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་སེར་པོ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོའོ། །དེ་ནས་རྩ་ (༡༣༧)དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཨ་དམར་པོ་མཚལ་ཤད་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམས་ནས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏེ་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང་བས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་མེ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིར་བབས་ནས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཁེངས་པས་ཡི་གེ་རྣམས་གསོས་ནས། འབར་འཛག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་དྲོད་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དེ། འདིར་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐུན་གྱི་མཐར་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བུམ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམས་པས་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་ལྷ་སྐུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་འགྱུར་ཞིང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་ (༡༣༨)བྱེད་པ་ལ་མོས་ན། སྔར་བཤད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསལ་ཞིང་མགྱོགས་པར་བསྒོམས་ལ་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སོགས་མི་བྱེད་པར་ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་གསལ་འདེབས་ཤིང་གཙོ་བོར་གཏུམ་མོ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བརྟན་པོར་སྐྱེས་ན་དེ་ཉིད་ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དངོས་སུ་མ་སྐྱེས་ན་མོས་སྒོམ་ཙམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་བྱས་པས་ཀྱང་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་ངག་བཟླས་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའོ། །རླུང་ནང་དུ་འོང་བ་ན་ཧཱུྃ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དུ་གྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོང་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ (༡༣༩)པ་ནི་སྐུའི་གསང་བའོ། །རླུང་ནང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་གི་སྟེང་དུ་ཨཱཿཡིག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ན་རང་གཞན་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་གསུང་གི་གསང་བའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་མོས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། འདི་སྐབས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། མཐར་སྙིང་གའི་ཨཱཿཡིག་ལ་སེམས་གཏད་པ་དང་འབྲེལ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དྲན་བཞིན་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是所提供藏文的直译简体中文版：
然而，主要应当修习正文中所讲述的内容。若喜欢较为详细的，也可以按此方式进行，则暂时的仪轨会令人愉悦，且通常能够契入一切根本和阐释续典的意趣，因此不会混淆，还具有诸多功德。以上详述已足够。
第二，圆满次第：自己观想为胜乐金刚身，身体中央的中脉外白内红，上端至梵穴，下端至鼻孔和密处。左右二脉罗玛与刹那，上端至两鼻孔，下端插入脐下四指处。顶轮大乐轮有三十二脉瓣，中心为白色杭（ཧཾ）字。喉轮受用轮有十六脉瓣，中心为黄色嗡（ཨོཾ）字。心轮法轮有八脉瓣，中心为蓝色吽（ཧཱུྃ）字。脐轮化身轮有六十四脉瓣，中心为白色阿（ཨ）字。然后观想中脉内脐下四指处有一红色阿（ཨ）字，如同朱砂线一般，以持命风的修习使风结合，从阿字发出智慧火焰，向上沿中脉而行，依次燃烧脐轮等处的字母。当火触及顶轮的杭字时，杭字融化为甘露，流下并充满顶轮、喉轮、心轮、脐轮的脉瓣，使各处的字母复活。专注于燃烧和融化，将产生暖、乐、明和无分别三者然而，在实践中应主要遵循基本解释。如果对详细解释感兴趣，也可以如此做，这样在当时会使仪轨令人愉悦，并且能够普遍理解根本和解释续典的所有意义，因此不会混淆，而且具有许多功德。这里就不再赘述了。
第二，圆满次第是：观想自己为胜乐金刚身，身体中央有中脉，外白内红，上端通向梵穴，下端连接鼻孔和秘密处。左右脉（罗玛和嘎亚尼）上端通向两个鼻孔，下端插入脐下四指处。头顶大乐轮有三十二脉瓣，中央有白色杭（ཧཾ）字；喉轮有十六脉瓣，中央有黄色嗡（ཨོཾ）字；心轮有八脉瓣，中央有蓝色吽（ཧཱུྃ）字；脐轮有六十四脉瓣，中央有白色阿（ཨ）字。
然后，观想中脉内脐下四指处有一个红色阿（ཨ）字，像朱砂涂抹一样。通过调息的瑜伽，风与口相合，从阿字生起智慧火焰，向上升入中脉，逐渐烧尽脐轮等处的字母。当火碰到头顶的杭字时，杭字融化成甘露，流下充满头顶、喉部、心轮和脐轮的脉瓣，复活所有字母。专注于[火的]燃烧与流动，将会生起暖、乐、明和无分别三种[体验]。
虽然这里不是讲解圆满次第的场合，但在生起次第修持结束时，将这个拙火瑜伽与持气法结合修习，能够迅速生起乐的体验。此时，将空性与之结合，并加持于本尊身，生起次第的智慧就会具备完整的特征，并成为生起次第和圆满次第双运的特殊因缘。
如果偏好主要修持圆满次第，则应清晰快速地观想前述修法步骤，而不固定心于本尊身等，只是偶尔清晰忆念，主要修持拙火。如果生起了稳固的乐空体验，就应学习将其偶尔显现为本尊身。在这些阶段，如果没有实际生起乐空体验，仅以观想方式加持也能成就特殊目标。
第三，诵咒瑜伽分为两种：倾向圆满次第的金刚诵和作为生起次第支分的语诵。第一种是：当气外出时，观想从心间种子字放射无数细小的吽字，为众生做利益，这是意密。当气入内时，所有吽字转变为嗡字，再次融入心间的吽字，观想自身的身语意三者变成空性，这是身密。当气停留在体内时，观想吽字上有阿字形态，忆念自他内外一切如回声和幻象一般，这是语密。
如此根据自己的意愿尽力诵咒。此时，应观想三字母白红蓝色为身语意金刚的本性。最后，将心专注于心间的阿字，同时忆念一切法无生，安住于平等定中。


འདི་དངོས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། མི་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ངག་བཟླས་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་པས། སྔགས་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་སྐུའི་ནང་ཁེངས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་དྲི་ (༡༤༠)མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་པ་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བཀོད་པའི་བཟླས་པ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ལུགས་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པའོ། །ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། གསང་བའི་པདྨ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས། ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡར་འོང་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་གཙོ་བོར་བྱེད་ལ། ཡུམ་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཡུམ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་པ་སོགས་འཁོར་ཚུལ་དེ་ཉིད་གོ་བཟློག་པར་བྱའོ། །ས་བོན་ཡབ་ལ་ཧཱུྃ། ཡུམ་ལ་བཾ། ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་ཁ་དོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བའོ། །འདི་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་དོ་ལའི་བཟླས་པ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། སྐབས་འདིར་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྔ་མ་གཙོ་ཆེ་ལ་གྲངས་བསྙེན་ཙམ་དང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་ཕྱི་མ་གཙོ་ཆེའོ། ། (༡༤༡)འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟླ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡང་ཉེ་སྙིང་ལ་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །འདིར་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ནུབ་པར་ཕོངས་པ་དང་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整简体中文直译：
这实际上是生起次第金刚诵的方法。因为是不深奥的圆满次第，所以通过修习此法也能生起圆满次第的智慧。第二，语诵：观想主尊父母的心间莲花日轮上有种子字，被各自的咒语所环绕，以诵读的方式持诵，从咒字放出光芒充满身体内部，观想一切罪障、痛苦和污垢都得以清净，这称为"普遍安立的持诵"，在此修法中属于禅定持诵。
另外，从父尊心间的种子字发出咒语串，从口中出来，进入母尊之口，沿着身体形状传递，从秘密莲花进入金刚道路，经过父尊身体形状，上来后融入心间的吽（ཧཱུྃ）字。主要采用这种方式。在持诵母尊咒语时，则从母尊自身心间的种子字发出咒语，观想从口中出来等，循环方式与前述相反。
种子字，父尊为吽（ཧཱུྃ）[梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽]，母尊为吡（བཾ）[梵文拟音：vaṃ，梵文天城体：वं，梵文泰卢固体：వం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：班]。种子字和咒语串都放射与本尊身色相同色彩的五色光芒。
这通常称为"多拉持诵"，在此语境下称为"业持诵"。日常持诵以前一种观想为主，仅仅计数念诵；而在修行事业集会时则以后一种观想为主。由于这是极其简略的瑜伽，所以持诵主要也是用近心咒。
此处极为秘密、非共通的口诀代代相传如是：因为时代的缘故而担心失传，出于慈悲心，为有需求者讲解。


 །དེ་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དམར་པོ་སྙིང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཁོང་སྟོང་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་བུ་ག་ཕྲ་མོ་བརྒྱད། སྟེང་གི་དཕྱོགས་ལ་བུ་ག་གཅིག །འོག་གི་དབུས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་རྩ་དབུ་མ་སྟོང་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ་བཾ། སྤྱི་བོའི་ནང་དུ་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཾ་དཀར་པོ། །སྙིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་གི་ནང་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། །དེའི་མཐར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་གཉིས་ཀར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གོང་བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པ་ལྟར་བྱ། དེ་རྗེས་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་སྟེ་འགོག་པའི་བཟླས་པ་བྱ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་ (༡༤༢)བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། སྙིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་འཇའ་ཚོན་དུ་ཡལ་ཡལ་བ་ལྟར་འདུག་པ་དང་། བུ་ག་བརྒྱད་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ལུས་འཇའ་འོད་དུ་བུན་བུན་པ་དང་། སྒོ་དགུ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་དུ་བུན་བུན་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་སྦྱང་། མཐར་འོད་ཟེར་སྙིང་གར་བསྡུ། ཡང་དམིགས་པའི་གནད་གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པ་བྱས་ནས་རླུང་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱེད། དེས་ན་འདི་ཕྱི་རུ་འགོག་པའི་བཟླས་པ་ཡིན། སྔགས་འབྲུ་རྣམས་སྙིང་ག་ནས་ཡར་བཏེགས་ཏེ་སྙིང་གི་བུ་ག་སྟེང་མ་ནས་ཐོན། བུང་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལྡིང་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གི་མཐའ་ལ་འཁོད། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པདྨ་དཀར་པོ་དེ་འཇའ་འོད་དུ་ཁྲུགས་ཁྲུགས་འདུག་པ་དེ་ལས་བརྒྱུད་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་། རྩ་དབུ་མ་ནས་ཐོན་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ལྟེམ་ལྟེམ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་སྦྱང་། མཐར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་ (༡༤༣)པར་བསྡུས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ། ཡིག་འབྲུ་པདྨ་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་སྟེ་གུར་ཁང་རྩེའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ནས་གུར་ཁང་གི་ནང་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་། དེ་ལས་བརྒྱུད་ནས་རྩ་བུག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ། མི་དམིགས་པར་བཞག །གནད་གསུམ་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པ་སྔར་བཞིན། དེ་རྗེས་རླུང་དལ་བུས་རྔུབ་ཅིང་། ཡང་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག །སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་རིམ་པས་གུར་ཁང་གི་འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ལྟེ་བའི་བཾ་གྱི་མཐར་འཁོད། ཡིད་བཟླས་མང་དུ་བྱ། འོད་འཕྲོས་ཆོས་འབྱུང་ཁེངས། ཡང་འཕྲོས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འོད་ཟེར་གསང་བ་ནས་འཕྲོས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་ལམ་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ལྟེ་བར་ཐིམ། ལྟེ་བར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཞུ་བ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་བྱུང་། (༡༤༤)སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། གུར་ཁང་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་ཁ་བྱེ། ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་འབར་བས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། འདི་ལ་ཡིད་བཟླས་ཁོ་ནའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整简体中文直译：
观想自己心间处有红色光明帐幕，形状如同心脏本身，向上开口，内部空心，下方有八个细小孔洞，上方有一个孔洞。从下方中央至脐轮有一中脉呈空性状态。脐轮正前方法源中央的日轮上有吡（བཾ）[梵文拟音：vaṃ，梵文天城体：वं，梵文泰卢固体：వం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：班]，头顶内有八瓣白莲，中央有白色杭（ཧཾ）[梵文拟音：haṃ，梵文天城体：हं，梵文泰卢固体：హం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：杭]。心间光明帐幕内的日轮上有白色吽（ཧཱུྃ）[梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽]。在其周围清晰观想父母二咒，如前述禅定持诵一样进行。
之后持气，进行止持持诵。此时观想：从种子字和咒语串放出光芒，心间光明帐幕如彩虹般微微闪烁，从八个孔洞射出光芒，充满自身内部，身体如彩虹光明般隐隐闪烁，从九门向外放射，器世间和有情世间都如彩虹光明般隐隐闪烁，对此修习如幻之欲念。最后，光芒收回心间。
第二种观想要点是：做完禅定持诵后，主要关注呼气和止住外气。因此，这是向外止住的持诵。咒字从心间向上提起，从心间上方孔洞出来，像蜜蜂一样盘旋飞舞，停留在头顶杭字周围。从中放射光芒，使白莲变得彩光闪烁，通过此莲，光充满全身，从中脉出来，使器世间和有情世间一切都呈现闪烁的白光形态，修习如幻之欲念。最后，将器世间和有情世间一切收摄为甘露形态，融入头顶的字母中。字母和莲花融化为甘露，从帐幕顶孔进入，帐幕内迅速充满甘露，想象甘露遍布所有脉孔。然后安住于无所缘。
第三要点是：像之前一样做禅定持诵，之后缓慢吸气，然后不加修饰地安住。心间的咒语串依次打开帐幕下方的门，通过中脉之路到达脐轮吡字周围。多做意持。放射光芒充满法源，再放射充满全身，光芒从秘密处射出，器世间和有情世间一切都呈现闪闪红光，修习如幻之欲念。收摄器世间和有情世间一切的光彩为甘露形态，与光芒一起收回，融入脐轮。脐轮的咒语串融化为光芒形态，从中脉内上升，融入心间的吽字。帐幕向八瓣开放，观修吽字光明燃烧遍满内外一切。此处仅做意持。


 །བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངག་ནས་བརྗོད་པ་དེ་བཟླས་པའི་ཕྱེད་ཙམ་བྱེད་ཅིང་། ལྷག་མ་སྙིང་གར་བཟླས་པ་དང་ལྟེ་བར་བཟླས་པ་གྲངས་མཉམ་པ་ཙམ་དང་། སྤྱི་བོར་སྔགས་བཟླས་པ་དེ་གཉིས་གཅིག་གི་ཕྱེད་ཙམ་བྱེད། ཡང་ན་ཐོག་མར་བརྗོད་པའི་བཟླས་པ་དང་ལྟེ་བར་བཟླས་པ་འབུམ་མམ་བཞི་འབུམ་སོགས་སོང་བ་ན་སྙིང་གར་དེ་ཙམ་བཟླས། དེ་སོང་བ་ན་ཁྲི་ཕྲག་ལྔའམ་ཉིས་འབུམ་ཙམ་སྤྱི་བོའི་བཟླས་པ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཡང་ཞག་གྲངས་སྤེལ་ནས་ཞག་ལྔ་བརྗོད་བཟླས། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་ལ་གཉིས་གཉིས། སྤྱི་བོ་ལ་ཞག་རེ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ཀྱང་རུང་། ཡང་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡུན་ཚད་དེ་ལྟར་སྤེལ་ཀྱང་རུང་། ཐུན་སོ་སོའི་གྲངས་མང་ཉུང་ལ་སྤེལ་ཀྱང་རུང་། མཐར་བསྡུ་ན། བརྗོད་བཟླས་བརྒྱ། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གར་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ། སྤྱི་བོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཟླ་བ་ལྟ་བུར་སྤེལ་ཀྱང་རུང་ངོ་། ། (༡༤༥)བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ནད་སེལ་བ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་། སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་འཕྲལ་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་ཁྱེར་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མ་ལགས། སྣོད་མིན་ལ་སྦ་བར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོར་གྱི་སྔགས་བཀོད་དེ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨོཾ་དང། ཧཱུྃ་དང་། ཕཊ་དང་། སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་ནི་གང་དུ་བྱུང་ཡང་འདྲ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད། །མཆོག་དང་ནོར་གཏེར་དཔལ་དང་གཡང་། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་འཆའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡུག་བསྔལ་བཅོམ་ཞིང་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྲིད་པའི་ཞགས་པ་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །གདུག་པ་སྡང་ཞིང་གསོད་བྱེད་པའི། །ཧཱུྃ་ནི་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཕཊ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །བདུད་དང་སྡུག་ (༡༤༦)བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །བདེ་བ་དག་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཕཊ་ནི་འཇོམས་བྱེད་དགྲ་ཡིན་ཏེ། །གྲོགས་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་བའི་ཚོགས་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཉེས་པར་བྱས་པ་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བོད་སྐད་ནི། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཀྱེ་སྒྲ་སྒྲོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ས་བོན་གྱི་རིགས་ཡིན་པས་དངོས་སུ་སྒྱུར་དུ་མེད། འོན་ཀྱང་ཧྲཱིཿནི་ཕ་རོལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་དོན་དང་། ཧ་གཉིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དང་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་གཉིས་སོ། །ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། ཨོཾ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ནི། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འདིར་ (༡༤༧)བསྙེན་པའི་སྐབས་གྲངས་སྤྱི་དང་འདྲ་སྟེ། ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པ་ལ་བཞི་འབུམ། ཡི་གེ་བདུན་པ་ལ་འབྲུ་འབུམ། ཡུམ་དང་འཁོར་རྣམས་ནི་བཅུ་ཆ་ཡིན་ལ། ཡུམ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་ལ་བཞི་འབུམ་དང་འབྲུ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་དང་། གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整简体中文直译：
所谓禅定持诵，口诵约占持诵的一半，其余部分心间持诵和脐轮持诵各占相等数量，头顶持诵约占这两者之一的一半。或者，最初口诵持诵和脐轮持诵完成十万或四十万遍后，再在心间持诵相同数量，完成后再在头顶持诵五万或二十万遍也可以。也可以按天数递增，五天口诵持诵，脐轮和心间各两天，头顶一天等。也可以在一座修习中按这样的时间递增，也可以在不同座次的数量多少上递增。总之，可以按照口诵一百遍，脐轮和心间各五十遍，头顶二十五遍等方式递增。
持诵瑜伽能够消除疾病，净化罪障，立即生起如幻自显等修行体验，因此不是适合所有人随意使用的法门，应对不适合的器皿保密。眷属持诵的部分与一般相同，在自己心间种子字周围安置眷属咒语，进行光明放射收摄。
关于咒语的含义，嗡（ཨོཾ）[梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：神圣音节，汉语拟音：嗡]、吽（ཧཱུྃ）[梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽]、呸（ཕཊ）[梵文拟音：phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文泰卢固体：ఫట్，汉语字面意义：破除，汉语拟音：呸]、娑婆诃（སྭཱ་ཧཱ）[梵文拟音：svāhā，梵文天城体：स्वाहा，梵文泰卢固体：స్వాహా，汉语字面意义：吉祥如意，汉语拟音：娑哈]，无论在哪里出现都相同。
如《金刚顶经》所说："嗡是什么意思？最胜宝藏与吉祥，大福德相具足，誓言与吉祥意，持宝之精髓。吽字是什么意思？摧毁痛苦并降服，切断轮回之绳索，摧灭恶毒与仇敌，应当忆念最胜吽。呸字是什么意思？降伏魔众与痛苦，招引一切诸安乐，呸是降伏之敌手，及其伙伴皆摧毁。娑婆诃是什么意思？能息灭一切罪业，令善资粮增长，夺取一切过失，摧灭一切痛苦之最胜。"
此法门的心咒藏语是："吉祥金刚凯声大乐吽吽呸，空行网络摄受娑婆诃。"近心咒为种子字系列，不能直接翻译。不过，"舍"（ཧྲཱིཿ）[梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：舍]表示降服一切对方的意思，两个"哈"（ཧ）[梵文拟音：ha，梵文天城体：ह，梵文泰卢固体：హ，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：哈]表示俱生大乐，包含自性法性和道谛两者。
母尊心咒："嗡一切佛空行母金刚种姓母吽吽呸娑婆诃。"近心咒："嗡金刚毗卢遮那母吽吽呸。"
这里修持数量与一般相同，二十二字咒四十万遍，七字咒十万遍，母尊和眷属是十分之一。如果主要修持母尊，心咒和近心咒分别四十万和三十万遍。
第三，后续瑜伽支分包括坛城收摄和食子仪轨。


 །དང་པོ་ནི། སྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་གཏོང་བར་འདོད་པས། བར་འདིར་གཏོར་ཆོག་སྒྲུབ་ན། མཆོད་གཏོར་སོགས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཐོབ་ཐང་དང་འབྲེལ་བས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ལ། གཏོར་མ་འགྲུབ་ན་མཆོད་བསྟོད་ཞིག་སྦྱར་ནའང་ལེགས་མོད། མེད་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་མངོན་རྟོགས་དཀྱུས་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས། ཡང་འོད་གསལ་ལས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལངས། དེའི་རྒྱུན་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་དགོས། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག །བར་ཆད་སྲུང་། ཐུན་ (༡༤༨)མཚམས་སུ་སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་སོགས་གོ་སླ། ཤ་ལོ་ཀ་ཕྱི་མའི་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་པའི་རང་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་གང་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་སླར་གང་ཞིག་གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་ཀར་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ནི། སུམྦྷས་བསང་བ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་བླ་ན་མེད་པར་བསྔོ། ཞེས་པའི་བར་ཏེ་གཏོར་ཆོག་རང་གི་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ཡིན་ལ། དངོས་གཞི་ནི། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རིགས་དྲུག་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྲེ། སྔགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཁ་ཁཱ་སོགས་ཀྱིས་མགྲོན་སྤྱི་ལ་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་ (༡༤༩)འདོད་དོན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ་དོན་ཚན་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ནི་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་གསོལ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཆོ་ག་ཤེས་པས་གཞན་ཐམས་ཅད་གོ་སླ་ལ། དམ་རྫས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤ་བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་བཞི་ཡིན་ལ། དབུས་ཀྱི་གཉིས་བརྩེགས་པ་སྟེ་ཤ་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ་དྲི་ཆུའོ། ཆུ་ནི་དྲི་ཆུ། སྨན་ནི་དྲི་ཆེན། རྡུལ་ནི་རཀྟའི་བརྡ་ཚིག་ཡིན་ཅིང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །ཧཱུྃ་ནི་ཤ་ཆེན་དྲི་ཆུ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་འགོད། ཡི་གེ་གཞན་བཞི་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་ཤ་བཞི་པོའི་སྟེང་ཐད་དུ་འགོད་ཀྱང་ཡི་གེ་བཞི་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདུད་རྩི་བཞི་པོའི་སྟེང་ཁེངས་པར་སྒོམས་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཞུ་སྟེ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རང་ཡང་ཞུ་བ་ཡིན། ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནི་ཨོཾ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ངོ་། སྦྱང་རྟོགས་སྦར་གསུམ་ཅེས་པ་ལ། སྦྱང་བ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ (༡༥༠)དངོས་པོ་ངན་པ་དེ་དག་པ་དང་། རྟོགས་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མཆོག་ཏུ་སོང་བ་དང་། སྦར་བ་ནི་དྭངས་མ་མེའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་དོན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉལ་བ་དང་ལྡང་བ་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整简体中文直译：
第一，想要停止禅修和持诵时，若在此时执行食子仪轨，供养食子等自然会生起并与资格相联，这非常好。若无法准备食子，结合赞颂供养也很好。即使没有也可以，按照正文仪轨将坛城融入光明中。然后从光明中再次显现为座间本尊身，这种连续性在所有座间都需要保持。加持三处是：加持自身三门，守护障碍，了知座间时一切显现为本尊，一切声音为咒语，一切意念为智慧心，这是其目的。之后回向善根并发愿。"遍一切佛"等容易理解。
后一偈颂的含义是：菩提金刚即金刚持所赞叹的行为有两种：一是为了自己获得圆满菩提而行持的自利行为；二是在获得圆满佛果后再次为利他而行持的行为。愿我恒常行持这两种行为。
第二，食子仪轨：从"悉他"净化开始，到"回向无上法界"为止，食子仪轨本身的前行是食子加持。正行是：生起誓言轮及六种部族，迎请智慧尊并融合，加持咒语，用"嗡班杂达基"等献给智慧尊，用"嗡卡卡"等献给一切宾客，供养赞颂祈请所愿，这是八个要点。后行是：忏悔、送走、发愿、吉祥和回向。
了解了其仪轨，其他所有都容易理解。在生起三昧耶物质时，八瓣莲花的四方是四种肉，四隅是四种甘露，中央叠放两种，即人肉上面是尿。水是指尿，药是指大便，尘是血的密码词，是法界智慧的本性。吽（ཧཱུྃ）[梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽]放在人肉和尿叠放的上面。其他四个字母放在四方四种肉的正上方，但观想四个字母的光芒充满四种甘露的上方。"一切融化"时，嚓当嘎本身也融化。月轮上的嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）[嗡：梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：神圣音节，汉语拟音：嗡；阿：梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：阿；吽：梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽]是嗡上面是阿，阿上面是吽。
"净化、了悟、增长三者"中，净化是指那些低劣的普通物质得到清净；了悟是指转变为甘露本性的最胜物质；增长是指变成如火光般纯净的本性并广大增长的意思。
此外，座间行为如睡眠、起身、饮食等的瑜伽也应了知与一般相符。


 །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཞིབ་མོར་བཤད་ཟིན་ནས། ད་ནི་དེ་དག་གི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་དམ་དག་སྦྱོར་ངོས་བཟུང་ན། དང་པོར་ལུས་ངག་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་ཅིང་དེ་ལས་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པར་མཚོན། ངག་དག་པ་ནི་ཆོས་ཐོས་པ་དང་། སེམས་དག་པ་ནི་རིགས་སད་པ་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དང་། ཚོགས་བསགས་གཉིས་ནི་འཕགས་ལམ་ས་བཅུར་ཚོགས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་མཚོན། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི་སློབ་ལམ་དུ་ཞིང་སྦྱངས་ (༡༥༡)པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཞིང་རྣམ་པར་དག་སྟེ་འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་། ཟླ་བ་དང་ཧཱུྃ་བཅས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཟླ་བ་ནི་སྐུ་མཚན་དཔེ་ཅན། ཧཱུྃ་ནི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། འཕགས་པ་མཆོད་པ་ནི་དག་པའི་འཁོར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྒྱུ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དང་གནས་གཙང་མ་ཆེན་པོ་ན་བཞུགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །ལྷ་ལྔ་རྫོགས་པ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའམ་འཛམ་གླིང་སོགས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ། གོ་ཆ་དང་འབྲུ་གསུམ་འགོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་ནི་སྲིད་ཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་ (༡༥༢)པ། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཀུན་གྱིས་བསྐུར་བསྟི་བྱེད་པའོ། །བཟླས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། ཉེར་བསྡུ་ནི་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྣང་བའང་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྟོན་པ་མཚོན་ནོ། །སྐབས་འདིར་རྫོགས་རིམ་ལ་དག་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་དེ་དག་ཙམ་མི་དགོས་ཏེ་རིམ་པ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྒོམ་པ་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་ཉིད་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་བཏང་ནས་སྒོམ་པ་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་ལྟ་བུ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པ་དང་སྦྱར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལ་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་མི་སྦྱོར་ཏེ་འོན་ཀྱང་དག་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་སྦྱར་དུ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྦྱངས་འབྲས་བཤད་ཟིན་ཏེ་སྦྱང་བྱ་དང་ (༡༥༣)སྦྱར་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་འཕེན་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པ་བསགས་པ་སྦྱོང་། སྲུང་འཁོར་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་ས་བོན་སེམས་ལ་ཐེབས་ཤིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་འཛིན་པ་དང་། གསོལ་གདབ་དང་བསོད་ནམས་ཚོགས་གསོག་ནི་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ས་བོན་རྣམས་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་མཐར་འཆི་བ་འོད་གསལ་དུ་ཕུང་ཁམས་རྣམས་ཐིམ་པ་དང་། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་གནས་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་ལ། ཡང་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ཕ་མའི་ལུས། པདྨ་ནི་གསང་བའི་པདྨ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་དུས་དང་བཅས་པ་ནི་མའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་དང་འདོད་ཆགས་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའང་མཚོན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整简体中文直译：
如是已详细解说修法次第后，现在指明这些所净化对象与净化方法或清净相应。首先，身语意清净：依止善知识并从其正确受持善法为身清净。听闻佛法为语清净。觉醒种姓为意清净。护轮是断除魔业和烦恼。祈请是增长凡夫道资粮加行的功德。二种积集资粮象征在圣道十地中圆满一切资粮。生起所依坛城表示在有学道中净化刹土，使佛地时刹土清净，成就色究竟等净土。证悟法性空性是获得法身。月轮和吽（ཧཱུྃ）[梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽]字及放收光芒表示报身及其事业，月轮是具相好之身，吽是五智之心，放光表示以智悲力三者遍及一切所知。供养圣者是清净眷属，利益众生是成熟众生，合一是化身之因——事业成就智与化身住于大净地。圆满五尊是在须弥山顶或阎浮提等显现化身教导。融入智慧尊是一切佛智融为一体。安置甲胄和三字是无量功德。灌顶印持是成为世出世间一切之主，掌握利益众生。供赞品尝甘露是被世间和出世间一切尊敬礼拜。持诵是转法轮。收摄是在所化众生前示现涅槃，但实际上已通达轮回涅槃器情一切。座间本尊身表示身语意功德事业相续不断地显现。
在此处圆满次第不需要那些清净相应次第，因为是另一种次第。若将修持三脉四轮等融入生起次第中修习，如喜金刚"莲生修法"，也有与获得大乐身相应之处。
如是大坛城三摩地中有所净化对象、能净化方法和净化结果的区别，而座间行为中则不作此相应，不过也可以适当应用一些清净相应。
以上已说明净化结果，若与所净化对象相应：身语意三者清净净化了在轮回处所中由三门所积累的各种能引业。护轮净化了诸业在心中留下不失的种子。祈请和积集福德资粮净化了能引业所引发种子的成办业。积集智慧资粮净化了前世最后死亡时蕴界融入光明。修持所依坛城净化了受生处所及方位等，又四大及须弥山表示父母身体，莲花表示秘密莲花，金刚杵表示方便金刚杵，莲花日轮及恐怖时表示母体生处脉界及贪痴等。
;


 །རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་བར་ལ། (༡༥༤)སེམས་རང་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་ཡང་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་སོགས་མཐོང་བར་ནུས་པ་དེ་བར་དོ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་མཚོན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ནི་མའི་མངལ་གྱི་ཁམས་དཀར་དམར་དང་། ཧཱུྃ་ནི་དེ་ལ་བར་སྲིད་ཞུགས་པ་དང་། སྤྲོ་བསྡུ་མཛད་པ་གཉིས་གཅིག་འདྲེས་དང་བཅས་པ་རྣམས་མངལ་དུ་ལུས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མངལ་ནས་བཙལ་ཏེ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི་བཙས་མ་ཐག་ནས་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་ལུས་འཕེལ་བའོ། །གོ་ཆ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོབས་འཕེལ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ནི་ལུས་རྫོགས་ཏེ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ནི་ཚེ་གང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མཚོན་པ། ཉེར་བསྡུ་ནི་མཐར་ཕུང་ (༡༥༥)ཁམས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཆི་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ནི་སླར་ཡང་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བསྒོམས་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྦྱོང་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་དང་། ཐ་མར་ཉེར་བསྡུ་ནི་ལམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་གྱི་གཞི་འདིང་བྱེད་ཡིན་ལ། མངོན་བྱང་དང་པོ་ཡན་ཆད་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་སྐབས་དང་། དག་པ་གསུམ་དང་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་བསོད་ནམས་ཚོགས་གསོག་རྣམས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་རབ་སོགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དང་། མངོན་བྱང་ཕྱི་མ་བཞི་ནི་གཏུམ་མོའི་སྨིན་བྱེད་དང་། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དང་། དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་། ཡན་ལག་གི་ཆོས་ (༡༥༦)གཉིས་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་མི་དགོས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་སྦྱར་བས་ཤེས་ཏེ། འཕོ་བ་འོད་གསལ་དུ་འདུ་ཞིང་། དེའི་ནང་ནས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཉེར་བསྡུ་དང་བར་དོ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་རྩ་བའི་ཁུངས་རྒྱུད་ཚིག་དང་ཅུང་ཟད་སྦྱར་ན། སྲུང་འཁོར་ནི་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། དྲྭ་བ་རྭ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ས་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །བླ་བྲེ་མདའ་ཡི་དྲྭ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་མེས་ནི་རབ་བསྐོར་བ། །ཕྱི་རོལ་རིང་ནས་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། ཚོགས་ཞིང་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་རིམ་པས་གོ་བར་ནུས། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གི་ལུང་གོང་དུ་དྲངས་ཟིན། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། བ་ལང་གནས་དང་སྟེང་ཉིད་དང་། །ལྷག་མ་སྐེམ་བྱེད་རྩ་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་ཅན་མི་བྱེད་པར་པདྨ་ཙམ་བྱེད་པ་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། རི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡི། །ལྟེ་བར་ (༡༥༧)ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་སྐྱེ། །ཞེས་ཏེ། འདིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡིག་འབྲུ་དངོས་མེད་ཀྱང་ཨཱ་ལི་མཚོན་བྱེད་ཟླ་བའི་དཀར་ཆ་དང་ཀཱ་ལི་མཚོན་བྱེད་དམར་ཆའོ། །མངོན་བྱང་ལྔའི་ལུང་དྲངས་ཟིན། སྙིང་པོའི་ལྷ་འབའ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ཞེ་བརྒྱད་པ་ལས། ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཉིད། །གཟུགས་ཅན་མ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ། །དེ་བཞིན་ལཱ་མ་ལ་སོགས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཡིན། །ཅེས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་ཁོངས་ནས་བུམ་ཐོད་བཞིའོ།

 །རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་བར་ལ། (༡༥༤)སེམས་རང་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་ཡང་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་སོགས་མཐོང་བར་ནུས་པ་དེ་བར་དོ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་མཚོན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ནི་མའི་མངལ་གྱི་ཁམས་དཀར་དམར་དང་། ཧཱུྃ་ནི་དེ་ལ་བར་སྲིད་ཞུགས་པ་དང་། སྤྲོ་བསྡུ་མཛད་པ་གཉིས་གཅིག་འདྲེས་དང་བཅས་པ་རྣམས་མངལ་དུ་ལུས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མངལ་ནས་བཙལ་ཏེ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི་བཙས་མ་ཐག་ནས་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་ལུས་འཕེལ་བའོ། །གོ་ཆ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོབས་འཕེལ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ནི་ལུས་རྫོགས་ཏེ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ནི་ཚེ་གང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མཚོན་པ། ཉེར་བསྡུ་ནི་མཐར་ཕུང་ (༡༥༥)ཁམས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཆི་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ནི་སླར་ཡང་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བསྒོམས་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྦྱོང་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་དང་། ཐ་མར་ཉེར་བསྡུ་ནི་ལམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་གྱི་གཞི་འདིང་བྱེད་ཡིན་ལ། མངོན་བྱང་དང་པོ་ཡན་ཆད་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་སྐབས་དང་། དག་པ་གསུམ་དང་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་བསོད་ནམས་ཚོགས་གསོག་རྣམས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་རབ་སོགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དང་། མངོན་བྱང་ཕྱི་མ་བཞི་ནི་གཏུམ་མོའི་སྨིན་བྱེད་དང་། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དང་། དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་། ཡན་ལག་གི་ཆོས་ (༡༥༦)གཉིས་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་མི་དགོས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་སྦྱར་བས་ཤེས་ཏེ། འཕོ་བ་འོད་གསལ་དུ་འདུ་ཞིང་། དེའི་ནང་ནས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཉེར་བསྡུ་དང་བར་དོ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་རྩ་བའི་ཁུངས་རྒྱུད་ཚིག་དང་ཅུང་ཟད་སྦྱར་ན། སྲུང་འཁོར་ནི་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། དྲྭ་བ་རྭ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ས་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །བླ་བྲེ་མདའ་ཡི་དྲྭ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་མེས་ནི་རབ་བསྐོར་བ། །ཕྱི་རོལ་རིང་ནས་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། ཚོགས་ཞིང་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་རིམ་པས་གོ་བར་ནུས། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གི་ལུང་གོང་དུ་དྲངས་ཟིན། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། བ་ལང་གནས་དང་སྟེང་ཉིད་དང་། །ལྷག་མ་སྐེམ་བྱེད་རྩ་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་ཅན་མི་བྱེད་པར་པདྨ་ཙམ་བྱེད་པ་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། རི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡི། །ལྟེ་བར་ (༡༥༧)ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་སྐྱེ། །ཞེས་ཏེ། འདིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡིག་འབྲུ་དངོས་མེད་ཀྱང་ཨཱ་ལི་མཚོན་བྱེད་ཟླ་བའི་དཀར་ཆ་དང་ཀཱ་ལི་མཚོན་བྱེད་དམར་ཆའོ། །མངོན་བྱང་ལྔའི་ལུང་དྲངས་ཟིན། སྙིང་པོའི་ལྷ་འབའ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ཞེ་བརྒྱད་པ་ལས། ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཉིད། །གཟུགས་ཅན་མ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ། །དེ་བཞིན་ལཱ་མ་ལ་སོགས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཡིན། །ཅེས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་ཁོངས་ནས་བུམ་ཐོད་བཞིའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的内容，以下为完整直译：
།在生起本尊坛城的时候，(154)心本身虽以形体形式显现，能见四大和须弥山等，这象征着中阴自身的存在，是从法性空性中觉悟。淡红色月轮象征着母胎的白红二界，"吽"字表示中阴进入其中，放光和收摄二者的合一等，象征胎中身体的逐渐增长；圆满身相象征从胎中出生为众人所见；迎请智慧尊象征出生后，依靠呼吸活动而产生的粗分妄念和依靠饮食等行为使身体发育；穿甲胄和加持身语意象征诸根与身语意三者力量的增长；灌顶象征身体成熟并安住于自种姓的事业中；供养赞颂念诵象征一生中享用各种活动；收摄象征最终蕴界(155)融入光明而死亡；中间休息时作为本尊身而起象征再次转生于六道等。修持此生起次第瑜伽能净化轮回中的种种现象。
成为圆满次第成熟因的方式：最初的智慧积聚资粮和最后的收摄是作为道之圆满次第光明的奠基者，从第一种现观开始修持本尊坛城的阶段，三种清净和修持护轮积聚福德资粮等是梦境、幻身以及上根器等的成熟因，后四种现观是拙火的成熟因，召请三昧耶尊和智慧尊的阶段是幻身的成熟因，灌顶供养赞颂等是一切共同的成熟因。(156)虽然不必将支分法直接应用于二者，但若乐于此，可通过应用相似类型来理解。迁识融入光明中，从中根据情况可与收摄和中有、中间休息本尊相结合。
现在略与根本经典文句相配：关于护轮，《胜说上师》中云："网墙亦复如是，加持金刚地等，宝伞与矢网，金刚火所环绕，应从外围布置。"资粮田等可通过密咒总的次第理解。积聚智慧资粮的经文已在前引用。关于四大和须弥山，根本续中说："牛居处及上方，余为干燥脉所住。"关于不建造有门的宫殿而仅作莲花，根本续中说："山顶种种莲花(157)中央生阿里卡里。"这里虽无阿里卡里的实际字母，但阿里象征月轮的白分，卡里象征红分。五种现观的经文已引用。
关于仅有核心本尊的坛城，根本续第四十八品中，在宣说了六十二尊坛城之后又说："瑜伽女即空行，有形女和裂生女，以及拉玛等，一切成就皆善妙。"由此表明有四位核心的瑜伽女。"等"字中包含四个瓶、头盖骨。


 །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་རབ་གཞུག་བྱ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ནས་གསུངས། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། མངོན་བརྗོད་ཀུན་ (༡༥༨)སྤྱོད་གཉིས་ཀ་ལས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། སྟེང་དུ་ཕེ༚་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པའི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འགུགས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་དགུག་ཅིང་བཅུག་ལ་བཅིངས་ཏེ་དབང་དུ་བྱའོ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བལྟས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཐོད་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དག་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་མོ། །ཞེས་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དང་། རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བ། དེར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དང་ཨཱཿདང་ཨོཾ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བཏུང་ངོ་། །ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བར་གསུངས་སོ། །དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཐོད་པ་དང་བུམ་པ་ (༡༥༩)འདམ་ཁ་ཡིན་ཅིང་། ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཞེས་ཟླ་བའོ། །བཟླས་པ་ནི་མངོན་བརྗོད་ལས། །དུང་ཆེན་འཕྲེང་བ་བླངས་ནས་ནི། །དེ་ནས་དེ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། །རང་སྲོག་རྩོལ་བ་ལེགས་བསྡམས་པར། །བསྒོམས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབར། །ཅེས་པའི་ཚིག་བཅད་ཕྱེད་དང་པོས་བརྗོད་བཟླས་དང་། ཕྱི་མས་འགོག་བཟླས་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་ཡིད་བཟླས་ཀྱང་ཤུགས་ལའོ། །ཉེར་བསྡུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། དེ་ལ་བསྒོམས་པས་དུབ་གྱུར་ན། །བསྡུས་ལ་སྤྱོད་ཚུལ་ཁྱད་པར་གྱི། །སྦྱོར་དང་བྲལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་ལེའུ་དགུ་པ་སོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། མངོན་བརྗོད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་བཤད་དེ། ཆོ་ག་འདྲ་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ (༡༦༠)གཏོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བར་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུང་དྲངས་ན་ཧ་ཅང་ཡི་གེ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཚང་ཚུལ་ནི། མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་དང་པོ་སྦྱོར་བ། དེ་ནས་ལྷ་ལྔ་དམ་ཚིག་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །དེ་མན་ཆད་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཇི་ལྟར་ཚང་ཚུལ་ནི། ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ཡན་ཆད་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ། མངོན་བྱང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། དེ་ནས་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་བར་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། རྫོགས་རིམ་ལ་རྡོར་བཟླས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མི་།།།དགུའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྙེ་ཐང་པ་དགེ་བཤེས་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བསྟན་གསལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བར་སྐབས་སུ་ (༡༦༡)ངེས་པར་བརྗོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的内容，以下为完整直译：
迎请智慧尊，《瑜伽女普行》中说："修观智慧轮已，以咒语与手印结合，应入于三昧耶轮中。"关于火焰手印，《胜说》和《普(158)行》二者皆有说明。同样，《胜说上师》中说："上方发出'啪'的声音，召请十方世间界中，诸位勇士瑜伽女。嗟吽邦吙（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文天城体：जः हूँ बं होः，梵文泰卢固体：జః హూఁ బం హోః，汉语字面意义：嗟、吽、邦、吙，汉语拟音：杂吽邦吙）"以金刚钩等结合方式召请、纳入、绑缚并摄受。观想诸位勇士瑜伽女充满虚空，以充满五甘露的头骨盖灌顶方式为他们灌顶。这是对本尊灌顶的方法。在风和火的坛城中央，观想从字母"阿"生成的头骨盖充满五种智慧甘露，在其中以"吽"、"阿"和"嗡"字加持十六分，如是说。又说："以智慧甘露的结合，饮用金刚甘露水。"这是宣说品尝甘露。
灌顶时的头骨盖和宝瓶(159)可以任选，"十六分"指月轮。关于念诵，《胜说》中云："持取大螺念珠已，然后对之诵念修；善持自己的生命力，以此修持立即燃。"前一偈颂半明确指示出声念诵，后半指示止息念诵，意念也隐含其中。收摄在《瑜伽女普行》中说："若因修持而疲倦，应收摄而不离特殊行持之相应，这是清净的行持瑜伽。"
施食仪轨在《瑜伽女普行》第八章和《胜说上师》第九章等中极为明确地阐述，同样在《胜说》第十四章以及其他一切根本和解释续典中也有说明。除了仪轨细节的差异外(160)，《三昧耶出生》中有极为广泛而清晰的总结，若在此引用会使文字过于冗长。
此修法中三三摩地具足的方式：从第三种现观开始是初加行，从此直至五尊三昧耶尊圆满是坛城胜尊，此后为事业胜尊。四种瑜伽具足的方式：淡红色月轮以上是初级瑜伽，第三和第四种现观是随瑜伽，从此至印封是极瑜伽，圆满次第中的金刚念诵是大瑜伽。供施食和品尝甘露等是瑜伽的支分，四者不一定合一。
如是，此《智慧空行九尊口传所出之吉祥胜乐五尊修法广释——明显深义》，是应涅塘格西上师根嘎丹萨的请求，由游方学者塔拉那他在中间时期(161)确定宣说的。


 །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱཾ། །བདེ་མཆོག་རྣམ་བཤད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། བྱ་བཏང་ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས། བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། རྨོག་ལྕོག་པ་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། གྲུབ་མཆོག་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར། །དེས་བདག་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོ་ལའོ།། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ།།།། (༡༦༢) (༡༦༣)དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། (༡༦༤)ན་མོ་གུ་རུ་ཙ་ཏུ་རྡེ་བཱ་ཡ། ་།མཆོག་གི་གྲུབ་སྩོལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། །ཕྱི་ནང་གེགས་སེལ་ཡོན་ཏན་བོགས་འདོན་པ། །བྱིན་རླབས་ལྷ་བཞིའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡི་ཁྲིད་རིམ་མདོ་ཙམ་གསལ་བར་བྱ། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྣམ་པ་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱ་གར་མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ (༡༦༥) ཐུགས་བཅུད་རྫོགས་པར་གསོལ་བས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱི་གཞུང་དང་གདམས་པའི་བཀའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངའ་ཞིང་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་ཤ་སྟག་བྱོན་པ་ལགས། དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་པའི་གཙོ་བོ་གདམས་ངག་གི་ (༡༦༦)སྐོར་བཞིའམ་ལྔར་གྲགས་པ་ལས། འདིར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་འཆི་བ་མེད་པའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་ནས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པ་གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟའི་གདམས་པ་དང་གཙོ་བོར་འབྲེལ་བ་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། གང་ལས་བྱུང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་སྨོས། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཁྲིད་རིམ་དངོས་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་ལ་ལྷ་བཞིས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས། དེ་ལ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་གསན་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་བཀོད། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་འདི་ལས་ཀྱང་གསན་པར་གསལ་ཏེ་བྱིན་རླབས་ལྷ་བཞི་འབྲལ་བ་མེད་ཅེས་འབྱུང་བས་མགོན་པོའི་གསན་ཡུལ་གཙོ་བོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的内容，以下为完整直译：
愿一切世间吉祥！胜乐广释的教传承系：塔拉那他、夏当根嘎耶喜、强巴云丹贡波、阿旺根嘎伦珠、根嘎索南伦珠、阿旺根嘎桑波、根桑丹增嘉措、耶喜桑波、莫措巴根嘎伦珠嘉措、杰尊噶举丹增、成就者噶玛拉通、成就自在者噶玛希潘沃色。他传授给我噶玛阿旺云丹嘉措陈列根恰班桑波。愿善增！
(162) (163)具德香巴噶举的甚深法《四本尊合修引导文——智慧光照》
(164)南无咕噜札图尔得瓦雅（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཙ་ཏུ་རྡེ་བཱ་ཡ，梵文拟音：namo guru caturdevāya，梵文天城体：नमो गुरु चतुर्देवाय，梵文泰卢固体：నమో గురు చతుర్దేవాయ，汉语字面意义：顶礼上师四本尊，汉语拟音：那摩咕如扎图尔得瓦雅）
赐予殊胜成就具德上师，
消除内外障碍增上功德，
顶礼加持四尊圣足已，
略作明示其引导次第。
伟大智者成就者琼波瑜伽士本人从两位智慧空行母为主的印度一百五十位(165)智者成就者处完整领受了心髓精要，因此香巴噶举传承的大德们具足如海般显密甚深法的教义和完整教授，皆为已得最高成就之人。现存主要教授被称为四或五类，此处将说明与印度南方获得不死持明成就，进入最高境界的大成就者惹呼拉·固普达的教授主要相关的四本尊合修引导次第，分为两部分：一、简述其源流及传承历史，二、详细解释由此而来的实际引导次第。
首先，大成就者夏巴日旺秋亲见四本尊面容，他们宣说了修法；尊主梅智巴从他听受并编写了修法；智者成就者琼波也明确从此处听受，称为"加持四尊不相离"，因此这是上师的主要听闻来源。


 །འོན་ཀྱང་གདམས་ངག་འདིའི་བརྒྱུད་ཁུངས་གཙོ་བོར་ནི་གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་གུབྟ་བཛྲ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒྱ་ (༡༦༧)གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨེ་ལ་བྷི་ཤ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱི་བརླབས་པའི་ས་གཞིར་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་མ་ཐག་ནས་ལྷ་བཞི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཞོན་ནུའི་སྐབས་སུ་སྔོན་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་བསྙུན་དྲག་པོར་སྨིན་པས་ཐུགས་བྱུང་སྟེ་ཆོས་ལ་བཞུགས་ཤིང་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆེས་མཁས་པར་སྦྱངས། གུ་ན་སཱ་ག་ར་དང་རཏྣ་སཱ་ག་ར་སོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་གྲུབ། མཐར་སྐུ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་གྲུབ་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་འཕན་ཡུལ་འཇོག་པོར་ཆིག་རིར་མཛད་པའི་སྐབས་ཆོས་སྒོ་སྐྱེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་གར་ན་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ (༡༦༨)བྱོན་པས་བོད་ལ་ཉི་མ་མ་ཤར་བ་ལ་ཕེབ། རིང་ཞིག་བཞུགས་ཏེ་མགོན་པོ་དཀར་མཐིང་། རླུང་ཤིང་རྟ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དུ་མ་དང་། ཁྱད་པར་ལྷ་བཞིའི་གདམས་སྐོར་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་གནང་བ་ཁྱུང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་སློབ་མ་ལས་དག་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་བཞིའི་སྐུར་དངོས་སུ་སྣང་བ་སོགས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྨོག་ལྕོགས་པ་སོགས་ལ་གནང་བ་ནས་བྱིན་རླབས་དང་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁོ་བོས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་དག་གི་གསང་མཛོད་འཛིན་པ་ལ་རྡོ་རྗེའཆང་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ། འཕགས་པའི་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་ཤིང་མི་ལས་འདས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ (༡༦༩)དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་དགྱེས་བཞིན་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ་བ་ཡིན། རྨོག་ལྕོགས་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ལྷ་བཞིས་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དང་། བརྒྱུད་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཌཱ་ཀི་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་མས་གནང་བའང་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་བ་དེ་དག་ཀྱང་འདིར་འདུ་ལ། འདི་ལའང་ལྷ་བཞིའི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་དྲིལ་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་འཆད་བྱ་ནི་ལྷ་བཞིའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་ངག་དངོས་འཆད་པ་ལའང་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། མལ་བདེ་བར་འདུག །ལུས་གནད་སྤྱི་མཐུན་བཅའ། རླུང་རོ་བསལ་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་གཉིས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་ (༡༧༠)པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློ་རྩེ་གཅིག་པས། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的内容，以下为完整直译：
然而，此教授的主要传承源头是大成就者惹呼拉·固普达·瓦杰拉，他在印度(167)南方埃拉比沙（此为金刚空行加持之地）出生于王族，甫一诞生即见四本尊面容并得到加持。少年时期，因往昔业力余报而患严重疾病，心生厌离而投入佛法，精通一切显密教法。依靠古那萨嘎拉和拉那萨嘎拉等人的教授，轻易获得了共同成就。最终获得长寿持明成就与大手印殊胜成就。当智者成就者琼波瑜伽士在潘域卓波成就修行时，应诸成就上师之命，以传法方式从印度以神通(168)前来，在藏地日出之前抵达。他停留许久，传授了白蓝护法、风为车乘等多种甚深教授，尤其授予四本尊教授系列及其支分。琼波亲自修持体验后获得大成就，纯净弟子们能直接见到他显现为四本尊身等。从他传授给莫措巴等人开始，加持与教授传承未曾中断，我向持有金刚乘一切共同与不共秘密宝藏、与大金刚持无别、安住于圣者大地超越凡俗的伟大圣者蒋扬钦则(169)旺波祈请，他欢喜慈悲赐予。
据说莫措巴仁钦尊珠曾有四本尊亲自向他传授修法，一些传承中也说由空行母德瓦登悉地授予，因此这些特殊近传也包含于此。此中又分为四本尊各别修法和合修两种，此处要讲解的是四本尊合修。
第二部分，解释具此传承的实际教授分三：前行、正行和后行。
第一、前行分两部分。修法前行：舒适而坐，调整共同身要，排除浊气并安住正念。引导前行也分两部分：皈依和发心。第(170)一，皈依：在前方虚空中，于狮子宝座、莲花日月垫上，安住皈依处三宝总集之体性、根本上师以大金刚持形相，我与他众等同虚空之一切众生三门凝聚一处。从今直至获得菩提之间一心皈依："我与等同虚空的一切众生皈依三宝总集之体性尊贵上师。"


 །ཞེས་གྲངས་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད། གཉིས་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན། འདི་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ཐར་དུས་མེད་པར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ་བདག་གིས་ (༡༧༡)ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་ངེས་པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དེ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་གྱི་ཟབ་གནད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཉེ་ལམ་གྲུབ་ཐོབ་འབའ་ཞིག་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླགས་པས། བླ་མ་ལྷ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ངག་ཏུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་བླངས་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་ཁ་ཡར་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་མི་དམིགས་པར་བཞག །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་གཉིས། བསྐྱེད་ (༡༧༢)བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཟབ་མོའི་དབང་ལེན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的内容，以下为完整直译：
如此尽可能多次诵念。第二，发心：遍布虚空的一切众生全都是我恩重如山的父母。这些众生在轮回苦海中无有解脱之时而流转，真是可怜啊！为了使这些众生从轮回中解脱，我必须(171)迅速获得双运大金刚持的果位，这是发愿菩提心；为了获得此果位，我将修持金刚乘道次第深要集于一处的捷径——唯成就者口耳相传的四本尊合修深奥瑜伽，以此成就上师四本尊果位，并将一切众生安置于此果位中，这是行菩提心的发起。口诵："为利益一切众生，我将获得双运大金刚持果位，为此我将修持深道四本尊合修。"如此诵念数次。安住于皈依境无所缘。
第二，正行分两部分：生(172)起念诵瑜伽和接受深奥灌顶。
;


 །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ། པད་ཉི་འཇིགས་དུས་ཀྱི་གདན་ལ་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་འོད་ཕུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་འབྱུང་དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་རང་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་ཅིང་ཁ་གདེངས་གཡེལ་བ། བདེ་བར་འཆར་ཞིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ། དེའི་ལྟེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ། རྣམ་ (༡༧༣)པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་བཻ་ཌཱུརྻའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་དར་གྱི་ན་བཟས་ཀླུབས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་པད་སྐྱིལ་ཅན། བྱིན་རླབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བ། དེའི་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གན་རྒྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་བསྒྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་དུ་འབར་ཞིང་གྱེན་ཏུ་ (༡༧༤)བརྫེས་པ། དཔྲལ་བར་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེས་བྱུགས་ཤིང་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གྲི་གིག །བར་པས་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བ། ཐ་མས་སེང་ལྡིང་གི་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཐོད་པ་དམར་ཆེན་གྱིས་བཀང་བ། བར་པས་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། ཐ་མས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དྲུག་དང་སྦྲུལ་ཆུན་རིགས་ལྔ་དང་ཕྱག་ཞབས་རྣམས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བས་རྒྱན་པ། སྦོམ་ཐུང་ལྟོ་བ་འཕྱང་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟོད་ལ་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ལ་དར་ལྗང་གུའི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། ཞབས་བཞེངས་སྟབས་འགྲོ་འཕྲོ་ལ་འཆམས་པ་ལྟ་བུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། (༡༧༥)བླ་མའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་གྲི་གུག་ཧྲཱི་ས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་སྨུག་པའི་མདངས་ཆགས་པ། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། ཞལ་འཛུམ་ཞིང་མཆེ་བ་ནས་ཙམ་འབུར་བ། སྤྱན་གསུམ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བརྐྱང་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་བཅས་ཤིང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་འཇིགས་བྱེད་གཡོན་བསྐུམས་པས་དུས་མཚན་མ་མནན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབར་བ། བླ་མའི་རྒྱབ་ཀྱི་པད་འདབ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་པདྨ་དཀར་ (༡༧༦)པོ་ཧྲཱིཿ ས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་དཔུང་བའི་སྟེང་ན་ནག་སིལ་ལི་འཕྱང་ཞིང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ།

这些是用于人类学和语言学术用途的内容，以下为完整直译：
第一，念诵"嗡班札拉夏拉夏吽呸"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र रक्ष रक्ष हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర రక్ష రక్ష హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡金刚守护守护吽呸，汉语拟音：嗡班札拉夏拉夏吽呸），以此缘起，在具有金刚地基、墙网罗帐、伞盖以及外围智慧火焰的护轮中央，于莲花、日轮和怖畏时轮座上，观想自己为薄伽梵胜乐金刚，安住于俱生光蕴之中。其头顶上有法源，明澈清晰无垢，本性为光明，外白内红，细小的根部插入自己的梵穴，向上敞开。在安乐生起且增盛的中心，有极为盛开的四瓣杂色莲花。在其中央的花蕊上约一肘高处，于日月垫上有蓝色吽字，变为蓝色金刚标有吽字，完全变化后成为：本体为根本上师，形(173)相为大金刚持，身色如琉璃光泽，双手持金刚杵和铃铛交叉握持，拥抱持弯刀和头骨碗的佛母金刚界自在母。父母二者身饰骨饰和宝饰，披着丝绸衣，双足结金刚跏趺坐和莲花坐，放射无量加持和智慧光芒。
在其前方莲瓣上，于日轮垫上，以仰卧的白色聚财神为座，其上有黑色吽字变为标有吽字的弯刀，完全变化后成为迅速成就智慧护法六臂尊。身色如末劫乌云般漆黑，三眼红而圆，张口露出獠牙，红黄色的胡须、眉毛和头发如火焰燃烧向上(174)竖起。额头涂有朱砂圆点，头顶饰有不动佛。右手第一手持天铁弯刀，中间手持干骷髅串珠，下手猛烈敲击檀木嘎嘎鼓。左手第一手持盛满大红液的头骨碗，中间手持三尖矛，下手持金刚套索。头戴五个干头骨冠，颈饰五十个滴血湿头骨的花环，装饰有六种骨饰和五类蛇索，手足上戴有铃铛和项圈串。身材粗短腹部下垂，四肢强壮，上披湿象皮，下着湿虎皮裙，系着绿色丝绸腰带。以站立姿势如正在行走舞动般，安住于智慧火焰光芒中。
(175)在上师右侧莲瓣上，日轮垫上有红色"赫日"（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：赫日，汉语拟音：赫日）字变为标有"赫日"字的弯刀，完全变化后成为至尊金刚瑜伽母。身色红中带深紫光泽，如十六岁少女，面带微笑，獠牙略微突出，三眼向左方凝视。右手持弯刀向下伸展，左手持盛满甘露的头骨碗向上举至口边品尝，左腋下有金刚嘎札嘎杖，身饰五种骨饰，右足伸直踏在怖畏魔上，左足弯曲踩着死这些是用于人类学和语言学术用途的内容，以下为完整直译：
第一，诵念"嗡班扎热夏热夏吽帕特"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं वज्र रक्ष रक्ष हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర రక్ష రక్ష హూం ఫట్，汉语字面意义：金刚守护守护吽啪，汉语拟音：嗡班扎惹夏惹夏吽帕）而出现金刚地基、墙垣、罗网、帐幕、宝伞及外围智慧火燃烧的护轮中央，在莲花、日轮、怖畏时期的座垫上，明观自己为薄伽梵胜乐轮，安住于俱生光明之中。其顶上有法源明净无垢光明本性，外白内红，细小根部插入自己梵穴，开口上扬，生起喜乐并增长喜乐，其中央有极其盛开的四瓣杂色莲花，其中央花蕊高约一肘，上有日月重叠的座垫，上有蓝色"吽"字变成蓝色金刚标记"吽"字，此完全转变为：本质是根本上师，形(173)相是大金刚持，身色如琉璃光泽，双手交叉持金刚杵和铃，拥抱持弯刀和头骨碗的佛母金刚界自在母，父母二者以骨饰与珍宝装饰，穿丝绸衣，双足金刚跏趺与莲花跏趺，放射无边加持与智慧之自光。
前方莲瓣上，日轮之上，白色资财主仰卧的座垫上，黑色"吽"字变成标有"吽"字的弯刀，此完全转变成六臂智慧护法迅速行者，身色如劫末乌云般漆黑，三只红圆眼，咧嘴龇牙，髭须、眉毛和头发红黄色如火燃烧向上(174)竖立，额头涂以辛度拉红点，头顶以不动佛庄严。右手第一持天铁弯刀，中间持干骷髅念珠，最后持猛烈敲击的檀香木手鼓；左手第一持盛满大红甘露的头骨碗，中间持三尖矛，最后持金刚绳索。头戴五个干骷髅冠，颈戴五十个滴血湿骷髅的长项链，饰有六种骨饰，五彩蛇绦，手脚饰以铃铛与吉祥物串，身材粗短腹部下垂四肢粗壮，上身披湿象皮，下身穿湿虎皮裙，系绿色丝带腰带，双足站立似正在行走舞动状，安住于智慧火焰境界中。
(175)上师右方莲瓣上，日轮座上，红色"舍"字变成标记"舍"字的弯刀，此完全转变为尊贵金刚瑜伽女，身色红中带深紫光泽，具十六岁少女姿态，面带微笑牙齿略微突出，三眼向左方观视，右手弯刀向下伸展，左手持盛满甘露的头骨碗举向上方饮用，左腋下有金刚独股杵，以五种骨饰装饰，右足伸展踩踏怖畏魔，左足屈起踩压时间女神，智慧光芒遍照燃烧。
上师后方莲瓣上，月轮之上，白色"舍"字变为白色(176)莲花标记以"舍"字，此完全转变为圣观世音，身色如月光，安详微笑，以一切丝绸和珍宝装饰，黑色头发垂于肩膀之上，具有无量光佛冠，


 དབུ་སྐྲ་དཔུང་བའི་སྟེང་ན་ནག་སིལ་ལི་འཕྱང་ཞིང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བུམ་པ་བསྣམས་ཤིང་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་བསྐུམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། བླ་མའི་གཡོན་གྱི་པད་འདབ་ལ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ལྗང་གུ་ལས་ཨུཏྤལ་ལྗང་གུ་ཏཱྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་ (༡༧༧) སྦྱིན་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་ལྗང་གུའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་དུ་ཁ་བྱེ་བ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་བསྐུམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རང་འོད་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ཀའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ཨཱ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ལྷ་བཞིའི་རྣམ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོའི་ལྷ་དེ་རྣམས་ (༡༧༨)སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཕྱི། བདུད་རྩི་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ་པོས་ནང་། སྙོམས་འཇུག་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་སྟོང་གིས་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་མོས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་བཞིའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་བདག་གིས་ཕྱི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བགྱིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的内容，以下为完整直译：
黑色头发垂于肩膀之上，具有无量光佛冠，右手以施愿手印持宝瓶，左手拇指与食指相合，持白色莲花茎于胸前，花朵在耳旁绽放，以右足伸展左足屈起的姿势，安住于彩虹光芒之中。上师左侧莲瓣上，月轮上有绿色"当"（藏文：ཏཱྃ，梵文拟音：tāṃ，梵文天城体：तां，梵文泰卢固体：తాం，汉语字面意义：当，汉语拟音：当）字变为绿色乌巴拉花标有"当"字，完全变化后成为至尊度母，身色绿色，年轻美丽如十六岁少女，饰以丝绸与珍宝，右手施愿(177)手印伸于膝上，左手以表示三宝的手印持绿色乌巴拉花茎于胸前，花瓣在耳边开放，头戴成就佛冠，右足略微伸展而左足屈起，安住于自光之中。这五位主尊眷属明显而无自性地清晰观想。
然后，五位主尊眷属额间标记白色"嗡"，喉间红色"啊"，心间蓝色"吽"字。从"吽"字放光，迎请上师、本尊、诸佛、菩萨、勇士空行、护法守护众，以大金刚持与四本尊形相，融入顶上各自的本尊中，观想"嗟吽邦吙"（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文天城体：जः हूँ बं होः，梵文泰卢固体：జః హూఁ బం హోః，汉语字面意义：嗟吽邦吙，汉语拟音：杂吽邦吙），将顶上这些本尊(178)观为一切皈依处总集之体性。观想从自心化现的天女们以外在供品、内在甘露与五欲、秘密的由双运所生的乐空作为供养，一切皆以自性清净离戏的三摩地安住心念："至尊上师与四本尊眷属，我以外在的花、香，内在的五肉五甘露，秘密的乐空智慧，至密的真如实相等无量不可思议殊胜供品进行供养以令欢喜。"


 །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་ལ། བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་དུ་འདིར་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན་མཆོད་པ་བཤད་མ་ཐག་ (༡༧༩)པས་འཐུས། བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་ན། གང་གིས༴ །སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི༴ །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ༴ །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས༴ །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་སོགས་ཤློ་ཀ་རེ་རེས་བསྟོད། བསྡུ་ན། བྱིན་རླབས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་སྒོ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པའི་གནས། །བར་ཆད་མ་ལུས་སེལ་བའི་ལྷ། །བླ་མ་ལྷ་བཞིའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། འདིར་དམ་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཚབ་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་འབུལ་བར་བཞེད་པས་དེ་ལྟར་སྤྲོ་ན་དེ་དག་ལྷག་པོར་བྱས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚིགས་བཅད་དང་། མཎྜལ་བཀའ་རྒྱ་མ་བཅས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱ། དེ་ནས་སོ་སོའི་སྔགས་རྣམས་ཡིད་གཞན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་ཞིང་བདུད་རྩི་ (༡༨༠)འབེབས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་ཐོག་མར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་དང་བཅས་པ་བཀྲུས་ཤིང་དག །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་སྔགས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧེ། བཛྲ་བཱི་ར་བཱི་རི་ཱི། ཤྲཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཛོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནཱི། སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཡ་ཤྭ་རི་ི་གཙྪ་མི་ཀྱཻ། ཞེས་བཟླ། དེས་འགྲེས་ཏེ། མགོན་པོ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག ཁྱད་པར་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དམར་ཆེམས་ཆེམ་ཞལ་དུ་གསོལ། མགོན་ (༡༨༡)པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣན་བི་ནཱ་ཡཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་གནས་ནས་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་བབས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག །རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པས་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲི༚་ཀྲི༚་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་ནར་གྱིས་བྱུང་། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ (༡༨༢) ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ན་མཿས་མནྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བཟླ། ཡང་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སྒྲོལ་མའི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག །འཕགས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། བཟླས་དམིགས་དེ་དག་གིས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་འཁྱོལ་བར་བྱ། དེའང་ཕྱིས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྙེན་པ་ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླ་བ་དང་། བཟླས་པའི་གཙོ་བོའང་དེ་ལ་བྱ་ཞིང་གཞན་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ་བར་བཞེད་པ་དང་། ཁ་གཅིག་ཏུ་མགོན་པོའི་བསྙེན་པ་ཉིད་བུངས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ (༡༨༣)སོགས་དེ་དང་དེ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོར་སྟོན་པ་ལ་དགོངས་པར་མངོན་ཞིང་། འདིར་སྤྱི་ཙམ་དུ།

这些是用于人类学和语言学术用途的内容，以下为完整直译：
"请纳受并加持我们。"仅在这句之后即可进入祈请的念诵，也可以按照上师传统教言所说在此处做供养赞颂，如果愿意则可以用刚才(179)所说的供养方式。若想详细赞颂，则以"由谁..."、"以罗刹形..."、"具德金刚空行..."、"无染过..."、"诸天及非天冠饰..."等每一偈颂赞颂。若简略则念："加持全部出生之门，成就一切获得之处，障碍无余清除之尊，顶礼上师四本尊众。"如是赞颂。
此处有些贤德主张以七支供和曼达拉供替代供养和赞颂，若愿意这样做也无妨，可以在供养赞颂之后增加七支供任何一种偈颂和赋予权力的曼达拉供养。之后，念诵各自的咒语，心不散乱，以猛烈的虔诚恭敬心以祈请的方式念诵，并观想甘露(180)降下净除之修观：首先，从上师金刚持身体流出甘露，从自己头顶进入，充满全身，洗涤并清净一切罪障过失及病魔，同时获得上师身语意加持，如是观想并念诵咒语："那摩布达雅那摩咕如黑班札波日波日喂学达咔达气尼佐咔佐气尼萨尔瓦布达博地萨多雅西瓦日波西麻气"（藏文：ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧེ། བཛྲ་བཱི་ར་བཱི་རི་ཱི། ཤྲཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཛོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནཱི། སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཡ་ཤྭ་རི་ི་གཙྪ་མི་ཀྱཻ，梵文拟音：namo buddhāya namo guru he vajra vīra vīrī śrī ḍāka ḍākinī joka jokinī sarva buddha bodhi satva yaśvarī gacchamikyai，梵文天城体：नमो बुद्धाय। नमो गुरु हे। वज्र वीर वीरी। श्री डाक डाकिनी। जोक जोकिनी। सर्व बुद्ध बोधि सत्व यश्वरी गच्छमिक्यै，梵文泰卢固体：నమో బుద్ధాయ। నమో గురు హే। వజ్ర వీర వీరీ। శ్రీ డాక డాకినీ। జోక జోకినీ। సర్వ బుద్ధ బోధి సత్వ యశ్వరీ గచ్ఛమిక్యై，汉语字面意义：礼敬佛陀，礼敬上师，金刚勇士勇妇，吉祥空行空行母，驯雅空行空行母，一切佛菩萨自在我前往，汉语拟音：那摩布达雅，那摩咕如黑，班扎维拉维里，师利达咔达基尼，佐卡佐基尼，萨瓦布达波地萨特瓦雅室瓦利迦查米凯）。
然后依次：对护法生起恭敬信心，护法身体流出甘露，从头顶进入，充满全身，清净一切罪障过失病魔，尤其是无量如自身般的微细身像如雨落下而来充满身内，以鲜红色吞噬一切病魔罪障，并观想护(181)法身语意加持融入自身，念诵："嗡班札玛哈噶拉克协克协扎比那那亚咔吽吽呸呸梭哈"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣན་བི་ནཱ་ཡཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ vajra mahākāla kṣi kṣetra vighnan vināyaka hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，梵文天城体：ॐ वज्र महाकाल क्षि क्षेत्र विघ्नन् विनायक हूँ हूँ फट् फट् स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర మహాకాల క్షి క్షేత్ర విఘ్నన్ వినాయక హూం హూం ఫట్ ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义：嗡金刚大黑天田地障碍摧毁者吽吽呸呸娑婆诃，汉语拟音：嗡班扎玛哈卡拉克西克协特拉维格南维那雅卡吽吽帕特帕特梭哈）。
又向金刚瑜伽女祈请，从金刚瑜伽女密处流出红色甘露，从头顶进入，充满全身，清净一切罪障过失病魔，获得瑜伽女身语意加持，念诵："嗡班札那拉克洛克洛吽吽呸呸梭哈"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲི༚་ཀྲི༚་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ vajra nara kri kri hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，梵文天城体：ॐ वज्र नर क्रि क्रि हूँ हूँ फट् फट् स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర నర క్రి క్రి హూం హూం ఫట్ ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义：嗡金刚人作作吽吽呸呸娑婆诃，汉语拟音：嗡班扎那拉克日克日吽吽帕特帕特梭哈）。
又向观世音祈请，从圣者大悲身体和手中宝瓶流出白色甘露，从头顶进入，充满全身，清净一切罪障过失病魔，获得观世音身语(182)意加持，念诵："嗡嘛呢呗美吽，嗡班札拉克沙那嘛萨曼塔吽呸"（藏文：ཨོཾ་མ་ི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ན་མཿས་མནྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ oṃ vajra rakṣa namaḥ samanta hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ। ॐ वज्र रक्ष नमः समन्त हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం। ఓం వజ్ర రక్ష నమః సమన్త హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡宝石莲花吽，嗡金刚守护顶礼普遍吽呸，汉语拟音：嗡玛尼呗美吽，嗡班扎拉夏那玛萨曼塔吽帕特）。
又向至尊度母生起恭敬信心，从度母右足大拇指流出甘露，从头顶进入，充满全身，清净一切罪障过失病魔，获得圣尊身语意加持，念诵："嗡塔热图塔热图热梭哈"（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ tāre tuttāre ture svāhā，梵文天城体：ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం తారే తుత్తారే తురే స్వాహా，汉语字面意义：嗡度母极度母迅速度母娑婆诃，汉语拟音：嗡塔热图塔热图热梭哈）。
以上念诵观想是正行的核心。后来的传承中说对金刚瑜伽女以"嗡"三字咒来念修，并以她为主要念诵对象，其他本尊只略作念诵；有些传承认为护法的念修是大量累积的(183)，这些都是针对各自的瑜伽修持而言。此处一般来说，


 ཁ་གཅིག་ཏུ་མགོན་པོའི་བསྙེན་པ་ཉིད་བུངས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ (༡༨༣)སོགས་དེ་དང་དེ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོར་སྟོན་པ་ལ་དགོངས་པར་མངོན་ཞིང་། འདིར་སྤྱི་ཙམ་དུ། བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་མང་བ་དང་གཞན་རྣམས་ཆ་སྙོམས་པར་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་ལེན་པ་ནི། སྔགས་ཚན་ལྔ་པོ་སྦྲེལ་ཏེ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལན་གསུམ་བཟླས་ལ་མོས་གུས་དྲག་དུ་བསྐྱེད་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་དུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་བཞི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བླ་མའི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་རས་གཟིགས། མགྲིན་པར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བཞུགས་པར་མོས། སླར་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་ (༡༨༤)རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་བཞིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བླ་མའི་སྐུའི་སྣང་ཐམས་ཅད་བོང་བ་འབྲུ་ཁེངས་པ་ལྟར་སོ་སོའི་ཆ་ལ་གཏམས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་དབུ་མའི་མར་སྣེར་ཨ་ཤད་སྐྱེར་ཚེར་ལྟ་བུ། གསང་བ་བཤང་སྒོ་དང་ཉེ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་རམ། མི་ནུས་ན་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་བྱས་པས། རང་གི་གསང་གནས་ནས་རླུང་གཡོས། ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དམར་ལྷག་གིས་འབར། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། ཆོས་འབྱུང་ལ་ཕོག་པས་ཆེར་དྲོས། དེས་ལྷ་ (༡༨༥)རྣམས་དྲོས་དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་ཆེན་བཟོད་མེད་དུ་འབར་ཏེ་ལུས་ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱོན་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་གང་། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཞུགས་པར་མོས། མཐར་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁར་རང་ཡལ། བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་སྟོང་ཉིད་དུ་ (༡༨༦)ཐིམ། བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་མོས། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། གནས་ལུགས་བསྐྱང་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པར་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གསལ་ལ་རྒྱུ་བ་གཉིས་པོ་རང་བབས་སུ་བཞག །སེམས་གནད་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིའང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། བཟང་ངན་བླང་དོར་རེ་དོགས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཤེས་པ་ཧད་དེ་ཆད་དེའི་རང་ངོ་རང་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པས་དགག་སྒྲུབ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བསྐྱངས་ལ། དང་པོ་གྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམ། བར་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། མཐར་གཉུག་མའི་རང་ངོ་ཤེས་བཞིན་གྱི་དྲན་པའི་མདངས་མ་ཤོར་བ་ལ་བསླབ་ཅིང་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །

 ཁ་གཅིག་ཏུ་མགོན་པོའི་བསྙེན་པ་ཉིད་བུངས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ (༡༨༣)སོགས་དེ་དང་དེ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོར་སྟོན་པ་ལ་དགོངས་པར་མངོན་ཞིང་། འདིར་སྤྱི་ཙམ་དུ། བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་མང་བ་དང་གཞན་རྣམས་ཆ་སྙོམས་པར་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་ལེན་པ་ནི། སྔགས་ཚན་ལྔ་པོ་སྦྲེལ་ཏེ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལན་གསུམ་བཟླས་ལ་མོས་གུས་དྲག་དུ་བསྐྱེད་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་དུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་བཞི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བླ་མའི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་རས་གཟིགས། མགྲིན་པར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བཞུགས་པར་མོས། སླར་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་ (༡༨༤)རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་བཞིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བླ་མའི་སྐུའི་སྣང་ཐམས་ཅད་བོང་བ་འབྲུ་ཁེངས་པ་ལྟར་སོ་སོའི་ཆ་ལ་གཏམས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་དབུ་མའི་མར་སྣེར་ཨ་ཤད་སྐྱེར་ཚེར་ལྟ་བུ། གསང་བ་བཤང་སྒོ་དང་ཉེ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་རམ། མི་ནུས་ན་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་བྱས་པས། རང་གི་གསང་གནས་ནས་རླུང་གཡོས། ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དམར་ལྷག་གིས་འབར། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། ཆོས་འབྱུང་ལ་ཕོག་པས་ཆེར་དྲོས། དེས་ལྷ་ (༡༨༥)རྣམས་དྲོས་དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་ཆེན་བཟོད་མེད་དུ་འབར་ཏེ་ལུས་ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱོན་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་གང་། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཞུགས་པར་མོས། མཐར་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁར་རང་ཡལ། བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་སྟོང་ཉིད་དུ་ (༡༨༦)ཐིམ། བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་མོས། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། གནས་ལུགས་བསྐྱང་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པར་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གསལ་ལ་རྒྱུ་བ་གཉིས་པོ་རང་བབས་སུ་བཞག །སེམས་གནད་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིའང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། བཟང་ངན་བླང་དོར་རེ་དོགས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཤེས་པ་ཧད་དེ་ཆད་དེའི་རང་ངོ་རང་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པས་དགག་སྒྲུབ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བསྐྱངས་ལ། དང་པོ་གྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམ། བར་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། མཐར་གཉུག་མའི་རང་ངོ་ཤེས་བཞིན་གྱི་དྲན་པའི་མདངས་མ་ཤོར་བ་ལ་བསླབ་ཅིང་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
一方面，明显意在表明以上（183）等所述，应专修护法的念诵修持等特定瑜伽。在此，一般而言，应稍多念诵上师祈祷文，其他则均衡念诵。第二，获得不共灌顶，即将五种咒语连接起来，以祈祷方式念诵三遍，生起强烈敬信，[观想]上师金刚持心间的吽字放光，召请周围的四位本尊。观想上师头顶是观世音菩萨，喉间是至尊度母，心间是智慧护法，脐间是金刚瑜伽母。再次从上师心间放光，召请十方上师、本尊、佛、菩萨、空行、勇父、智慧护法和守护者众，全都以四位本尊的形象出现，充满上师身体的每一部分，如同盛满谷物的器皿。
然后，刹那间明观自身空心中有三脉与五轮，中脉下端有一个像荆棘的阿字，靠近泄殖处有风轮。做风脉合一修法，或者若做不到，则稍微收缩下行气，进行智慧气的瑜伽。由此，自己密处的气动起来，击中脐轮的阿字，猛烈燃起红色智慧拙火。[拙火]从自己头顶梵穴冒出，击中法源，使其强烈发热。这使诸尊发热，由此缘起，难以忍受的大乐熊熊燃烧，诸尊之身完全融化为甘露。甘露从父母双尊交合处流出，从自己头顶进入。
[甘露]充满喉部以上，身体的罪障得以清净，获得宝瓶灌顶，获得身的加持。充满心间以上，语言的罪障得以清净，获得秘密灌顶，获得语的加持。充满脐部以上，意的罪障得以清净，获得智慧灌顶，获得意的加持。充满整个身体，三门的罪障得以清净，获得第四灌顶，获得三金刚不遗余的加持。
最后，法源在虚空中自然消失，上师以大喜乐融化为光明，融入自身，自己也融入空性，观想上师与自心无二融合。第三，后行分两部分：安住实相和座间修持。首先，上师融入自身后，立即采取七支身姿，语要领是让九种残气明晰自然流动，心要领是不跟随三时的任何分别念，不忆念任何好坏取舍希惧，而是以清明无念的自性自知的正念，不作任何遮止、建立或造作修整，保持安住。最初坚固摄持，中间松弛放任，最后学习不失自然本面的正知正念之光辉，尽力安住于平等定中。


གཉིས་པ་དེ་ལས་ལྡངས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཅི་སྣང་བླ་མ་ཡི་ (༡༨༧)དམ་སྒྱུ་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་། སེམས་ས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་མེད་པར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །ལམ་དེ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་བསྟན་བཅོས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་བསགས་པ་ཀུན། །བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་མེད་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་ཏུ། །ཆོས་དབྱིངས་བླ་ན་མེད་པར་བསྔོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ནས་ཆོས་ལྡན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །འདིར་བླ་མ་ (༡༨༨)རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་གེགས་སེལ་བ་དང་བོགས་འདོན་པ་གཉིས་ལ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་འདུས་པས། ཕྱིའི་གེགས་སེལ་མགོན་པོ། ནང་གི་གེགས་སེལ་སྒྲོལ་མ། ཕྱི་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བོགས་འདོན་སྤྱན་རས་གཟིགས། ནང་བདེ་དྲོད་ཀྱི་བོགས་འདོན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པས་ཉམས་ལེན་ཐུན་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཇི་སྐད་དུ། མ་ཡེངས་ཟླ་བ་གསུམ་ན་འགྲུབ། །ཐོ་རངས་ཐུན་རེ་མ་ཆགས་བསྒོམ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་གྲུབ་པ་གཉིས་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐལ་པ་མི་དམན་པའི་བསོད་ནམས་དང་བློ་གྲོས་ཅན་དག་གིས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་གཡར་དམ་དུ་བྱའོ། །གྲུབ་རྙེས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་མཆོག་སྦྱིན་པའི། ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བཞིན། འདུས་གསལ་སྤེལ་འདིར་སྐལ་བཟང་ཀུན་ཞུགས་ནས། མཆོག་གྲུབ་ཐང་མས་འཇིག་རྟེན་བརྡལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བཀྲིན་མཉམ་མེད་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཟབ་ཁྲིད་བྱིན་རླབས་བཅས་བཀྲིན་ཏུ་སྩལ་བའི་ཚེ་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚིས་སྦྱར་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་རང་བཟོའི་རྙོགས་པས་མ་བསླད་པར། མང་ཐོས་ཀྱི་སྤོང་བ་ (༡༨༩)པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། (༡༩༠) (༡༩༡)ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ཁྲིད་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ལས། མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་ཉམས་ལེན་དབུ་མའི་མདུད་འགྲོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། (༡༩༢)ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་བཱ་ར་ཧཱི་ཡཻ། རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་ཆེན་འོད་འབར་ཕྱོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་འཆང་། །ཟླ་བ་ཉིན་བྱེད་མདངས་ཅན་དེར་བཏུད་ནས། །ཟབ་མོ་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་ལུང་བཞིན་འཆད། །མཁས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཞབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནི་གུ་མ་ལས་མཁའ་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་དང་ (༡༩༣)གྲུབ་ཐོབ་ནག་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་ལས་དམར་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第二，从中出定，进入座间行为：保持一切所见为上师本尊幻化、法性觉知不离的状态中，发愿："愿一切有情得到快乐！愿一切有情无病痛，成就佛果之道路！未度者愿我度，未脱者愿我解脱。愿我即刻住于瑜伽论典中。"如此发愿。"圆满一切功德，愿上师本尊吉祥！成就一切事业，愿空行护法吉祥！"如此说吉祥语。"我所积集的一切善行，无有我执地完全回向，为利益一切众生，回向无上法界。"等等，将善根回向无上菩提后，进入如法的行为中。
在此，通过上师金刚持的瑜伽能在今生赐予殊胜成就。在修持过程中，遣除障碍和增益功德这两方面包含了全部道次第。众所周知并经证实，外障碍遣除者是护法，内障碍遣除者是度母，外增益慈悲者是观世音，内增益乐暖者是金刚瑜伽母，这些是究竟的。因此，在一座修持中完整包含了金刚乘道次第殊胜深要，而且正如经中所说："不散乱，三月即成就。每日晨起不间断修持，将成就殊胜与共同成就。"在短短一年内便能赐予二种成就，所以具有善缘与智慧者应将这修持精要作为誓言来践行。
如同获得殊胜金链珍宝的四尊导引文《成就者口传》所说，愿一切具缘者进入此明晰汇集之法，愿殊胜成就遍布世间！此文是在百部之主、恩德无比、遍知者蒋扬钦则旺波面前获得深法加持时，经口传允许，又因云贡桑德钦奥萨林的修行者们实修需要而编撰。上师口传未被自己臆造所污染，由博学的行者噶玛阿旺云丹嘉措在德维柯提静处撰写，愿善妙增长！
香巴金法五大引导之一：空行花园红白修持《中脉解结》
顶礼上师金刚亥母！礼敬一切佛陀生起之法界，身披大乐光焰方向衣，具有月日光辉者。依据甚深瑜伽成就传承来解释。
智慧之王邬金瑜伽士从智慧空行母古玛处获得两种空行，从成就者黑色罗睺罗处获得红尊。


 དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ལས་དཀར་མོའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་སྐོར་རྫོགས་པར་གསན་པས་ལུགས་སྲོལ་དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་ཁྱད་པར་བ་ཆོས་དྲུག་ལྟར་ཚིག་མཐའ་བསྒྱུར་བའམ། ཡང་ན་སྤྱི་མཐུན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལན་གསུམ་དང་ (༡༩༤)ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། བདེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ ཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ་ལ་ཡིད་ཙམ་དམར་བའི་མདངས་ཀྱིས་མཛེས་པ། སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་སྟོད་ཁྱབ་པ། (༡༩༥)དམར་ལ་བཀྲ་བའི་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་འཕྲུལ་བས་གཟིགས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་སྟབས་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གང་ཕྱིར་བསྟན་ཏུ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པར་བཀལ་བས་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུ་ལྷག་གེར་བཞད་པ། རྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་བརླ་དང་སྐྱེ་གནས་ནུ་འབུར་མཐོ་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མེ་རི་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་གསུམ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ཁ་ (༡༩༦)ནས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ (༡༩༧)གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ། འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱོན། དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་བྷ་ག་ནས་ཐོན། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་དག །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་སོར་སྣང་ཡང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ (༡༩༨)ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
从具德阿底峡处完整听受了白尊成熟解脱教授系列，这些传承的加持水流融为一体。若欲修持空行白尊生起念诵瑜伽这一修持根本，应先以特殊皈依发心如六法那样更改结尾语，或者先行修习三遍共同的"佛法僧"及四无量心。[念诵]：嗡娑巴瓦秫达萨尔瓦达玛娑巴瓦秫多杭（Om svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'ham）。
从空性中，刹那间自身明现为胜乐金刚，前方虚空中有三角白色法源放射光芒，安乐流动且安乐显现。其中央有白色吽（ཧྲཱིཿ）字放光，清净一切众生的罪障，收回光芒变化成为金刚瑜伽母，身色如秋月般洁白，略带红晕美丽庄严，妩媚青春，微笑忿怒欲乐之相，略露犬齿，乌黑头发散披覆盖上身，三只红艳明亮的眼睛注视着虚空，头戴五个干骷髅冠，项挂五十个湿骷髅璎珞，右手举持弯刀，左手向外持满血颅器，双腿从背部挂在肩上，莲花蕊盛开，腰肢纤细，大腿、密处、乳房高耸，乐感圆满，身饰五印，端坐于白色三峰火山中央，额间有白色嗡（ཨོཾ）字，喉间有红色阿（ཨཱཿ）字，心间有蓝色吽（ཧཱུྃ）字。
从自心中化现供养女神们前来供养。以"嗡班扎普贝"至"夏达阿吽"等供养。[念诵颂词]："顶礼赞叹具德金刚空行母，空行众之转轮王，五智与三身本体，救护众生我顶礼。"如是赞颂。"祈请尊贵金刚瑜伽母加持我！"以强烈敬信如是祈请。
尊者三处的嗡阿吽字放射白红蓝三色光芒，召请十方一切佛菩萨的身语意本性三色光芒，融入三字中。三字放射白红蓝三光相互交缠而出，经由中脉道路从秘处而出，融入自己的三处。一切罪障、疾病、魔障、违缘皆得清净。自己的身语意三者成为金刚瑜伽母的身语意本性。如此，胜乐金刚与金刚瑜伽母虽然显现各异，却是方便智慧不二一体。
一心专注于此三摩地，了知一切如幻的状态中，念诵："嗡嗡嗡萨尔瓦布达达基尼耶班扎瓦尔那尼耶班扎贝若扎尼耶吽吽吽啪的啪的啪的娑哈"（ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ）。念诵三十二万遍或随力所能。


 །ཐུན་འཇོག་པ་ན་གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པའམ། དཀྱུས་ཙམ་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་བདུད་རྩིས་བདེ་ཆིལ་གྱིས་གང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སྣང་བ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། ཟས་སྐོམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཤེས་པས་ལོངས་སྤྱོད། འདོད་ (༡༩༩)ཡོན་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རང་སྣང་ངོ་། །སྐབས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེས་གཞིག་ཟབ་མོ་ནི། རྗེ་བཙུན་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་པའི་གསང་གནས་པདྨ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་པོའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་གང་བས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དམར་ལྟེམ་ལྟེམ་དུ་སོང་བས་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སིང་སིང་བ་སྐྱེས། དེ་ཡང་མེ་ལོང་གི་རླངས་པ་བཞིན་མཐའ་ནས་འོད་དུ་ཡལ། སྙིང་ཁའི་བར་དུ་བསྡུས། མཐར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷོད་དེ་ཀློད། རིག་པ་དྭང་སིང་ངེར་འཇོག །སླར་བདེ་མཆོག་གམ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུར་ལྡངས། ཡང་གསང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་གསལ་བཏབ། འོད་དུ་དམར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ། (༢༠༠)རྡོ་རྗེའི་ལམ་བརྒྱུད་ལུས་ཀྱི་ནང་མེར་གྱིས་གང་། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་སངས་ཀྱིས་དག །ལུས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དམར་ལྟེམ་ལྟེམ་དུ་འཇུག་པ་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམ། འདོད་ཆགས་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་སོ། །ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་གསོ་བའི་ཐབས་ནི། མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། རང་གི་མདུན་ཏུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་བཀྲག་མདངས་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ་འོད་ལམ་མེར་བཞུགས་པར་མོས། དངོས་བཤམ་དང་ཡིད་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནའི་སྟོབས་ཀྱིས་སམ་ཚིགས་བཅད་གང་ཡང་རུང་བས་མཆོད། དད་གུས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོར་བཏབ། མདོར་བསྡུས་སྤྱི་ཙམ་དུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། (༢༠༡)གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་རྣམས་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བདག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། སྤྱི་བཤགས་བླ་མ་རྡོར་འཛིན་མ་ལྟ་བུའམ། ཁྱད་པར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཡིད་ལ་བྲན་པ་དེ་དག་མིང་ནས་སྨོས་ལ་བཤགས། དེ་ནས། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ། དེའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །སྐུ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་དེ་དག་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡེ་ (༢༠༢)ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བྱུང་། བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་པས་སྐུ་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས། སླར་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་ནར་གྱིས་བྱུང་། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཞུགས། བླ་མའི་སྐུ་ལ་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པར་གྱུར། ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། མཐར་མཁའ་སྤྱོད་མ་རྒྱངས་ཀྱིས་བྱོན་ནས་རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིམ་པར་མོས། དེས་འགྲེས་ཏེ། བླ་མའི་མགྲིན་པར་མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
收座时，如前所述做供养和赞颂。"祈请尊贵金刚瑜伽母引导我前往清净空行之地。"如此祈请三遍，然后修持下文所述的迁识观想，或者简略地观想：尊者化为光明融入自己头顶，身体内部充满甘露，感受滋润，得到身语意金刚的加持，于此安住在光明大手印的状态中。出定时，将功德回向菩提。座间时，将所见一切视为如幻本尊身而纳入修道，食饮认知为智慧甘露而享用，一切欲尘自显为本尊身大乐。
若欲供养食子，依下文所述进行。这里所谓身加持，是与圆满次第相关的甚深后修法：观想尊者安住头顶，从她的莲花密处放射红色菩提心，进入自己的梵穴，充满全身，变成闪闪发光的红色光体，由此在相续中生起特殊微妙的乐感。这光如镜面水汽般从边缘开始消融，收摄至心间，最后放松于空性中，清明安住心识。之后，再起现为胜乐尊或尊者之身。
又有所谓秘密加持：观想自己宝珠顶端有白色空行母，她融化成红光，经由金刚道路充满身内，净除烦恼贪欲，身体变成闪耀的红色光明本性等，如前修持。对于贪欲尤其赞叹。
依此修持净化破损誓言的方法是：陈设尽可能多的供品，发菩提心，观想自己前方莲花月垫上端坐根本上师，身色光亮，面带微笑，光彩照人。陈设实物供品并意化广大供养，通过禅定力或以任何偈颂供养。强烈修持信敬心，猛烈祈请。简略总体而言："向三世一切佛陀本质根本上师敬献外供鲜花、香烟，内供五肉五甘露，密供乐空智慧，极密真如实相之殊胜供养。恳请接受，净除我一切破损誓言，并赐予我大手印最胜成就，就在此座中！"
可诵"总忏悔上师金刚持"等，特别是对根本上师不敬等破损誓言，想起什么就忏悔什么。然后，观想上师眉间有白色空行母，从她的密处放射白光，照触一切佛菩萨，呈献悦意供养，由此，他们眉间流出白色智慧甘露，进入上师头顶，使其身生起无漏之乐。再从空行母密处发出细长白光，进入自己眉间，净除对上师破损誓言等一切罪障。念诵三个"嗡"字咒语一百零八遍，最后观想空行母迅速前来融入自己两肩之间。
依此类推，上师喉间是红色空行母。
;


 འོད་ཟེར་དམར་པོ། གསུང་མཉེས། མགྲིན་པ་ནས་བདུད་རྩི་དམར་པོ། །བླ་མའི་མགྲིན་པར་ཞུགས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་རང་གི་མགྲིན་པར། (༢༠༣)གསུང་ལ་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས། ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྒྱ་རྩ། མཁའ་སྤྱོད་མ་མགྲིན་པར་ཐིམ། དེ་བཞིན་ཏུ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྔོན་མོ་དང་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྒྱ་རྩ། མཐར་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སིང་གིས་བཞག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱང་། མཐར་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། བསྙེན་པ་ཚད་ལྡན་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
红色光芒，悦意语言，从喉间流出红色甘露，进入上师喉间，红色光芒进入自己的喉间，语言的誓言破损，念诵三个"嗡"字咒语一百零八遍，空行母融入喉间。
同样地，上师心间有蓝色空行母和蓝色光芒，念诵三个"嗡"字咒语一百零八遍，最后融入自己的心间。在本尊身大手印的状态中清明安住，长时间保持。最后将功德回向菩提。圆满成就修持数量的瑜伽士如何成就空行丸等，应当从根本经典中了解。


 །ཡན་ལག་གི་རྣལ་འབྱོར་མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་རིང་བརྒྱུད་ཐུན་མོང་བ་ནི་ཡིག་རྙིང་ལྟར་ལ། འདིར་ཉེ་བརྒྱུད་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན། གོང་གི་བསྒོམ་བཟླས་གསོལ་འདེབས་བཅས་གྲུབ་མ་ཐག་པར་རམ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ལྟར་དྲང་ (༢༠༤)བ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། མར་སྣེ་གསང་གནས་དང་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་པའི་སྤྱི་བོར་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་རྒྱས་པ། ཆ་ལུགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་གི་ཆུ་སྐྱེས་དང་དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་འཕྲད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བལྟས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཡན་གྱི་ཐོད་པ་འོད་དུ་ཞུ་ཕྱག་གི་བྷཉྫ་དང་འདྲེས། རང་ལུས་ལྟེ་བ་ཡན་གྱི་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་རྣམས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཞུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་གསོལ་བས་མཉེས། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་རང་གི་རླུང་སེམས་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཡར་ལ་ཁད་པ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན་ཞིག་གསལ་གདབ། གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་། ཡིད་ཀྱིས་ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླ། རྒྱུ་ཞབས་འུབས་ཀྱིས་འཐེན་ལ་རླུང་ཕྱིར་བསལ་བའི་ཚེ་ཧིཀྲ་རིང་པོ་བརྗོད། དམིགས་པ་ཧཱུྃ་གི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་ཨ་དེང་གིས་འཕུལ། (༢༠༥)དབུ་མའི་ནང་ནས་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་། རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་སླེབ། རང་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྟོང་ཉིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །ཡང་ཨ་དང་ཧཱུྃ་གསལ་གདབ་པ་སོགས་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལན་བདུན་ཙམ་བསྐྱར། དེ་ནས་རང་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་དབྱེར་མེད་པ་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བྱོན། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། འཁོར་ལོ་བཞི་གང་། དབང་བཞི་ཐོབ། མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བས་ཉམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ཐུན་ཆུང་གཅིག་ཡིན། སླར་རྩ་དབུ་མ་གསལ་འདེབས་པ་ནས་བསྐྱར་ཏེ་ཐུན་རེ་ལ་དེ་འདྲ་ཚར་གྲངས་གང་འགྲོ་བསྐྱར་ཏེ་སྦྱང་། འཕྲོ་འཇོག་པ་ན་རྗེ་བཙུན་མའང་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། (༢༠༦)ཚངས་བུག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧཾ་ཡིག་དང་བཅས་པས་བཀག་པར་མོས། དམིགས་པ་བསྡུ་ན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཧིཀ་ཞེས་ལྟེ་བའི་དབུ་མ་ནས་ཨ་ཡིག་འཕར། རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བར་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་སླེབ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕུར། སླར་བྱོན། ཨ་ཡིག་ཀ་ཞེས་སླར་ལྟེ་བའི་དབུ་མར་བས། དེ་ལྟར་ལན་གྲངས་བསྐྱར། མཐར་ཨ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཞུ། རང་ལུས་སྔར་བཞིན་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བར་ཨ་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཚངས་བུག་བཀག །མཁའ་སྤྱོད་མ་གཤེགས་པའང་ལུགས་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟགས་མ་ཐོན་བར་དུ་སྦྱང་། རང་ཉིད་འཆི་ཁར་ལས་ལ་སྦྱར་བའམ། ཤི་བའི་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་འདེབས་ན་རྣམ་ཤེས་ཕྱིར་མི་འབེབས་པར་རྟགས་མ་ཐོན་བར་བསྐྱར་ནས་སྤར། མཐར་རྗེ་བཙུན་མའང་མཁའ་དབྱིངས་ཇེ་མཐོར་གཤེགས་པར་མོས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་ (༢༠༧)གྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །རྗེ་བཙུན་མ་འདི་ལ་ཡི་དམ་མ་ཆགས་པར་བྱས་ཤིང་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་གསོལ་འདེབས་ལ་འབུངས་ན་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ།

 །ཡན་ལག་གི་རྣལ་འབྱོར་མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་རིང་བརྒྱུད་ཐུན་མོང་བ་ནི་ཡིག་རྙིང་ལྟར་ལ། འདིར་ཉེ་བརྒྱུད་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན། གོང་གི་བསྒོམ་བཟླས་གསོལ་འདེབས་བཅས་གྲུབ་མ་ཐག་པར་རམ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ལྟར་དྲང་ (༢༠༤)བ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། མར་སྣེ་གསང་གནས་དང་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་པའི་སྤྱི་བོར་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་རྒྱས་པ། ཆ་ལུགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་གི་ཆུ་སྐྱེས་དང་དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་འཕྲད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བལྟས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཡན་གྱི་ཐོད་པ་འོད་དུ་ཞུ་ཕྱག་གི་བྷཉྫ་དང་འདྲེས། རང་ལུས་ལྟེ་བ་ཡན་གྱི་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་རྣམས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཞུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་གསོལ་བས་མཉེས། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་རང་གི་རླུང་སེམས་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཡར་ལ་ཁད་པ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན་ཞིག་གསལ་གདབ། གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་། ཡིད་ཀྱིས་ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླ། རྒྱུ་ཞབས་འུབས་ཀྱིས་འཐེན་ལ་རླུང་ཕྱིར་བསལ་བའི་ཚེ་ཧིཀྲ་རིང་པོ་བརྗོད། དམིགས་པ་ཧཱུྃ་གི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་ཨ་དེང་གིས་འཕུལ། (༢༠༥)དབུ་མའི་ནང་ནས་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་། རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་སླེབ། རང་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྟོང་ཉིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །ཡང་ཨ་དང་ཧཱུྃ་གསལ་གདབ་པ་སོགས་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལན་བདུན་ཙམ་བསྐྱར། དེ་ནས་རང་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་དབྱེར་མེད་པ་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བྱོན། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། འཁོར་ལོ་བཞི་གང་། དབང་བཞི་ཐོབ། མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བས་ཉམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ཐུན་ཆུང་གཅིག་ཡིན། སླར་རྩ་དབུ་མ་གསལ་འདེབས་པ་ནས་བསྐྱར་ཏེ་ཐུན་རེ་ལ་དེ་འདྲ་ཚར་གྲངས་གང་འགྲོ་བསྐྱར་ཏེ་སྦྱང་། འཕྲོ་འཇོག་པ་ན་རྗེ་བཙུན་མའང་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། (༢༠༦)ཚངས་བུག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧཾ་ཡིག་དང་བཅས་པས་བཀག་པར་མོས། དམིགས་པ་བསྡུ་ན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཧིཀ་ཞེས་ལྟེ་བའི་དབུ་མ་ནས་ཨ་ཡིག་འཕར། རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བར་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་སླེབ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕུར། སླར་བྱོན། ཨ་ཡིག་ཀ་ཞེས་སླར་ལྟེ་བའི་དབུ་མར་བས། དེ་ལྟར་ལན་གྲངས་བསྐྱར། མཐར་ཨ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཞུ། རང་ལུས་སྔར་བཞིན་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བར་ཨ་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཚངས་བུག་བཀག །མཁའ་སྤྱོད་མ་གཤེགས་པའང་ལུགས་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟགས་མ་ཐོན་བར་དུ་སྦྱང་། རང་ཉིད་འཆི་ཁར་ལས་ལ་སྦྱར་བའམ། ཤི་བའི་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་འདེབས་ན་རྣམ་ཤེས་ཕྱིར་མི་འབེབས་པར་རྟགས་མ་ཐོན་བར་བསྐྱར་ནས་སྤར། མཐར་རྗེ་བཙུན་མའང་མཁའ་དབྱིངས་ཇེ་མཐོར་གཤེགས་པར་མོས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་ (༢༠༧)གྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །རྗེ་བཙུན་མ་འདི་ལ་ཡི་དམ་མ་ཆགས་པར་བྱས་ཤིང་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་གསོལ་འདེབས་ལ་འབུངས་ན་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
肢支的瑜伽快速道路迁移教授传承共通
根据旧文书，这是共通的长传承。这里按照不共通的近传：
在完成上述的修持、念诵和祈祷之后，或者当单独进行此修持时，应先皈依发心。观想自己平常身体内有一条中脉，如箭杆般直(204)，颜色洁白透明，本性为光明。下端连接密处，上端通达梵穴。在头顶上有一位白色空行母，年轻美丽，极其悦意，充满大乐，装束与一般相同，她的莲花与中脉上端相连，极为清晰地观想。
然后，自己眉间以上的头骨融化为光，与手印的杯盏融合。自身脐部以上的粗重血肉融入杯中，变为智慧甘露，以此供养令她欢喜。
在脐轮高度的中脉内，观想自己的气心合一的本质为白色"阿"字，光芒闪耀向上升起。在金刚顶端有一个头朝上的蓝色"吽"字，清晰显现。猛烈祈祷，稍持柔和气息，心中默念三遍"嗡"。收紧肛门，排气时长诵"嘻"（hik）。观想"吽"字的气力推动脐轮的"阿"字，(205)从中脉内如流星般冲出，进入尊贵母的密处，到达心轮。将自心与金刚瑜伽母及空性三者无别融合而安住。
再次清晰观想"阿"与"吽"等，重复上述观想约七次。然后观想自心与金刚瑜伽母的加持无别，化为白中带红光泽的甘露，从密处流出，从自己头顶进入，充满四轮，获得四灌顶。最后全身充满菩提心，遍布乐受中安住。
这是一个小座。再次从观想中脉开始重复，每座修多少次都可以。结束时，尊贵母也融化为光，从头顶融入自身。(206)观想梵穴被金刚十字和"吭"（hum）字封闭。
如简化观想，则在祈祷后，念"嘻"（hik），脐中脉的"阿"字跃出，进入尊贵母密处，到达心轮，飞往空行净土，又返回。"阿"字发出"嗒"声，回到脐部中脉。如此重复数次。最后"阿"字融化为甘露形态，从头顶进入如前清晰显现的身体，在脐部成为威严的"阿"字本性。封闭梵穴。另一种方式是空行母不离去。
应当如此修持直到出现征相。在临终时应用此法，或为其他亡者引导时，应反复引导其识不向外出，直至出现征相。最后观想尊贵母升入越来越高的虚空中，安住于(207)离戏的本面。
据说，若以此尊贵母为本尊，精进上下半月的供养和祈请，无疑将往生空行净土。


 །ཡང་མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྤྲོ་ན། བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་མདུན་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་ཞིང་རྒྱུ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་མི་རོའི་གདན། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བྃ་ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལི་ཁྲིའི་མདངས་ཅན། དམར་ཞིང་བཀྲ་ (༢༠༨)བའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ་བ། མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་གཙིགས་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་ཡིད་ཙམ་བསྡུས་པ་གཏུམས་པའི་ཉམས་ཅན། གཞོན་ནུ་མ་ལང་ཚོ་ལ་བབས་པ་རྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་བརླ་དང་སྐྱེ་གནས་ནུ་འབུར་མཐོ་ལ་རྒྱས་པ། གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་སྟོད་ཁེབས་ཤིང་མཛེས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་མཐུར་དུ་བསྣུན་ཅིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་དུ་བཟུང་བ་ལ་ཞལ་རས་ཕྱོགས་པས་བདེ་བའི་རྒྱུན་གསོལ་བ། གྲུ་མོ་གཡོན་པར་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དཀར་པོ་འཆང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་མི་རོའི་སྙིང་གར་ (༢༠༩)བརྫིས་ཤིང་གཡོན་ཕྲག་པར་བཀལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྟོད་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་གི་འོད་ཟེར་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཕོག །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླ། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པ། (༢༡༠)དགེ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་རྣལ་འབྱོར་སོགས་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྐབས་བཞིན་བྱ། འདིའི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྟོང་ར་ལེགས་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་མར་མེ་སོར་བཞི་པ་གསལ་གདབ། ལུས་གནད་རླུང་བུམ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་སྤྱི་མཐུན་ལ་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་དབབ། རླུང་གཏོད་ཁར་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་ལ་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་སྦར། དེ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་དང་བསྲེས་པས་སྒྱུ་ལུས་རང་ཤར་འབྱུང་། དེ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་རྨི་ལམ། སྙིང་ཁར་འོད་གསལ། གསང་གནས་སུ་བཞག་ནས་ཐུར་སེལ་དབང་དུ་བྱེད། དབང་དུ་གྱུར་ན་ལས་རྒྱ་དང་ཡེ་རྒྱའི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། དེ་ནས་དཀར་མོའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་རྗེས་གཞིག་གི་འོད་གསལ་བསྒོམས་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ་རཱ་ཧུ་ལ་དང་ཨ་ཏི་ཤའི་དགོངས་པའོ།

红空行母瑜伽修持法
如果想修持红空行母的瑜伽，生起次第与念诵程序首先应以皈依、发心和四无量心为前行：
"嗡 萨巴瓦"等。从空性中，自身显现为俱生喜金刚，放射五色光芒。在面前有两重叠的法源，外白内红，显现并流动为乐空。中央有莲花、日轮和人尸垫。其上有红色"邦"（BAṂ，बं，బం，种子字，邦）字，完全转变为红宝石光泽的金刚瑜伽母，红艳明


 ། (༢༡༡)འདིའི་འཕོ་བ་བསྒོམ་ན། མངལ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོའི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མངལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་། ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བར་བསྒོམ། གོང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་སྦྲེལ་ན་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་གྲུབ་པ་དང་མདུན་གྱི་རྗེ་བཙུན་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པར་མོས། སྒེར་དུ་བྱེད་ན་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་རང་བདེ་མཆོག་གི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་མ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ། སྔར་ལྟར་རང་གི་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཞབས་བཞག །གསང་གནས་པདྨ་དམར་པོ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཚངས་བུག་ཏུ་སྤྲད། རང་གི་ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་འཕུར་ལ་ཁང་པ་ནང་རླུང་གིས་ཡམ་ཡམ་བསྐྱོད་བཞིན་པ་དེས་གྱེན་ཏུ་བལྟས་པས་ཚངས་བུག་སྐྱ་ཧ་རེ་བ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་གནས་ (༢༡༢)མཐོང་བས་དེར་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་བ་ཐག་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ནར་གྱིས་བྱུང་། ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་རེག་པས་ཁབ་ལེན་དང་ལྕགས་འཕྲད་པ་ལྟར་ཐག་གིས་འཐེན་ཏེ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། བྷ་གར་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་སླེབ་པ་དང་ཏོག་སྒྲ་དང་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེར་གྱིས་བྱོན། ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཕེབས་པ་དང་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བར་བསམ་ལ་རིག་པ་བློ་བྲལ་དུ་འཇོག །ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་བརྡོལ་བ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལམ་གྱིས་བྱོན་ཏེ་སྔར་བཞིན་རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཞབས་བཞག་སྟེ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་ཆད་དེ་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་དེས་གྱེན་ཏུ་ལྟ་བ་སོགས་བསྐྱར། འདིའི་སྐབས་སུ་འཇམ་རླུང་བཟུང་བ་གནད་དུ་ཆེ་ཞིང་སྤྱི་ལྟར་ཧིཀྲ་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་བགྲང་ཡང་ཆོག་གོ །ཐུན་མཐར་ཨ་ལྟེ་བར་ཕབ་པའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ (༢༡༣)འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པ་ཙམ་མ། དེའི་པདྨ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་ཁྲི་ལི་ལི་བབ། རང་ལུས་འཁོར་ལོ་བཞི་གང་། དབང་བཞི་ཐོབ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་ཁྱབ། རྗེ་བཙུན་མ་སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བར་བྱོན། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །མཐར་ཚངས་བུག་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏུ་མོས། ལས་སྦྱོར་ནི་དཀར་མོ་དང་འདྲའོ།

红空行母瑜伽的迁移修法
(211)修持此迁移法时：观想子宫性质的蓝色法源内有自心深蓝色"吽"（HŪṂ，हूँ，హూం，种子字，吽）字，从中放射光芒，净化子宫障碍和生处习气。"吽"字完全转变后，观想自身为喜金刚独勇士，显而无自性，放射五色光芒。
若与前述生起次第相结合，在完成供养、赞颂和祈请后，观想面前的尊贵母来到自己头顶。若单独修持，则以发心为前行，刹那间观想自己为喜金刚，头顶明现尊贵母。如前所述，她的双足放在自己肩膀上，密处如绽开的红莲花与梵穴相对。
观想脐轮有一白色"阿"字，为风心本质，如同房内被风吹动般上下飘动。它向上看到了明亮的梵穴，透过梵穴看见金刚瑜伽母的密处(212)，生起强烈前往的意愿，猛烈祈请三次。从她心间伸出如绳索般的白光，触及脐轮的"阿"字，如磁石吸铁般被拉上，穿过梵穴，进入密处，到达心轮，伴随"嗒"声，瑜伽母飞入虚空。她越升越高，抵达空行净土，如彩虹般消失。此时安住于离心之觉性。
然后，如同云层裂开，瑜伽母忽然出现，如前所述，双足安放于清晰显现为喜金刚的自身肩膀上。从她心间，自心"阿"字滴下回到脐轮，继续向上观看等，重复前述过程。
此时保持柔和呼吸至关重要，一般可以用声音或心中计数"嘻"（hik）。座末，"阿"字回到脐轮后，金刚瑜伽母(213)融化为光，不仅融入自己头顶，还从她的莲花中流下白红菩提心，温暖流畅，充满自身四轮，获得四灌顶，遍满无漏之乐。尊贵母从头顶来到脐轮，观想生起乐空无二智慧而入定。最后观想梵穴如坚固金刚本性。
事业修法与白空行母相同。


། །།མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལག་མཐིལ་གཡོན་པར་བཞག །གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཛྲི༚་ཁྃ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཤ་ལྔ་དང་ (༢༡༤)བདུད་རྩིས་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བྱོན་པར་གྱུར། ཕེ༚། རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་བུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་དགྱེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་གསུམ་མ་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་ཕྲིན་བཅོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་དང་བཟོད་གསོལ་བྱས་ནས། རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་ (༢༡༥)དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན་ཕྲིན་བཅོལ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་གཏོར་ཡང་བྱ། གཏོར་མ་གཙང་གསར་གཤེགས། ༈ །ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྔོན་ཏུ་ལག་མཆོད་སྤྲོ་ན། ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་བརླབ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པར་གསལ། ནང་མཆོད་ཐིག་ལེ་དབུས་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཀོད་དེ། ཨོཾ་བྃ། ཧྃ་བྃ། ཧྲཱི༚་མྃ། ཧྲི༚་ཧྲི༚། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་མཆོད་ཕུལ། ལག་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ (༢༡༦)ནས་ལག་པར་ཐིམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་རམ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་་ཁཾ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཁྲིགས་མར་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད། ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གཱི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། པཱདྱཾ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཿཧཱུྃ། སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་་ཕུལ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་དང་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ། དཔྲལ་མཚམས་འཁྱུད་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་ (༢༡༧)གྱུར། ༈ ལུགས་འདིའི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཆང་མཆོད་དམ་ཕྱག་མཆོད་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་ནི། ཀ་བཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྗོད་བཞིན་ཏུ་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་དཀར་མོ་ལ་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པ། དམར་མོ་ལ་ཉིས་རིམ་གཡོན་ཏུ་འབྲི་ཚུལ་བྱ། ཐོད་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཆང་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དཀར་ཧྲམ་མེ་གསལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱི་ཡིག་དཀར་པོ་སོགས་དང་། དམར་མོ་ལ། བྃ་ཡིག་དམར་པོ་སོགས་བསྐྱེད་ཆོག་མཆོད་དཀར་མོ་ལ་དམར་སྒྱུར། བསྟོད་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལ་དོ་ཤལ་རེག་གེ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་རེག་ཏུ་བཏུབས་པ་ལྟ་བུར་གསལ་གདབ། སྐུ་ལུས་དང་སྔགས་འབྲུ་ (༢༡༨)ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བྱོན། ཁྱད་པར་བྷ་ག་ནས་རང་བྱུང་བྱང་སེམས་བདེ་ཁྲི་ལེ་བབས་པས་ཐོད་པ་ཁེངས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར།

向白红二空行母于座修间供养食子法
若欲于座修间向白红二空行母供养食子，将各种饮食的食子置于左手掌中，用右手拇指与无名指持住，净化加持。从空性中，白色"阿"字变为头骨碗，外白内红，宽大广阔，内中有由吽（HŪṂ，हूँ，హూం，种子字，吽）、部隆（BHRŪṂ，भ्रूँ，భ్రూం，种子字，部隆）、嗡（OṂ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）、则（JRĪ，ज्री，జ్రీ，种子字，则）、康（KHAṂ，खं，ఖం，种子字，康）标记的五肉和(214)五甘露充满。"嗡阿吽"三遍，变为三昧耶甘露。"嗡阿吽"三遍，变为智慧甘露大海。
观想前方虚空中尊贵空行母与无量智慧空行眷属围绕而来。"呸"，尊贵母与眷属以光芒舌管吸食享用，因无漏之乐而欢喜。以"嗡嗡嗡"加三字印三遍供献。以"阿岗"等供养。以"吉祥金刚空行"等赞颂。按照一般方式祈请："请享用此供养食子"等。
诵百字明和忏悔后，尊贵母与眷属(215)融化为光明融入自身。如有兴趣，祈请后也可供养护法总食子。食子清净新鲜送走。
若在十日会供等前想作手供，加持内供如食子般。观想左手掌为五瓣莲花，内供甘露点置于中央和花瓣上，逆时针排列："嗡邦"（OṂ BAṂ，ॐ बं，ఓం బం，种子字，嗡邦）、"杭邦"（HAṂ BAṂ，हं बं，హం బం，种子字，杭邦）、"舍么"（HRĪḤ MAṂ，ह्रीः मं，హ్రీః మం，种子字，舍么）、"舍舍"（HRĪḤ HRĪḤ，ह्रीः ह्रीः，హ్రీః హ్రీః，种子字，舍舍）、"吽吽"（HŪṂ HŪṂ，हूँ हूँ，హూం హూం，种子字，吽吽）、"啪啪"（PHAṬ PHAṬ，फट् फट्，ఫట్ ఫట్，种子字，啪啪）。这些字变成六位护甲勇母身相。
供养"嗡班札普贝"等和以三字内供。加持手掌的五元素为五部本性。诸尊融化为光(216)注入手中。加持供品如常或仅以"嗡班札萨帕拉纳康"（OṂ VAJRA SPHARA ṆA KHAṂ，ॐ वज्र स्फर ण खं，ఓం వజ్ర స్ఫర ణ ఖం，金刚遍满虚空，嗡班札萨帕拉纳康）在意中加持。
于左手腕观想法源等生起诸尊。"嗡班札约吉尼阿岗巴迪察梭哈"（OṂ VAJRA YOGINĪ ARGHAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ，ॐ वज्र योगिनी अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，ఓం వజ్ర యోగినీ అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，金刚瑜伽母请受用净水供养，嗡班札约吉尼阿岗巴迪察梭哈）、"巴迪央"（PĀDYAṂ，पाद्यं，పాద్యం，足水，巴迪央）、"班札普贝阿吽"（VAJRA PUṢPE AḤ HŪṂ，वज्र पुष्पे अः हूँ，వజ్ర పుష్పే అః హూం，金刚花阿吽，班札普贝阿吽）等作外供，以三字作内供。如下所示用八句赞颂。
祈请："尊贵金刚瑜伽母请赐予我一切最胜与共同成就，尤其请引导我至清净空行净土。"念诵百字明和忏悔，结前额抱持印："嗡约嘎舒达萨尔瓦达玛约嘎舒多杭"（OṂ YOGA ŚUDDHAḤ SARVA DHARMĀ YOGA ŚUDDHO'HAṂ，ॐ योग शुद्धः सर्व धर्मा योग शुद्धोऽहं，ఓం యోగ శుద్ధః సర్వ ధర్మా యోగ శుద్ధోऽహం，瑜伽清净一切法瑜伽清净我，嗡约嘎舒达萨尔瓦达玛约嘎舒多杭）。诸尊融化为光融入自身(217)。
此传承特有的酒供或手供或净除一切污秽法：以有相好的嘎巴拉盛满酒。自身刹那变为尊贵金刚瑜伽母。念诵"嗡嗡嗡"时，以左手无名指画法源，白尊单层，红尊双层，向左画法。
头骨碗变为法源宫殿，内中所有酒变为白晃晃闪耀的咒字，白尊上方为白色"舍"（HRĪḤ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍）字等；红尊上方为红色"邦"（BAṂ，बं，బం，种子字，邦）字等。生起、供养、赞颂等对白尊按红尊修法调整。
观想"嗡嗡嗡"的咒字排列成璎珞状，清晰可触。从身体和咒字(218)放射甘露本性的光芒，尤其从密处流下自然菩提心暖流，充满头骨碗。如是观想并尽力念诵。最后...


 ཁྱད་པར་བྷ་ག་ནས་རང་བྱུང་བྱང་སེམས་བདེ་ཁྲི་ལེ་བབས་པས་ཐོད་པ་ཁེངས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར། ལྷ་དང་སྔགས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཏུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པ་ཁེངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་གསུམ་མ་སོ་སོར་བརྗོད་ལ་འདོན་བསྒོམ་དང་མཐུན་པའི་ཐིགས་གཏོར་བྱ་བཞིན་ཏུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་མཉེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་དགྱེས་པར་གྱུར། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ནག་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་སང་སང་དག་པར་གྱུར། གནས་ཁང་རྗེ་བཙུན་མས་མེར་གྱིས་ཁེངས་ནས་སྔགས་ (༢༡༩)ཀྱི་རང་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་གྱུར། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་གསལ་ནས་རོལ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་དང་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་མྱུར་དུ་མཐོང་ཞིང་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གསུངས་སོ། །ཆང་མཆོད་འདི་ཉིད་ཚོགས་གཏོར་སོགས་ལ་འཐོར་ཞིང་རང་ལ་ཁྲུས་ཀྱང་བྱ། དམ་མེད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བར་གསང་བ་གལ་ཆེ། གཞན་གྱི་གྲིབ་སེལ་བྱ་ཚུལ་ནི་འགྲོ་མགོན་སྟོན་པའི་གསུང་ལས་ཤེས་སོ། ༈ །ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། སྟེགས་བུ་གཙང་མ་བའི་རྣམ་ལྔས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ། དཀར་མོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ (༢༢༠)ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་མེ་རི་དཀར་པོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེའམ་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་མེ་ལོང་ལ་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་བཞིན་ཏུ་ཆང་གིས་བྱུགས་ཤིང་སིནྡྷཱུ་ར་བརྡལ་བར་གསེར་གྱི་སྨྱུ་གུ་ལག་གཡོན་པར་ཐོགས་ཏེ་སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཨོཾ་གསུམ་མ་ཕྲེང་དུ་བྲིས་ཏེ་བཀོད། དམར་མོ་ལ་གཞན་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་མཐར་རེ་ཁཱ་དཀར་པོ་ཉིས་རིམ་དུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་དབུས་སུ་བྃ་ལ་ཨོཾ་གསུམ་མས་བསྐོར་བའི་མཐའ་མར་ཨཱཿཡིག་བདུན། ཟུར་དྲུག་ལ་གོ་ཆའི་སྔགས། ལོགས་དྲུག་ཏུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་དྲུག་བྲི། སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད། གཉིས་ཀ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་བྱས་ནས་རྒྱུན་ཏུ་འཆང་བ་སྟབས་བདེ་ལ། མེ་ལོང་འབྲི་སྤྱད་གསེར་སྨྱུག་སོགས་ (༢༢༡)ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་དེར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་རྡུལ་ཚོན་གང་ཡང་མི་འབྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ནི་མཎྜལ་ལ་ལག་མཆོད་ཆང་གིས་མཚོན་བྱེད་བྲིས་ཏེ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཆོག་གོ །

关于酒供的完整修法（续）
特别观想从密处流下自然菩提心暖流，充满头骨碗。如是观想并尽力念诵。最后，本尊和咒语融化为甘露本性，充满头骨碗。念诵各自的"嗡嗡嗡"，并按照诵修内容相应地洒洒滴，上师、本尊、空行、护法皆欢喜，身语意以无漏之乐而愉悦。
自身三处有无量尊贵母小像肢体完好，悄然融入，使黑魔、罪障、污秽等一切清净。住处充满闪耀的尊贵母，咒(219)语自然发出嗡嗡声响。自身更加清晰如幻化现本尊身相游舞，身语意三昧耶损坏和不善业障一切全部清净。观想生起乐空俱生智慧。
据说如是修持，将迅速见到本尊面容，生起乐空俱生的证悟。
此酒供可洒于会供食子等上，也可用来沐浴自身。重要的是不让无誓者见到，须保密。为他人净除污秽的方法，可从帝洽贡同讲授中了解。
上下半月十日供简略法
在清洁的台子上涂抹牛的五净物，上面：白尊时画白色坛城(220)法源，周围环绕白色火山，中央放置白色点或白色小米堆。其上放置镜子作为座台，念诵"孙婆尼"（SUMBHA NI，सुम्भ नि，సుమ్భ ని，降伏，孙婆尼）时涂以酒，撒上朱砂，左手持金笔，念诵心咒的同时，在金刚法源中央书写"嗡嗡嗡"成串。
红尊时其他相同，但坛城为红色法源双重，周围以双层白色界线（REKHĀ，रेखा，రేఖా，线条，列卡）围绕，中央绘有金刚标记，上置五个花堆。镜上画双重法源，中央"邦"字被"嗡嗡嗡"围绕，外围七个"阿"（Ā，आ，ఆ，第一字母，阿）字，六角处护甲咒，六面画六种交缠乐，上方放置七个花堆。
两种情况都可制作布画坛城平时携带方便。若无镜子、书写工具、金笔等(221)，仅作观想也可。若无布画坛城、彩沙等材料时，可在曼达盘上以酒代表画形，放置谷物堆即可。


གང་ལྟར་དེའི་མདུན་ཏུ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པ་གང་འབྱོར་གཡོན་བསྐོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད། གཡས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར། གཡོན་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་དང་སྤྱི་གཏོར་གཉིས་བཤམ། རང་གི་མདུན་ཏུ་ནང་མཆོད་སྔོན་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ། སྔོན་གཏོར་སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ། ཕེ༚་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟཱཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་མགྲོན་འགུགས། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་སོགས་ལན་གསུམ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར། གང་དག་ (༢༢༢)འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །གསང་སྤྱོད་དོན་ཏུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། གནས་ཡོ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡུལ་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱདྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས་ཤབྡའི་བར། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨཱ་ (༢༢༣)བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་་ཁཾ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་སམ། བདེ་མཆོག་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་དུ་བྱ། བསྡུ་ན། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཡིག་བདུན་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། གོང་སྨོས་ལག་མཆོད་དང་ཆང་མཆོད་བྱ། མདུན་གྱི་མཎྜལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་དང་། དཀར་མོ་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་བར། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ནས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ འབར་ (༢༢༤)བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་། ཕེ༚། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དག་པ་ལས། །ལོངས་སྐུ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་མཛོད་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿསོགས། རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་སོགས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་བྱེ་བ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། བར་ན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། འོག་ཏུ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་གྱུར། (༢༢༥)ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གོང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། དམིགས་གནད་བཅས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། དྭངས་ཤིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཆབ་མཆོག་འདི་དག །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པཱ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ཏུ་ཡོན་ཆབ་དང་ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ་དང་པཱདྱཾ་སྦྱར། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས། །བདག་གིས་དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །སྔགས་གོང་ལྟར་ལ། བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲོ་ན། ཡང་དག་དགའ་ (༢༢༦)བའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད། སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་སོགས་ཀྱིས་གོས་ཟུང་འབུལ།

坛城供养仪轨
无论如何，在其前方摆放用上等食物制成的食子，二水、受用品等各种供物按照法源形式逆时针排列。右侧摆放所能供备的会供资具。左侧摆放护法总食子二者。自己面前准备好内供、前食子等必需的用品。以"孙婆尼"（SUMBHA NI，सुम्भ नि，సుమ్భ ని，降伏，孙婆尼）净化前食子。以"萨瓦瓦"（SVABHĀVA，स्वभाव，స్వభావ，自性，萨瓦瓦）清净。以"嗡阿吽哈吙舍"（OṂ ĀḤ HŪṂ HA HOḤ HRĪḤ，ॐ आः हूँ ह होः ह्रीः，ఓం ఆః హూం హ హోః హ్రీః，六字祈请，嗡阿吽哈吙舍）加持。
"呸，班札阿拉里吙扎吽邦吙"（PHE VAJRA ĀRALĪ HOḤ JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ，फे वज्र आरली होः जः हूँ बं होः，ఫె వజ్ర ఆరలీ హోః జః హూం బం హోః，金刚铃召唤，呸班札阿拉里吙扎吽邦吙），"班札达基尼萨玛雅斯当德夏吙"（VAJRA ḌĀKINĪ SAMAYA STAṂ DṚŚYA HOḤ，वज्र डाकिनी समय स्तं दृश्य होः，వజ్ర డాకినీ సమయ స్తం దృశ్య హోః，金刚空行誓愿来临，班札达基尼萨玛雅斯当德夏吙），如是召请宾客。"嗡卡卡卡嘻"（OṂ KHA KHA KHĀ HI，ॐ ख ख खा हि，ఓం ఖ ఖ ఖా హి，享用诵，嗡卡卡卡嘻）等三遍。从"阿岗"到"夏达"。
(222)"在此住的天龙，
药叉罗刹或其他，
为秘密行此食子，
献上请正受用后，
瑜伽我等"等委托事业。
以"孙婆尼"驱逐障碍。净化处所和用品。从空性中从"吽"（HŪṂ，हूँ，హూం，种子字，吽）字产生的防护轮内，从"部隆"（BHRŪṂ，भ्रूँ，భ్రూం，种子字，部隆）字产生的具足特征的宫殿内，从"嗡阿吽"（OṂ ĀḤ HŪṂ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三字明，嗡阿吽）产生的金刚供云，生起无漏之乐，无有地时限制，充满无边虚空而成。
"嗡班札阿岗梭哈"（OṂ VAJRA ARGHAṂ SVĀHĀ，ॐ वज्र अर्घं स्वाहा，ఓం వజ్ర అర్ఘం స్వాహా，金刚净水供，嗡班札阿岗梭哈），"巴迪央"（PĀDYAṂ，पाद्यं，పాద్యం，足水，巴迪央），"嗡班札普贝阿吽"（OṂ VAJRA PUṢPE ĀḤ HŪṂ，ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం，金刚花供阿吽，嗡班札普贝阿吽）直到"夏达"。
"嗡萨尔瓦波普拉普拉，苏拉苏拉，阿(223)瓦尔塔雅阿瓦尔塔雅吙"（OṂ SARVA VID PŪRA PŪRA, SURA SURA, ĀVARTAYA ĀVARTAYA HOḤ，ॐ सर्व विद् पूर पूर, सुर सुर, आवर्तय आवर्तय होः，ఓం సర్వ విద్ పూర పూర, సుర సుర, ఆవర్తయ ఆవర్తయ హోః，遍满一切智，嗡萨尔瓦波普拉普拉，苏拉苏拉，阿瓦尔塔雅阿瓦尔塔雅吙）。"嗡班札萨帕拉纳康"（OṂ VAJRA SPHARA ṆA KHAṂ，ॐ वज्र स्फर ण खं，ఓం వజ్ర స్ఫర ణ ఖం，金刚遍满虚空，嗡班札萨帕拉纳康），如是加持。
之后，若广修，则进行五部续主要摄略法或喜金刚自生起念诵直到收摄起座。若略修：刹那间自身变为吉祥胜乐轮俱生身。念诵约七百零七遍。如前所述进行手供和酒供。清净加持前方曼达。
从空性中于前方虚空从法源等生起本尊，白尊则如前直至三处加持。从心间放光，从乌金刹土和空行金刚大城中迎请尊贵金刚瑜伽母及眷属，"班札萨玛扎"（VAJRA SAMĀJA，वज्र समाज，వజ్ర సమాజ，金刚聚集，班札萨玛扎）。旋转炽(224)燃手印于前额：
"呸！法身离戏清净中，
示现如幻受用身，
空行众伴瑜伽母，
从大手印界中起。
为利众生请思量，
祈请刹那降临此。"
"嗡班札阿拉里吙"（OṂ VAJRA ĀRALĪ HOḤ，ॐ वज्र आरली होः，ఓం వజ్ర ఆరలీ హోః，金刚铃，嗡班札阿拉里吙）等。尊贵空行母由智慧空行五部等四部空行如微尘数量眷属围绕，上有传承根本上师，中间有本尊众，下有速行智慧怙主等海量誓言护法围绕而迎请。与前生起无二安住。(225)"扎吽邦吙"（JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ，जः हूँ बं होः，జః హూం బం హోః，融入咒，扎吽邦吙）。
如前供养赞颂祈请。以观想要点略作念诵。再次更新供品并加持：
"清净无垢悦意之，
殊胜咒印净水供，
以最胜信献予您，
祈请随意受用之。"
"嗡室利班札约吉尼萨巴利瓦拉阿岗巴迪察吽梭哈"（OṂ ŚRĪ VAJRA YOGINĪ SAPĀRIVĀRA ARGHAṂ PRATĪCCHA HŪṂ SVĀHĀ，ॐ श्री वज्र योगिनी सपारिवार अर्घं प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，ఓం శ్రీ వజ్ర యోగినీ సపారివార అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ హూం స్వాహా，吉祥金刚瑜伽母眷属受净水供吽梭哈，嗡室利班札约吉尼萨巴利瓦拉阿岗巴迪察吽梭哈）。
同样，净水和阿岗的位置替换为足水和巴迪央：
"鲜花熏香明灯和，
香水食物音乐等，
我以信心献予您，
受用后请欢喜我。"
咒语如前，从"班札普贝"到"夏达阿吽"（VAJRA PUṢPE至ŚABDA ĀḤ HŪṂ，वज्र पुष्पे至शब्द आः हूँ，వజ్ర పుష్పే至శబ్ద ఆః హూం，金刚花至声阿吽，班札普贝至夏达阿吽）。若想扩展则完整诵"真实喜(226)悦之鲜花"等。供养轻柔细软等成对衣物。


 སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་སོགས་ཀྱིས་གོས་ཟུང་འབུལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ རྣམས་སྤྲོས་པ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཱི་ི་བཛྲི་ཱི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་ཏུ། བཾ་ཤེ། མྲྀ་དཾ་གེ། མུ་ར་ཛེ། ཧཱ་སྱ། ལཱ་སྱེ། གཱི་ཏཱི། ནྀྲ་ཏཱི། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། རཱུ་པ། ར་ས། སྤརྴེ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲི་ཱི། ཞེས་སྦྱར་བས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་དུ་གསོལ། ། (༢༢༧)སྔགས་མཐར། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞིང་འདིར་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས། །མཁས་པ་བདག་གིས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་འབུལ། །སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ། ནང་མཆོད་བྱིན་བརླབས་ལ་ཐིགས་གཏོར་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ། །རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བའི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་ཡི་དམ་ལྷ། །བར་སྣང་ཁྱབ་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བ། །ས་ (༢༢༨)གཞི་ཁྱབ་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །སྐྱེ་བཞི་ལམ་རྒྱུད་ལྔས་བསྡུས་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩི་མྱང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་གཞན་ནས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་རྐང་བརྒྱད་ནི། རོལ་མོ་དང་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲར་སྦྱར་བས། ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡུམ་རིག་མ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་འབྱུང་ (༢༢༩)པོའི་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་མ་མི་ཕམ་དབང་མཛད་གཞན་མི་རྒྱལ། སྤྱན་འཕྲུལ་དུག་སྐེམ་དྲག་མོ་ཁྲོ་མོ་མཆེ་གཙིགས་མ། །སྐྲག་བྱེད་གསོད་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་རྣམ་རྒྱལ་གཞན་ལས་རྒྱལ། །རྨུགས་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོར་འདུད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིངས་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བར་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་འབྱུང་བཞི་འཕྲོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ (༢༣༠)རྫོགས་པར་ལྡན། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྡུད་མཛད་མ། །རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་པ་ཙམ་མམ། ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པའི་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་བསྟོད་པ་རིགས་གཉིས། དམར་མོའི་བསྟོད་པ་གཞན་དག་ནས་འབྱུང་བ་ཅི་རིགས་པས་བསྟོད། སླར་ཡང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡུམ་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་མ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་དངོས། །ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། །ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནས་སོ་སོར་བཤགས། །ཡི་རང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ (༢༣༡)བསྔོ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བླ་མེད་ཐེག་པར་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ།

供品与供养仪轨（续）
供养轻柔细软等成对衣物。从自心间放出阿（A，अ，అ，第一字母，阿）、阿长（Ā，आ，ఆ，长阿，阿长）、伊（I，इ，ఇ，伊，伊）、伊长（Ī，ई，ఈ，长伊，伊长）、乌（U，उ，ఉ，乌，乌）、乌长（Ū，ऊ，ఊ，长乌，乌长）、里（Ṛ，ऋ，ఋ，里，里）、里长（Ṝ，ॠ，ౠ，长里，里长）、厘（Ḷ，ऌ，ఌ，厘，厘）、厘长（Ḹ，ॡ，ౡ，长厘，厘长）、诶（E，ए，ఎ，诶，诶）、艾（AI，ऐ，ఐ，艾，艾）、哦（O，ओ，ఓ，哦，哦）、奥（AU，औ，ఔ，奥，奥）、安（AṂ，अं，అం，鼻音，安）、阿哈（AḤ，अः，అః，喉音，阿哈）等字化现成十六位供养女神充满虚空。
"嗡毗那班札尼吽吽啪"（OṂ VĪṆĀ VAJRIṆĪ HUṂ HŪṂ PHAṬ，ॐ वीणा वज्रिणी हुं हूँ फट्，ఓం వీణా వజ్రిణీ హుం హూం ఫట్，持琵琶金刚女咒，嗡毗那班札尼吽吽啪）。
同样，"班谢"（VAṂŚE，वंशे，వంశే，笛，班谢）、"穆当给"（MṚDAṂGE，मृदंगे，మృదంగే，鼓，穆当给）、"穆拉杰"（MURAJE，मुरजे，మురజే，小鼓，穆拉杰）、"哈谢"（HĀSYE，हास्ये，హాస్యే，欢笑，哈谢）、"拉谢"（LĀSYE，लास्ये，లాస్యే，歌舞，拉谢）、"吉蒂"（GĪTĪ，गीती，గీతీ，歌，吉蒂）、"尼蒂"（NṚTĪ，नृती，నృతీ，舞，尼蒂）、"普贝"（PUṢPE，पुष्पे，పుష్పే，花，普贝）、"度贝"（DHŪPE，धूपे，ధూపే，香，度贝）、"阿洛给"（ĀLOKE，आलोके，ఆలోకే，灯，阿洛给）、"甘德"（GANDHE，गन्धे，గన్ధే，涂香，甘德）、"鲁帕"（RŪPE，रूपे，రూపే，色，鲁帕）、"拉萨"（RASE，रसे，రసే，味，拉萨）、"斯帕谢"（SPARŚE，स्पर्शे，స్పర్శే，触，斯帕谢）、"达玛达图班札尼"（DHARMA DHĀTU VAJRIṆĪ，धर्म धातु वज्रिणी，ధర్మ ధాతు వజ్రిణీ，法界金刚女，达玛达图班札尼），如是结合，由十六明妃供养。
"十方一切时中色声香，
与味触境殊胜妙无比，
以信心意献尊贵母前，
受用后请赐无上成就。"
(227)咒语最后加："鲁帕夏达甘德拉萨斯帕谢巴迪察梭哈"（RŪPA ŚABDA GANDHE RASE SPARŚE PRATĪCCHA SVĀHĀ，रूप शब्द गन्धे रसे स्पर्शे प्रतीच्छ स्वाहा，రూప శబ్ద గన్ధే రసే స్పర్శే ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，色声香味触请受用，鲁帕夏达甘德拉萨斯帕谢巴迪察梭哈）。
"此地以七宝，
智者我盈满，
为赐诸成就，
日日智者供。"
"萨普塔玛哈拉那"（SAPTA MAHĀ RATNA，सप्त महा रत्न，సప్త మహా రత్న，七大宝，萨普塔玛哈拉那）。
加持内供后滴洒供养，以"嗡嗡嗡"加三字印，并诵：
"诸佛之母尊贵空行母，
五部空行口中嗡阿吽，
金刚持等充满空界中，
根传上师口中嗡阿吽，
胜乐轮等诸本尊天众，
遍满虚空口中嗡阿吽，
玛护母父誓言护法众，
遍满(228)大地口中嗡阿吽，
四生五道所摄诸众生，
瑜伽母明口中嗡阿吽。"
以三字品尝甘露。"嗡萨尔瓦塔塔嘎塔阿努拉嘎纳班札梭巴瓦阿玛扣杭"（OṂ SARVA TATHĀGATA ANURĀGAṆA VAJRA SVĀBHĀVA ATMAKO'HAṂ，ॐ सर्व तथागत अनुरागण वज्र स्वाभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత అనురాగణ వజ్ర స్వాభావ ఆత్మకోऽహం，诸如来爱乐金刚自性我，嗡萨尔瓦塔塔嘎塔阿努拉嘎纳班札梭巴瓦阿玛扣杭）。
"此中无始中终际，
无有轮涅之二边，
无有自他之分别，
此乃至极大乐性。"
如是思义入定者修供养。若欲扩展供养系列，可从其他同类中摘取。
然后八句赞颂，配合音乐与铃声：
"嗡，世尊母金刚亥母圣者，
无人能胜三界母明妃，
能除自在诸(229)魔恐怖大金刚，
金刚座母无胜自在不败尊，
幻眼枯毒猛烈忿怒露牙者，
令畏令杀摧毁遍胜胜一切，
令昏令痴令僵金刚亥母尊，
大瑜伽母欲自在空行敬礼汝，
吽吽啪。"
以及"吉祥金刚空行母"等一偈。
"一切金刚空行母，
能断一切分别缚，
善入世间诸事业，
我礼敬赞如是众。
脐中安住四元素，
法与受用(230)圆满具，
能摄一切空行母，
礼赞尊贵圣尊母。"
或若能力足、有兴趣，可用阿底峡尊者所作的白空行母赞两种，红尊赞颂则从其他处适当选用。
再次：
"诸佛海之母尊世尊母，
法界般若波罗蜜多体，
无漏乐空俱生之身相，
金刚尊母足下我顶礼。
外内密供云海我供献，
一切过失心中各忏悔，
随喜转动妙法之法轮，
恒常住世善根回向(231)菩提。
直至菩提恒常我皈依，
无上乘中我发菩提心。"


 །དབང་བཞི་མནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལམ་ལ་གནས། །བྱིན་རླབས་རྒྱུད་སྦྱངས་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སྒོམ། །ངོ་མཚར་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་རོལ་པ་སོགས། །མཐའ་དག་ལམ་རྣམས་བདག་གིས་བསྟེན་པར་བགྱི། །ཏིང་འཛིན་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །ཕོ་ཉ་གསུམ་འདུས་གྲུབ་པ་བརྒྱད་སོགས་ཐོབ། །འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཚེ་འདིར་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བསྟོད། སྐབས་འདིར་གཏོར་འབུལ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྱིན་རླབས། རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སོགས་ནས། (༢༣༢)མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་ལྟར་ལ། བྱིན་རླབས་འབེབས་པའི་ཐོག་མར། ཨོཾ་མི་གཡོ་འོག་མིན་ཉམས་དགའི་ཞིང་། །དག་པ་བདེ་སྟོང་མཁའ་སྤྱོད་ན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་གྲགས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྦྱར། འདི་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པའི་དབང་གིས། འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་སོགས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ལྷག་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་སོགས་དམན་ལྷག་ཁོ་ནས་འཐུས། རྗེས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་ (༢༣༣)གསུམ་བཏགས་པའི་ནང་མཆོད་ཕུལ། རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་བ་དང་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། སྔགས་དམན་པ་དང་ཆོ་ག་དམན། །བྱ་བ་དམན་པ་གང་གྱུར་པ། །ཟབ་དང་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་གཙོ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་བཟོད་མཛད་རིགས། །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུང་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང་རྟེན་ཡོད་ན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ (༢༣༤)རྣམས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུ་སྟེ་ཐིམ་པ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ། རྟེན་མེད་ན་དམ་ཡེ་གཉིས་ཀ་རང་ལ་བསྟིམ། མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སརྦ་གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མའམ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཤངས་ཆོས་རྩ་བ་གསེར་ཆོས་ལྔའི་ཡ་གྱལ་མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་གསུམ་དང་ཡིག་རྙིང་ཁ་ཤས་ཞིག་གི་ལུང་རྒྱུན་འཕོ་བའི་ཁྲིད་སྲོལ་ཙམ་ལས་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེར་གྱི་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པ་དང་། སྐབས་འདིར་ནི་གྲུབ་མཆོག་གོང་མ་དག་གིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་ཅི་རིགས་བཞུགས་པར་ངེས་པའང་བཀའ་ལུང་ལྟ་ཅི་སྨོས། དཔེ་ཙམ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ནུབ་པར་ཕོངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་རབ་རྩ་བར་བཟུང་། ཡིག་རྙིང་གི་དགོངས་བཅུད་བསྡུས། རིགས་མཐུན་འོས་ཤིང་འཐད་ (༢༣༥)པས་ཟུར་བརྒྱན་ནས་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པའོ།

回向偈与修行总结
四灌顶受持守誓戒，
加持净心修二次第，
三种稀有行游戏等，
一切道径我当依止。
三摩地稳无碍事成，
三使者合获八成就，
利众事业具足威力，
愿今生证得吉祥黑楞嘎。
如是赞颂。此时供养食子如前所述加持。"尊贵母与眷属"等开始，(232)进行供养、赞颂和委托事业。
然后会供：按照喜金刚五尊会供增盛事业法，加持之前首先：
"嗡不动密严悦意刹，
清净乐空空行境，
般若波罗蜜多母，
即名金刚瑜伽母。
三处空行众围绕，
为使我等随学者，
得到加持请降临。"
因此处为简略版，故"此中诸法"等手势和接受供献可略。余者加持。以"嗡卡卡"等单纯念诵即可。之后更新供品并加持。仅以咒语作外供，心咒后加三(233)字作内供。以八句偈赞颂。祈请："尊贵金刚瑜伽母请赐予我一切最胜与共同成就，并引导我至清净空行净土。"等按照所愿祈求。
百字明三遍，及"咒语劣仪轨劣，所作劣等皆，甚深最胜之体性，诸天母应宽恕之。天母为量誓言为量，所说语亦最胜量，以此真实诸天母，愿成我得摄受因。"等发愿。若有所依，则请前生起的智慧尊(234)安住，三昧耶尊从自顶融入等，如自生起仪轨进行并回向功德。若无所依，则誓言尊与智慧尊皆融入自身。宾客诸尊以"萨尔瓦嘎查"（SARVA GACCHA，सर्व गच्छ，సర్వ గచ్ఛ，一切前往，萨尔瓦嘎查）返回自处。以吉祥印诀或口诵适当词句作为吉祥结束。
尚贡派根本金法五中之一的"花空行白红"虽广为人知，但除了加持的三种传承和一些古文本的传讲以及迁识指导传统外，大部分文本传承已不存在。而此处，上师成就者们所著的各种文本肯定存在，更不用说口传，但连样本都不可得，令人遗憾深法修持传统已近灭绝。因此，以至尊遍智者教法为根本，摄取古文精义，以适合且合理(235)的同类法门装饰，编成明晰集合。
;


 །ཆོས་འདིར་དད་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་བློས། །འོས་པར་བསམ་ཞིང་འཐད་པར་སྦྱར་རློམས་ཀྱང་། །དོན་ཟབ་གནད་ལ་བྱིས་བློ་རྣམ་པར་འཁྱམས། །དེ་བས་འགལ་འཁྲུལ་བླ་མ་ལྷ་ལ་བཤགས། །འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་ཐར་པའི་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བར། །ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཅན་ཏུ། །གྱུར་ནས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་འདུན་པ་ཅན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཆེན་ལ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། (༢༣༦) (༢༣༧)ཤངས་ལུགས་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་འདོན་འགྲིགས་བལྟས་མཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། །། (༢༣༨)ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་བཱ་ར་ཧི་ཡཻ། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། སྟེགས་བུ་གཙང་མར་བའི་རྣམ་ལྔས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་མེ་རི་དཀར་པོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེའམ་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་མེ་ལོང་ལ་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་བཞིན་ཏུ་ཆང་གིས་བྱུགས་ཤིང་སིནྡྷཱུ་ར་བརྡལ་བར་གསེར་གྱི་མྱུ་གུ་ལག་གཡོན་པར་ཐོགས་ཏེ་སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་པས་ཆོས་ (༢༣༩)འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཨོཾ་གསུམ་མ་ཕྲེང་དུ་བྲིས་ཏེ་བཀོད། རྒྱུན་དུ་བྱེད་ན་རས་བྲིས་སྟབས་བདེ་ཞིང་། མེ་ལོང་འབྲི་སྤྱད་གསེར་སྨྱུག་སོགས་མ་འབྱོར་ན་དེར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་རྡུལ་ཚོན་གང་ཡང་མི་འབྱོར་བའི་སྐབས་ནི་མཎྜལ་ལ་ལག་ཆང་གིས་མཚོན་བྱེད་བྲིས་ཏེ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཆོག་གོ །

致歉与回向文
于此法生信欲利他，
思为适宜妄配合理，
深奥要义童慧游荡，
是故违错忏上师尊。
愿诸众生蒙金刚后，
悦意空行解脱宫殿，
成为具悲众自在主，
引导遍空一切众生。
此乃对此深法具不退转信愿者卡玛·阿旺·云丹嘉措于帕隆扬卓德维柯蒂扎德如宝崖修行处，于红方空行聚会大日圆满撰著，愿善妙增盛！
(236) (237)
尚派白空行母十日供仪轨视觉呈现
(238)
顶礼上师金刚亥母！
上下半月简略十日供：在清洁的台子上涂抹牛的五净物，上面画白色坛城法源，周围环绕白色火山，中央放置白色点或白色小米堆。其上放置镜子作为座台，念诵"孙婆尼"（SUMBHA NI，सुम्भ नि，సుమ్భ ని，降伏，孙婆尼）时涂以酒，撒上朱砂，左手持金笔，念诵心咒的同时，在法(239)源中央书写"嗡嗡嗡"（OṂ OṂ OṂ，ॐ ॐ ॐ，ఓం ఓం ఓం，三嗡字，嗡嗡嗡）成串排列。
若常修则制作布画较为方便；若无镜子、书写工具、金笔等，仅作观想也可。若无布画坛城、彩沙等材料时，可在曼达盘上以手酒代表画形，放置谷物堆即可。


གང་ལྟར་དེའི་མདུན་དུ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པ་གང་འབྱོར་གཡོན་བསྐོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད། གཡས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར། གཡོན་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་གཏོར་གཉིས་བཤམས། རང་གི་ (༢༤༠)མདུན་དུ་ནང་མཆོད་སྔོན་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱེད་འདུ་བྱས་ལ། སྔོན་གཏོར་སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ། ཕེ༚། བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་མགྲོན་འགུགས། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་སོགས་ལན་གསུམ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །གསང་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། གནས་ཡོ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་ (༢༤༡)དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡུལ་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱདྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས་ ཤཔྡའི་བར། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར། ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་་ཁཾ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། སངས་རྒྱ་ཆོས་ཚོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་སམ། བདེ་མཆོག་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་སྡང་གི་བར་དུ་བྱ། བསྡུ་ན། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཡིག་བདུན་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་ནས་ནང་ (༢༤༢)མཆོད་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛི༚་ཁཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པར་གསལ། ནང་མཆོད་ཐིག་ལེ་དབུས་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཀོད་དེ། ཨོཾ་བྃ། ཧྃ་ཡྃ། ཧྲི༚་མཾ། ཧྲི༚་ཧྲི༚། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་དང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ལག་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རང་ (༢༤༣)བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལག་པར་ཐིམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་རམ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་་ཁཾ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཁྲིག་མར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། བདེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ་ལ་ཡིད་ཙམ་དམར་བའི་མདངས་ཀྱིས་མཛེས་པ། སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་ (༢༤༤)པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་བར་སྐུ་སྟོད་ཁྱབ་པ། དམར་ལ་བཀྲ་བའི་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་འཕྲུལ་བས་གཟིགས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་སྟབས་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གང་ཕྱིར་བསྟན་དུ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པར་བཀལ་བ་བས་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུ་ལྷག་གེར་བཞད་པ།

坛城供养详细仪轨（续）
无论如何，在其前方摆放用上等九种食物制成的食子，二水、受用品等各种供物按照法源形式逆时针排列。右侧摆放所能供备的会供资具。左侧摆放护法总食子二者。自己(240)面前准备好内供、前食子等必需的用品。以"孙婆尼"（SUMBHA NI，सुम्भ नि，సుమ్భ ని，降伏，孙婆尼）净化前食子。以"萨瓦瓦"（SVABHĀVA，स्वभाव，స్వభావ，自性，萨瓦瓦）清净。以"嗡阿吽哈吙舍"（OṂ ĀḤ HŪṂ HA HOḤ HRĪḤ，ॐ आः हूँ ह होः ह्रीः，ఓం ఆః హూం హ హోః హ్రీః，六字祈请，嗡阿吽哈吙舍）加持。
"呸，班札阿拉里吙"（PHE VAJRA ĀRALĪ HOḤ，फे वज्र आरली होः，ఫె వజ్ర ఆరలీ హోః，金刚铃召唤，呸班札阿拉里吙），"扎吽邦吙"（JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ，जः हूँ बं होः，జః హూం బం హోః，融入咒，扎吽邦吙），"班札达基尼萨玛雅当德夏吙"（VAJRA ḌĀKĪNĪ SAMAYA TVAṂ DṚŚYA HOḤ，वज्र डाकीनी समय त्वं दृश्य होः，వజ్ర డాకీనీ సమయ త్వం దృశ్య హోః，金刚空行誓愿现前吙，班札达基尼萨玛雅当德夏吙），如是召请宾客。"嗡卡卡卡嘻"（OṂ KHA KHA KHĀ HI，ॐ ख ख खा हि，ఓం ఖ ఖ ఖా హి，享用诵，嗡卡卡卡嘻）等三遍。从"阿岗"到"夏达"。
"在此住的天龙，
药叉罗刹或其他，
为秘密行此食子，
献上请正受用后，
瑜伽我等"等委托事业。
以"孙婆尼"驱逐障碍。净化处所和用品。从空性中从"吽"（HŪṂ，हूँ，హూం，种子字，吽）字产生的防护轮内，从"部隆"（BHRŪṂ，भ्रूँ，భ్రూం，种子字，部隆）字产生的具足特征的宫殿内(241)，从"嗡阿吽"（OṂ ĀḤ HŪṂ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三字明，嗡阿吽）产生的金刚供云，生起无漏之乐，无有地时限制，充满无边虚空而成。
"嗡班札阿岗梭哈"（OṂ VAJRA ARGHAṂ SVĀHĀ，ॐ वज्र अर्घं स्वाहा，ఓం వజ్ర అర్ఘం స్వాహా，金刚净水供，嗡班札阿岗梭哈），"巴迪央"（PĀDYAṂ，पाद्यं，పాద్యం，足水，巴迪央），"嗡班札普贝阿吽"（OṂ VAJRA PUṢPE ĀḤ HŪṂ，ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం，金刚花供阿吽，嗡班札普贝阿吽）直到"夏达"。
"嗡萨尔瓦波普拉普拉苏拉苏拉，阿瓦尔塔雅阿瓦尔塔雅吙"（OṂ SARVA VID PŪRA PŪRA SURA SURA, ĀVARTAYA ĀVARTAYA HOḤ，ॐ सर्व विद् पूर पूर सुर सुर, आवर्तय आवर्तय होः，ఓం సర్వ విద్ పూర పూర సుర సుర, ఆవర్తయ ఆవర్తయ హోః，遍满一切智，嗡萨尔瓦波普拉普拉苏拉苏拉，阿瓦尔塔雅阿瓦尔塔雅吙）。"嗡班札萨帕拉纳康"（OṂ VAJRA SPHARA ṆA KHAṂ，ॐ वज्र स्फर ण खं，ఓం వజ్ర స్ఫర ణ ఖం，金刚遍满虚空，嗡班札萨帕拉纳康），如是加持。
念诵"皈依佛法僧"三遍作皈依发心，修持"一切众生无量乐"四无量心。之后，若广修，则进行五部续主要摄略法或喜金刚自生起念诵直到收摄起座。若略修：刹那间自身变为吉祥胜乐轮俱生身。念诵约七百零七遍。
然后净化内(242)供：从空性中，白色"阿"（A，अ，అ，第一字母，阿）字变为头骨碗，外白内红，宽大广阔，内中有由吽（HŪṂ，हूँ，హూం，种子字，吽）、部隆（BHRŪṂ，भ्रूँ，భ్రూం，种子字，部隆）、昂（AṂ，अं，అం，鼻音，昂）、则（JRĪ，ज्री，జ్రీ，种子字，则）、康（KHAṂ，खं，ఖం，种子字，康）标记的五肉和五甘露充满。"嗡阿吽"三遍，变为三昧耶甘露。"嗡阿吽"三遍，变为智慧甘露大海。
观想左手掌为五瓣莲花，内供甘露点置于中央和花瓣上，逆时针排列："嗡邦"（OṂ BAṂ，ॐ बं，ఓం బం，种子字，嗡邦）、"杭扬"（HAṂ YAṂ，हं यं，హం యం，种子字，杭扬）、"舍么"（HRĪḤ MAṂ，ह्रीः मं，హ్రీః మం，种子字，舍么）、"舍舍"（HRĪḤ HRĪḤ，ह्रीः ह्रीः，హ్రీః హ్రీః，种子字，舍舍）、"吽吽"（HŪṂ HŪṂ，हूँ हूँ，హూం హూం，种子字，吽吽）、"啪啪"（PHAṬ PHAṬ，फट् फट्，ఫట్ ఫట్，种子字，啪啪）。这些字变成六位护甲勇母身相。
供养"嗡班札普贝"等和以三字内供。加持手掌的五元素为五部本(243)性。诸尊融化为光注入手中。加持供品如常或仅以"嗡班札萨帕拉纳康"（OṂ VAJRA SPHARA ṆA KHAṂ，ॐ वज्र स्फर ण खं，ఓం వజ్ర స్ఫర ణ ఖం，金刚遍满虚空，嗡班札萨帕拉纳康）在意中加持。
于左手腕观想白色放光三角法源，安乐流动安乐显现，其中央有白色"舍"（HRĪḤ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍）字放光，净化一切众生罪障。光聚变化，化现为金刚瑜伽母，身色白如秋月，略带红润光泽庄严，娇美丰满，面带微笑忿怒爱欲之相，尖牙微露，黑(244)发披散遍覆上身，三目红艳灿烂于虚空中明亮注视，头戴五干骷髅冠，项戴五十湿骷髅璎珞，右手举持弯刀，左手持盛血头骨碗向外，两腿从背后盘于肩上，犹如莲花花蕊盛开。


 ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པར་བཀལ་བ་བས་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུ་ལྷག་གེར་བཞད་པ། སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་བརླ་དང་སྐྱེ་གནས་ནུ་འབུར་མཐོ་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མེ་རི་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་གསུམ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ (༢༤༥)སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡུམ་རིག་མ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་མ་མི་ཕམ་དབང་མཛད་གཞན་མི་རྒྱལ། །སྤྱན་འཕྲུལ་དུག་སྐེམ་དྲག་མོ་ཁྲོ་མོ་མཆེ་གཙིགས་མ། །སྐྲག་བྱེད་གསོད་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་རྣམ་རྒྱལ་གཞན་ལས་རྒྱལ། །རྨུག་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོར་འདུད། ། (༢༤༦)ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྟོད། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ་དཔྲལ་མཚམས་འཁྱུད་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ལུགས་འདི་ནི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཆང་མཆོད་དམ་ཕྱག་མཆོད་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་ནི། ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྗོད་བཞིན་དུ་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པ་གཡོན་དུ་འབྲི་ཚུལ་བྱ། ཐོད་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ཆང་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུར་དཀར་ཧྲམ་མེར་གསལ་བའི་སྟེང་ (༢༤༧)དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ་ལ་ཡིད་ཙམ་དམར་བའི་མདངས་ཀྱིས་མཛེས་པ། སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་སྟོད་ཁྱབ་པ། དམར་ལ་བཀྲ་བའི་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་འཕྲུལ་བས་གཟིགས་པ་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་སྟབས་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གང་ཕྱིར་བསྟན་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པར་བཀལ་བས་ཆུ་ (༢༤༨)སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུ་ལྷག་གེར་བཞད་པ། སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་བརླ་དང་སྐྱེ་གནས་ནུ་བུར་མཐོ་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མེ་རི་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་གསུམ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པའོ།

金刚瑜伽母修法仪轨（续）
两腿从背后盘于肩上，犹如莲花花蕊盛开。纤细腰身，大腿、密处、乳峰高耸，具足增长乐身相，以五印庄严。安住于白色三尖火山中央，额间有白色"嗡"（OṂ，ॐ，ఓం，种子字，嗡），喉间有红色"阿"（ĀḤ，आः，ఆః，种子字，阿），心间有蓝色"吽"（HŪṂ，हूँ，హూం，种子字，吽）标记。
从自心(245)幻化出供养天女们进行供养。"嗡班札约吉尼阿岗巴迪查梭哈"（OṂ VAJRA YOGINĪ ARGHAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ，ॐ वज्र योगिनी अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，ఓం వజ్ర యోగినీ అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，金刚瑜伽女受净水供，嗡班札约吉尼阿岗巴迪查梭哈）、"巴迪央"（PĀDYAṂ，पाद्यं，పాద్యం，足水，巴迪央）、"班札普贝阿吽"（VAJRA PUṢPE ĀḤ HŪṂ，वज्र पुष्पे आः हूँ，వజ్ర పుష్పే ఆః హూం，金刚花阿吽，班札普贝阿吽）等作外供，以三字明作内供。
"嗡，世尊母金刚亥母圣者，
他人不胜三世母明妃，
自在鬼魔怖畏除金刚，
金刚座母不败胜诸敌，
幻眼枯毒猛烈忿露牙，
令畏令杀令摧胜一切，
令昏令痴令僵金刚母，
瑜伽大尊欲自在空敬。"
(246)"吽吽啪"（HŪṂ HŪṂ PHAṬ，हूँ हूँ फट्，హూం హూం ఫట్，金刚降魔，吽吽啪），如是赞颂。"尊贵金刚瑜伽母请赐予我一切最胜与共同成就，尤其请引导我至清净空行净土。"如是祈愿所求。百字明和"所缺乏等"等请求宽恕，于额间结抱持印：
"嗡瑜伽舒达萨尔瓦达玛瑜伽舒多杭"（OṂ YOGA ŚUDDHAḤ SARVA DHARMĀḤ YOGA ŚUDDHO'HAṂ，ॐ योग शुद्धः सर्व धर्माः योग शुद्धोऽहं，ఓం యోగ శుద్ధః సర్వ ధర్మాః యోగ శుద్ధోऽహం，瑜伽清净一切法瑜伽清净我，嗡瑜伽舒达萨尔瓦达玛瑜伽舒多杭）。
本尊融为光明融入自身。
这种非共同的酒供或手供或普除污秽法是：以酒充满具相头骨杯。念诵"嗡嗡嗡"的同时，以左手无名指以法源单独在左方绘画。头骨杯变为法源宫殿，其中所有酒变为咒语字母，白色明亮闪耀，上(247)方有白色"舍"（HRĪḤ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍）字放光，净化一切众生罪障。光聚变化，化现为金刚瑜伽母，身色白如秋月，略带红润光泽庄严，娇美丰满，面带微笑忿怒爱欲之相，尖牙微露，黑发披散遍覆上身，三目红艳灿烂于虚空中明亮注视，头戴五干骷髅冠，项戴五十湿骷髅璎珞，右手举持弯刀，左手持盛血头骨碗向外，两腿从背后盘于肩上，如(248)莲花花蕊盛开。纤细腰身，大腿、密处、乳峰高耸，具足增长乐身相，以五印庄严。安住于白色三尖火山中央，额间有白色"嗡"（OṂ，ॐ，ఓం，种子字，嗡），喉间有红色"阿"（ĀḤ，आः，ఆః，种子字，阿），心间有蓝色"吽"（HŪṂ，हूँ，హూం，种子字，吽）标记。


 །རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤི་ནས་ ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལ་དོ་ཤལ་རེག་གེ་བཞུགས་བར་མོས་ལ་རེག་ཏུ་བཏུབ་པ་ལྟ་བུ་གསལ་གདབ། སྐུ་ལུས་དང་སྔགས་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་ (༢༤༩)བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བྱོན། ཁྱད་པར་བྷ་ག་ནས་རང་བྱུང་བྱང་སེམས་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་བབས་པས་ཐོད་པ་ཁེངས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བརྣ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། མཐར། ལྷ་དང་སྔགས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པ་ཁེངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་གསུམ་མ་སོ་སོར་བརྗོད་ལ་འདོན་སྒོམ་དང་མཐུན་པའི་ཐིགས་གཏོར་བྱ་བཞིན་ཏུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་མཉེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་དགྱེས་པར་གྱུར། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་སང་སང་དག་ (༢༥༠)པར་གྱུར། གནས་ཁང་རྗེ་བཙུན་མས་མེར་གྱིས་ཁེངས་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་གྱུར། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་གསལ་ནས་རོལ་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་དང་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། བདེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ་ལ་ཡིད་ཙམ་དམར་བའི་ (༢༥༡)མདངས་ཀྱིས་མཛེས་པ། སྒེགས་ཅིང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་སྟོད་ཁྱབ་པ། དམར་ལ་བཀྲ་བའི་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་འཕྲུལ་བས་གཟིགས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་སྟབས་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གང་ཕྱིར་བསྟན་དུ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པར་བཀལ་བས་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུ་ལྷག་གེར་བཞད་པ། སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་བརླ་དང་སྐྱེ་གནས་ནུ་འབུར་མཐོ་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མེ་རི་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་གསུམ་པའི་ (༢༥༢)དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པའོ།

金刚瑜伽母修法仪轨（续）
从自心中幻化出供养天女们进行供养。以"嗡班札普贝"（OṂ VAJRA PUṢPE，ॐ वज्र पुष्पे，ఓం వజ్ర పుష్పే，金刚花，嗡班札普贝）直至"夏达阿吽"（ŚABDA ĀḤ HŪṂ，शब्द आः हूँ，శబ్ద ఆః హూం，声音阿吽，夏达阿吽）供养。
"吉祥金刚空行母，
空行母之转轮王，
五智与三身本性，
救护众生敬礼赞。"
观想"嗡嗡嗡"（OṂ OṂ OṂ，ॐ ॐ ॐ，ఓం ఓం ఓం，三嗡字，嗡嗡嗡）咒字上饰璎珞明显悬挂，并清晰观想可触摸状。从身体和咒字放射光明(249)甘露本性流出，尤其从佛母密处自然流出菩提心甘露清凉流注，观想充满头骨碗，尽力念诵：
"嗡嗡嗡萨尔瓦布达达基尼耶班札瓦那尼耶班札拜若札尼耶吽吽吽啪啪啪梭哈"（OṂ OṂ OṂ SARVA BUDDHA ḌĀKINĪYAI VAJRA VARṆANĪYAI VAJRA VAIROCANĪYAI HŪṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ PHAṬ SVĀHĀ，ॐ ॐ ॐ सर्व बुद्ध डाकिनीयै वज्र वर्णनीयै वज्र वैरोचनीयै हूँ हूँ हूँ फट् फट् फट् स्वाहा，ఓం ఓం ఓం సర్వ బుద్ధ డాకినీయై వజ్ర వర్ణనీయై వజ్ర వైరోచనీయై హూం హూం హూం ఫట్ ఫట్ ఫట్ స్వాహా，诸佛空行金刚色金刚毗卢遮那吽啪梭哈，嗡嗡嗡萨尔瓦布达达基尼耶班札瓦那尼耶班札拜若札尼耶吽吽吽啪啪啪梭哈）。
最后，本尊与咒语融化为甘露本性充满头骨碗。依次诵"嗡嗡嗡"，同时按照修诵观想滴洒供养：一切上师本尊空行护法皆欢喜，以无漏身语意之乐而喜悦。
自身三处无数尊贵母身形小而肢体明显，纷纷融入，疾病魔障罪障和不净等全部清晰净(250)化。住处充满尊贵母，回荡咒语音声。自身更加清晰明现如幻本尊身，由此身语意三昧耶破损及恶业罪障一切全净除，生起俱生乐空智慧。
清净加持前方曼达。从空性中于前方虚空现白色三角法源放光，安乐流动安乐显现，其中央有白色"舍"（HRĪḤ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍）字放光，净化一切众生罪障。光聚变化，化现为金刚瑜伽母，身色白如秋月，略带红润(251)光泽庄严，娇美丰满，面带微笑忿怒爱欲之相，尖牙微露，黑发披散遍覆上身，三目红艳灿烂于虚空中明亮注视，头戴五干骷髅冠，项戴五十湿骷髅璎珞，右手举持弯刀，左手持盛血头骨碗向外，两腿从背后盘于肩上，犹如莲花花蕊盛开。纤细腰身，大腿、密处、乳峰高耸，具足增长乐身相，以五印庄严。安住于白色三尖(252)火山中央，额间有白色"嗡"（OṂ，ॐ，ఓం，种子字，嗡），喉间有红色"阿"（ĀḤ，आः，ఆః，种子字，阿），心间有蓝色"吽"（HŪṂ，हूँ，హూం，种子字，吽）标记。


 །ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ནས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་། ཕེ༚། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དག་པ་ལས། །ལོངས་སྐུ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་མཛོད་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ཨ་རལླི་ཧོཿ སོགས། རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་ (༢༥༣)སོགས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། བར་ན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། འོག་ཏུ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། བར་གྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ (༢༥༤)སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ། འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱོན། དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་བྷ་ག་ནས་ཐོན། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་དག །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ།

空行母修法仪轨（续）
从心间放光，从乌金圣地与空行金刚大城中迎请尊贵金刚瑜伽母及眷属。"班札萨玛扎"（VAJRA SAMĀJA，वज्र समाज，వజ్ర సమాజ，金刚集会，班札萨玛扎）。于额间旋转火焰手印并念：
"呸，法身离戏清净中，
受用身现幻化相，
空行众伴瑜伽母，
从大手印界中起。
祈请思念众生利，
刹那降临此处所。"
"班札阿拉里吙"（VAJRA ĀRALĪ HOḤ，वज्र आरली होः，వజ్ర ఆరలీ హోః，金刚铃吙，班札阿拉里吙）等。
尊贵空行母由五部智慧空行(253)等四部空行如微尘数围绕，上方有根本传承上师，中间有本尊众，下方有速疾智慧护法等众誓约海围绕而迎请。与前生起无二而安住。
"扎吽邦吙"（JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ，जः हूँ बं होः，జః హూం బం హోః，融入咒，扎吽邦吙）。以"嗡班札普贝"（OṂ VAJRA PUṢPE，ॐ वज्र पुष्पे，ఓం వజ్ర పుష్పే，金刚花，嗡班札普贝）等直至"夏达阿吽"（ŚABDA ĀḤ HŪṂ，शब्द आः हूँ，శబ్ద ఆః హూం，声音阿吽，夏达阿吽）供养。
以"吉祥金刚空行母"等一偈赞颂。"尊贵金刚瑜伽母请加持我"，以强烈信心恭敬祈请。
尊贵母三处的"嗡阿吽"（OṂ ĀḤ HŪṂ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三字明，嗡阿吽）放射白红蓝三色光明，迎请十方(254)诸佛菩萨的身语意本性白红蓝三色光明，融入三字。三字放出白红蓝三色光明，以相互缠绕方式降下，经由中脉从密处出，融入自身三处。罪障、病魔及一切违缘皆净除。自身身语意三者成为金刚瑜伽母身语意之本性。


 དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་སོར་སྣང་ཡང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ (༢༥༥)ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བརྞ་ནི་ཡེ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡུལ་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པདྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། བར་གྱིས་བྱིན་བརླབ། དྭངས་ཤིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཆབ་མཆོག་འདི་དག །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཆབ་དང་ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ་དང་པཱདྱཾ་སྦྱར། (༢༥༦)མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས། །བདག་གི་ས་དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །སྔགས་གོང་མ་ལྟར་ལ། བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲོ་ན། ཡང་དག་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གི །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་པདྨ་ཕྱུང་། །མེ་ཏོག་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྣམ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ཅིང་། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡི། །ངེས་པར་བསྲེགས་པ་དེ་ཡི་སྤོས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །དྷཱུ་པེ༴ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ། །མར་མེ་འབར་བའི་ཡང་དག་འོད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (༢༥༧)ལ་དབུལ་བྱ། །དཱི་པཾ༴ །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁར་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སད་པ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱུག་པ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །གནྡྷེ༴ །འདིར་ནི་གང་དང་གང་ལོངས་སྤྱོད། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བརྟན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །བཟའ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱ། །ནཻ་བིདྱ༴ །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཞུགས་པ་ལ་སོགས་རིམ་ལས་བྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གཞོམ་མེད་སྒྲ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཚང་བར་བརྗོད། སྲབ་འཇམ་ཡངས་པ་སོགས་ཀྱིས་གོས་ཟུང་འབུལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ (༢༥༨)ཨཱཿརྣམས་སྤྲོས་པ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཱི་ི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་ཏུ། བཾ་སེ། མྲྀ་དཾ་གེ །མུ་ར་ཛེ། ཧཱ་སྱ། ལཱ་སྱ། གཱི་ཏཱི། ནྀྲ་ཏི། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། རཱུ་པ། ར་ས། སྤརྴེ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛི་ཱི། ཞེས་སྦྱར་བས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ།

金刚瑜伽母修法仪轨（续）
如此，胜乐轮与金刚瑜伽母虽然各自显现，但方便智慧不可分，成为同一本性。在一心专注于三摩地并了知一切如幻的状态中，念诵：
"嗡嗡嗡萨尔瓦布达(255)达基尼耶班札瓦尔那尼耶班札拜若扎尼耶吽吽吽啪啪啪梭哈"（OṂ OṂ OṂ SARVA BUDDHA ḌĀKINĪYAI VAJRA VARṆANĪYAI VAJRA VAIROCANĪYAI HŪṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ PHAṬ SVĀHĀ，ॐ ॐ ॐ सर्व बुद्ध डाकिनीयै वज्र वर्णनीयै वज्र वैरोचनीयै हूँ हूँ हूँ फट् फट् फट् स्वाहा，ఓం ఓం ఓం సర్వ బుద్ధ డాకినీయై వజ్ర వర్ణనీయై వజ్ర వైరోచనీయై హూం హూం హూం ఫట్ ఫట్ ఫట్ స్వాహా，诸佛空行金刚色金刚毗卢遮那吽啪梭哈，嗡嗡嗡萨尔瓦布达达基尼耶班札瓦尔那尼耶班札拜若扎尼耶吽吽吽啪啪啪梭哈）
尽力念诵。净化供品。从空性中从"嗡阿吽"（OṂ ĀḤ HŪṂ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三字明，嗡阿吽）产生的金刚供云，生起无漏之乐，无有地时限制，充满无边虚空而成。"嗡班札阿岗梭哈"（OṂ VAJRA ARGHAṂ SVĀHĀ，ॐ वज्र अर्घं स्वाहा，ఓం వజ్ర అర్ఘం స్వాహా，金刚净水供，嗡班札阿岗梭哈）、"巴迪央"（PĀDYAṂ，पाद्यं，పాద్యం，足水，巴迪央）、"嗡班札普贝阿吽"（OṂ VAJRA PUṢPE ĀḤ HŪṂ，ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం，金刚花阿吽，嗡班札普贝阿吽）直至"夏达阿吽"（ŚABDA ĀḤ HŪṂ，शब्द आः हूँ，శబ్ద ఆః హూం，声音阿吽，夏达阿吽）加持。
"清净无垢悦意之，
咒语净水最胜供，
以最胜信献于您，
请随意愿而受用。"
"嗡室利班札约吉尼萨巴利瓦拉阿岗巴迪查吽梭哈"（OṂ ŚRĪ VAJRA YOGINĪ SAPARIVĀRA ARGHAṂ PRATĪCCHA HŪṂ SVĀHĀ，ॐ श्री वज्र योगिनी सपरिवार अर्घं प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，ఓం శ్రీ వజ్ర యోగినీ సపరివార అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ హూం స్వాహా，吉祥金刚瑜伽女眷属受净水供吽梭哈，嗡室利班札约吉尼萨巴利瓦拉阿岗巴迪查吽梭哈）。同样，在净水和阿岗的位置上，替换为足水和巴迪央。(256)
"鲜花与香和灯明，
香水与食及音乐，
我以敬信献于您，
受用后请喜悦我。"
咒语如上，从"班札普贝"（VAJRA PUṢPE，वज्र पुष्पे，వజ్ర పుష్పే，金刚花，班札普贝）至"夏达阿吽"（ŚABDA ĀḤ HŪṂ，शब्द आः हूँ，శబ్ద ఆః హూం，声音阿吽，夏达阿吽）。若详细：
"真实欢喜之花朵，
金刚日轮莲花生，
以花供养于自性，
三金刚本性最胜。"
"嗡班札普贝阿吽"（OṂ VAJRA PUṢPE ĀḤ HŪṂ，ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం，金刚花阿吽，嗡班札普贝阿吽）。
"非是分别境界中，
脐中拙火燃烧之，
确定焚烧彼香供，
献于意金刚尊前。"
"杜贝"（DHŪPE，धूपे，ధూపే，香供，杜贝）。
"从字吽中真实生，
咒语光明极明亮，
燃烧灯明真实光，
献于意金刚(257)尊前。"
"迪班"（DĪPAṂ，दीपं，దీపం，灯供，迪班）。
"大乐虚空中安住，
菩提觉醒之心智，
以此涂香之供养，
献于意金刚尊前。"
"根德"（GANDHE，गन्धे，గన్ధే，涂香，根德）。
"此中享用任何境，
诸根皆得真实坚，
彼等一切意金刚，
食品供养而敬献。"
"内维迪"（NAIVEDYA，नैवेद्य，నైవేద్య，食供，内维迪）。
"金刚莲花真实合，
融入等次第而生，
瑜伽士之不坏声，
献于意金刚尊前。"
"嗡班札夏达阿吽"（OṂ VAJRA ŚABDA ĀḤ HŪṂ，ॐ वज्र शब्द आः हूँ，ఓం వజ్ర శబ్ద ఆః హూం，金刚声阿吽，嗡班札夏达阿吽）。完整诵出。
以轻柔宽大等双重衣物供养。从自心生起"阿阿伊伊乌乌里里里里诶爱哦奥昂(258)阿"（A Ā I Ī U Ū Ṛ Ṝ Ḷ Ḹ E AI O AU AṂ ĀḤ，अ आ इ ई उ ऊ ऋ ॠ ऌ ॡ ए ऐ ओ औ अं आः，అ ఆ ఇ ఈ ఉ ఊ ఋ ౠ ఌ ౡ ఏ ఐ ఓ ఔ అం ఆః，十六梵文元音字，阿阿伊伊乌乌里里里里诶爱哦奥昂阿）等字放射，化为十六位供养天女充满虚空。
"嗡维那班札吽吽啪"（OṂ VĪṆĀ VAJRA HŪṂ HŪṂ PHAṬ，ॐ वीणा वज्र हूँ हूँ फट्，ఓం వీణా వజ్ర హూం హూం ఫట్，琵琶金刚吽吽啪，嗡维那班札吽吽啪）。
同样："班姆塞"（BAṂ SE，बं से，బం సే，笙，班姆塞）、"姆里当格"（MṚDAṂGE，मृदंगे，మృదంగే，鼓，姆里当格）、"木拉杰"（MURAJE，मुरजे，ముರజే，锣鼓，木拉杰）、"哈斯"（HĀSYA，हास्य，హాస్య，笑，哈斯）、"拉斯"（LĀSYA，लास्य，లాస్య，舞，拉斯）、"给提"（GĪTĪ，गीती，గీతీ，歌，给提）、"尼日提"（NṚTI，नृति，నృతి，舞蹈，尼日提）、"普贝"（PUṢPE，पुष्पे，పుష్పే，花，普贝）、"杜贝"（DHŪPE，धूपे，ధూపే，香，杜贝）、"阿洛克"（ĀLOKE，आलोके，ఆలోకే，灯，阿洛克）、"根德"（GANDHE，गन्धे，గన్ధే，涂香，根德）、"如巴"（RŪPA，रूप，రూప，色，如巴）、"拉萨"（RASA，रस，రస，味，拉萨）、"斯巴尔谢"（SPARŚE，स्पर्शे，స్పర్శే，触，斯巴尔谢）、"达尔玛达图班札尼"（DHARMADHĀTU VAJRIṆĪ，धर्मधातु वज्रिणी，ధర్మధాతు వజ్రిణీ，法界金刚女，达尔玛达图班札尼），如是将十六明妃供养。
十方一切时处的色声香味等。


 །རེག་བྱ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །སྔགས་མཐར། རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞིང་འདིར་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་ (༢༥༩)རེ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་འབུལ། །སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ༴ །ནང་མཆོད་བྱིན་བརླབས་ལ་ཐིགས་གཏོར་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏག་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ། །རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བའི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་ཡི་དམ་ལྷ། །བར་སྣང་ཁྱབ་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བ། །ས་གཞི་ཁྱབ་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །སྐྱེ་བཞི་ལམ་རྒྱུད་ལྔས་བསྡུས་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །སླར་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་མྱང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་་བཛྲ་ (༢༦༠)སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་གཞན་ནས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་རྐང་བརྒྱད་ནི་རོལ་མོ་དང་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲར་སྦྱར་བས། ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། །གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡུམ་རིགས་མ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་མ་མི་ཕམ་དབང་མཛད་གཞན་མི་རྒྱལ། །སྤྱན་འཕྲུལ་དུག་སྐེམ་དྲག་མོ་ཁྲོ་མོ་མཆེ་གཙིགས་མ། །སྐྲག་བྱེད་གསོད་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་རྣམ་རྒྱལ་གཞན་ལས་ (༢༦༡)རྒྱལ། །རྨུགས་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོར་འདུད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བར་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་འབྱུང་བཞི་འཕྲོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ལྡན། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྡུད་མཛད་མ། །རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

金刚瑜伽母修法仪轨（续）
"一切殊胜妙触境，
以信心意献尊母，
祈请受纳赐无上，
最胜成就我敬祈。"
咒语后："如巴夏达根德拉萨斯巴尔谢巴迪查梭哈"（RŪPA ŚABDA GANDHE RASA SPARŚE PRATĪCCHA SVĀHĀ，रूप शब्द गन्धे रस स्पर्शे प्रतीच्छ स्वाहा，రూప శబ్ద గన్ధే రస స్పర్శే ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，色声香味触受用吉祥，如巴夏达根德拉萨斯巴尔谢巴迪查梭哈）。
"此土七宝严，
智者遍充满，
为赐所求果，
日(259)日智者献。"
"萨普塔玛哈拉特那"（SAPTA MAHĀ RATNA，सप्त महा रत्न，సప్త మహా రత్న，七大宝，萨普塔玛哈拉特那）。
加持内供并作滴洒供养，在"嗡嗡嗡"后加三字，念诵：
"诸佛之母尊贵空行母，
五部空行口中嗡阿吽，
金刚持等遍满虚空界，
根传上师口中嗡阿吽，
胜乐轮等一切本尊众，
遍满空际口中嗡阿吽，
玛护双尊誓约护法众，
遍满大地口中嗡阿吽，
四生五道所摄诸有情，
明现瑜伽女口嗡阿吽。"
再以三字品尝甘露。"嗡萨尔瓦塔塔嘎塔阿努拉嘎那班札(260)萨瓦瓦阿特玛柯杭"（OṂ SARVA TATHĀGATA ANURĀGAṆA VAJRA SVABHĀVA ĀTMAKO'HAṂ，ॐ सर्व तथागत अनुरागण वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత అనురాగణ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోऽహం，一切如来爱乐金刚自性我，嗡萨尔瓦塔塔嘎塔阿努拉嘎那班札萨瓦瓦阿特玛柯杭）。
"此中无始中终，
无有寂灭涅槃，
无我亦无他者，
此即最胜大乐。"
如是义理中等持者进行供养。若欲广泛供养，可从其他类似经典中摘取。
然后，八句赞颂配以乐器和铃铛之声：
"嗡，世尊母金刚亥母圣者，
他人不胜三世母明妃，
自在鬼魔怖畏除金刚，
金刚座母不败胜诸敌，
幻眼枯毒猛烈忿露牙，
令畏令杀令摧胜一切，
令昏令痴令僵金刚母，
瑜伽大尊欲自在空敬。"
(261)"吽吽啪"（HŪṂ HŪṂ PHAṬ，हूँ हूँ फट्，హూం హూం ఫట్，金刚降魔，吽吽啪）。
以及"吉祥金刚空行母"等一偈。
"所有金刚空行母，
断除分别缚束缚，
善入世间诸事业，
彼等一切敬礼赞。"

"脐中安住四大放，
具足法性受用圆，
摄集一切空行母，
敬礼尊贵金刚母。"


 །ཅེས་པ་ཙམ་མམ་ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཇོའོ་རྗེས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་འདི། ཧྲཱིཿལས་གྱུར་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ནི། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །མཁའ་ (༢༦༢)ལ་དྲི་མེད་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ལང་མཚོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ལ། །བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཕྱིར། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ལྟར་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །མ་རིག་གཉིད་ལས་སད་མཛད་ཕྱིར། །གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག །བདེ་དང་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐུགས། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར་ཞབས་གཉིས་ནི། །རྒྱབ་ནས་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་བཀལ། །འགྲོ་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཡངས། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་སྨད་རུས་པའི་རྒྱན་དང་བཅས། །ཆགས་ཤིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར། །མ་རིག་རྩད་ནས་གཅོད་ (༢༦༣)པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་མཁའ་ལ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགྱེས་མཛད་ཕྱིར། །ཞལ་ནི་འཛུམ་ཁྲོ་དག་དང་ལྡན། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། །སྤྱན་གསུམ་མཁའ་ལ་དྲག་ཏུ་གཟིགས། །སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ཤིན་ཏུ་གནག །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྙིལ་བའི་ཕྱིར། །རུས་བཅས་ལྕང་ལོས་སྐུ་བསྟོད་ནོན། །སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །འགྱིང་ཚུལ་དར་གྱིས་ཅོད་པན་མཛེས། ། (༢༦༤)ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། །དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་དཔུང་རྒྱན་དང་། །མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རྒྱན་རྣམས་ནི། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རབ་ཏུ་སྤྲས། །རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཕྱིར་མི་མགོའི་ཕྲེང་། །བརྒྱ་ཕྱེད་དག་གིས་ག་ཤལ་བྱས། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར། །མེ་རི་དཀར་པོའི་གསེབ་ན་བཞུགས། །སྒྱུ་མའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །འཇའ་འོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དད་བརྩོན་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས། །མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཡང་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ནི། །འདྲེན་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ (༢༦༥)བཞུགས་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །བེམ་རིག་བྲལ་ཚེ་བར་གཅོད་མེད་པ་རུ། །ཡང་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཅེས་བསྟོད་སླར་ཡང་། རྒྱལ་བ་རྒྱལ་མཚོའི་ཡུམ་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་མ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་དངོས། །ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། །ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནས་སོ་སོར་བཤགས། །ཡི་རང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བླ་མེད་ཐེག་པར་བདག་གིས་སེམས་ (༢༦༦)བསྐྱེད་དོ།

金刚空行母修法仪轨（续）
仅此而已，或者如有能力和兴趣，可诵此觉沃尊者所作赞颂：
"从舍（HRĪḤ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍）字所变空行母，
为除烦恼众热恼，
虚(262)空清净莲月上，
青春极为妙美丽，
犹如十六岁形相，
不为轮回过失染，
如秋月色光芒射，
为唤无明睡醒故，
空响吽啪（HŪṂ PHAṬ，हूँ फट्，హూం ఫట్，降伏咒，吽啪）声发出，
乐空双运俱生性，
无二双运之心意，
为行空行两足故，
从后盘于两肩上，
为引众生空行故，
密处盛开极广阔，
方便智慧无二故，
下身骨饰为庄严，
贪爱增长乐相故，
身肉丰盈乳峰隆，
为从根本断(263)无明，
右手举持弯刀空，
为令无二甘露滴，
左手持执头盖天，
为喜欢利众生故，
面带微笑忿容相，
为见十方诸佛故，
三目紧盯向空中，
为圆满具足五身，
顶饰五个干骷髅，
为法性无有变故，
浓青头发极黝黑，
为摧烦恼习气故，
骨链卷发覆胸饰，
为具妖艳之姿故，
丝质华丽顶冠饰，
(264)为以功德皆庄严，
头饰耳环肩饰及，
颈饰璎珞及半圈，
手镯足镯诸饰品，
皆以珍宝极严饰，
为断分别人头鬘，
五十串成胸骨饰，
为烧烦恼薪柴故，
安住白色火山中，
为具幻化之义故，
虹光众聚遍围绕，
空行母前礼赞敬。
若具信精进誓约，
供赞祈求得安立，
于真实空行处所，
敬礼引导赞汝尊。
前方虚空汝天母(265)安住，
加持我之身语意三者，
躯识分离时无有障碍，
请导真实空行之处所。"
如是赞颂，再次：
"胜海佛母世尊母，
法界般若彼岸体，
无漏乐空俱生身，
金刚尊母足敬礼。
外内密供云海献，
一切过失深悔罪，
随喜劝请转法轮，
恒住祈求善回向。
直至菩提皈依汝，
无上乘中我发(266)心。"


 །དབང་བཞི་མནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལམ་ལ་གནས། །བྱིན་རླབས་རྒྱུད་སྦྱངས་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སློབ། །ངོ་མཚར་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་རོལ་པ་སོགས། །མཐའ་དག་ལམ་རྣམས་བདག་གིས་བསྟེན་པར་བགྱི། །ཏིང་འཛིན་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །ཕོ་ཉ་གསུམ་འདུས་གྲུབ་པ་བརྒྱད་སོགས་ཐོབ། །འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཚེ་འདིར་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལག་མཐིལ་གཡོན་པར་བཞག །གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཛི༚་ཁཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ (༢༦༧)ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་དགྱེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་གསུམ་མ་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་ཕྲིན་བཅོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། འདིར་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་གཏོར་འབུལ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ཡང་སྤྲོ་ན་བྱས་ལ། གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས།། །། (༢༦༨) (༢༦༩)ཤངས་ལུགས་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་འདོན་འགྲིགས་བལྟས་མཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། །། (༢༧༠)ན་མོ་གུ་རུ་བཱ་ར་ཧཱི་ཡཻ། སྟེགས་བུ་གཙང་མར་བའི་རྣམ་ལྔས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་མཐར་རེ་ཁཱ་དཀར་པོ་གཉིས་རིམ་དུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་མེ་ལོང་ལ་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་བཞིན་ཏུ་ཆང་གིས་བྱུགས་ཤིང་སིནྡྷཱུ་ར་བརྡལ་བར་གསེར་གྱི་སྨྱུ་གུ་ལག་གཡོན་པར་ཐོགས་སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་པས་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་དབུས་སུ་བྃ་ལ་ཨོཾ་གསུམ་མས་བསྐོར་བའི་མཐའ་ (༢༧༡)མར་ཨཱཿཡིག་བདུན། ཟུར་དྲུག་ལ་གོ་ཆའི་སྔགས། ལོགས་དྲུག་ཏུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དྲུག་བྲི། སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད། རྒྱུན་ཏུ་བྱེད་ན་རས་བྲིས་སྟབས་བདེ་ཞིང་། མེ་ལོང་འབྲི་སྤྱད་གསེར་སྨྱུག་སོགས་མ་འབྱོར་ན་དེར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་རྡུལ་ཚོན་གང་ཡང་མི་འབྱོ་བའི་སྐབས་སུ་ནི་མཎྜལ་ལ་ལག་མཆོད་ཆང་གིས་མཚོན་བྱེད་བྲིས་ཏེ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཆོག་གོ །

金刚空行母修法仪轨（续）
"四灌顶受守誓道，
加持净相修二次，
三种稀有行游戏，
一切诸道我依止。
禅定稳固事业成，
三使融合得八成，
具足利众力能故，
愿此生证胜乐尊。"
如是诵毕。将各种食饮的食子置于左手掌心，以右手拇指和无名指持握后清净加持：
从空性中，白色"阿"（A，अ，అ，梵文元音，阿）字变成头骨碗，外白内红，宽大广阔，其中有"吽卜隆嗡吉康"（HŪṂ BHRŪṂ OṂ JIḤ KHAṂ，हूँ भ्रूं ॐ जिः खं，హూం భ్రూం ఓం జిః ఖం，五甘露，吽卜隆嗡吉康）标记的五肉五甘露充满。"嗡(267)阿吽"（OṂ ĀḤ HŪṂ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三字明，嗡阿吽）三遍。
变成三昧耶甘露。"嗡阿吽"（OṂ ĀḤ HŪṂ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三字明，嗡阿吽）三遍。
变成智慧甘露大海。尊贵母及眷属以舌光吸管吸饮，以无漏之乐而欢喜。以三次"嗡嗡嗡阿吽"（OṂ OṂ OṂ ĀḤ HŪṂ，ॐ ॐ ॐ आः हूँ，ఓం ఓం ఓం ఆః హూం，三嗡阿吽，嗡嗡嗡阿吽）供养。以"阿岗"（ARGHAṂ，अर्घं，అర్ఘం，净水，阿岗）等供养。以"吉祥金刚空行母"等赞颂。
"祈受此供食子"等，如常进行事业委托。在此若有意乐，可做速疾智慧护法的食子供养及空行总食子供养，然后送食子于净处。
(268)(269)
香巴噶举空行红母十日供养仪轨念诵次第
(270)南无咕噜瓦拉嚕耶（NAMO GURU VĀRAHĪYAI，नमो गुरु वारहीयै，నమో గురు వారహీయై，顶礼上师金刚亥母，南无咕噜瓦拉嚕耶）
在清洁台座上涂五净牛产品，其上画红色法源曼荼罗两重叠加，外围以白色线条两层环绕，中心标有金刚杵，上置五堆花朵。在上面的小座上，一边诵"苏母巴尼"（SUMBHANI，सुम्भनि，సుమ్భని，降伏，苏母巴尼）咒一边用酒涂抹镜子并涂上红粉，左手持金笔，一边念诵心咒一边在叠加的双法源中央画"邦"（BAṂ，बं，బం，种子字，邦）字，周围以三个"嗡"（OṂ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字环绕，外(271)圈写七个"阿"（ĀḤ，आः，ఆః，种子字，阿）字，六角处写护甲咒，六边写六种喜爱交缠，上置七堆花朵。
若常修，可用布画方便，若无镜子、书写工具和金笔等物，仅作观想亦可。在无法获得曼荼罗布画或粉坛的情况下，可在曼荼罗盘上以手供酒作为象征，置放谷物堆即可。
;


གང་ལྟར་དེའི་མདུན་ཏུ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པ་གང་འབྱོར་གཡོན་བསྐོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད། གཡས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར། (༢༧༢)གཡོན་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་དང་སྤྱི་གཏོར་གཉིས་བཤམས། རང་གི་མདུན་ཏུ་ནང་མཆོད་སྔོན་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ། སྔོན་གཏོར་སུམྦྷ་ནི་ས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ། ཕཻ༚་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟཾྭ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་མགྲོན་འགུགས། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སོགས། ལན་གསུམ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡའི་བར། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །གསང་སྤྱོད་དོན་ཏུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སུམྦྷ་ནི་ས་བགེགས་བསྐྲད། གནས་ཡོ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ (༢༧༣)རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡུལ་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤཔྡའི་བར། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སཱུ་ར་སཱུ་ར། ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བ་རྟ་ཡ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་་ཁཾ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ། སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་སམ། བདེ་མཆོག་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་དུ་བྱ། བསྡུ་ན། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཡིག་བདུན་ (༢༧༤)བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས། དེ་ནས་ནང་མཆོད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཛི༚་ཁཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པར་གསལ། ནང་མཆོད་ཐིག་ལེ་དབུས་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཀོད་དེ། ཨོཾ་བྃ། ཧྃ་བྃ། ཧྲཱི༚་མཾ། ཧྲཱི༚་ཧྲཱི༚། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ལག་པའི་ (༢༧༥)འབྱུང་བ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏུ་བྱིན་རླབས། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལག་པར་ཐིམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་རམ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་་ཁཾ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཁྲིག་མ་ནས་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་ཞིང་རྒྱུ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་མི་རོའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་བྃ་ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལི་ཁྲིའི་མདངས་ཅན། དམར་ཞིང་བཀྲ་བའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ་བ། མཆེ་བའི་སྨྱུ་གུ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་ཡིད་ཙམ་བསྡུས་པ་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན། གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་རྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་བརླ་དང་སྐྱེ་གནས་ (༢༧༦)ནུ་འབུར་མཐོ་ལ་རྒྱས་པ། གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་སྟོད་ཁེབས་ཤིང་མཛེས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་མཐུར་དུ་བསྣུན་ཅིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་དུ་བཟུང་བ་ལ་ཞལ་རས་ཕྱོགས་པས་བདེ་བའི་རྒྱུན་གསོལ་བ། གྲུ་མོ་གཡོན་པར་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊཱྭྃ་ག་དཀར་པོ་འཆང་བ།

香巴噶举空行红母十日供养仪轨念诵次第（续）
在其前方摆放用九种上等食物制作的食子、净水与受用水等供品，按照逆时针方向以法源形式摆设各种供养品。右侧摆放能获得的荟供物品。(272)左侧摆放护法神总供食子二者。自己前方摆放内供、先供等所需用品，将先供用"苏母巴尼"（SUMBHANI，सुम्भनि，సుమ్భని，降伏，苏母巴尼）咒清净，用"萨瓦瓦"（SVABHĀVA，स्वभाव，స్వభావ，自性，萨瓦瓦）咒清净，以"嗡阿吽哈吙舍"（OṂ ĀḤ HŪṂ HA HOḤ HRĪḤ，ॐ आः हूँ ह होः ह्रीः，ఓం ఆః హూం హ హోః హ్రీః，六字加持明，嗡阿吽哈吙舍）加持。
"呸班札阿拉里吙"（PHAṬ VAJRA ĀRALĪ HOḤ，फट् वज्र आरली होः，ఫట్ వజ్ర ఆరలీ హోః，啪金刚铃吙，呸班札阿拉里吙）。"扎吽邦吙"（JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ，जः हूँ बं होः，జః హూం బం హోః，融入咒，扎吽邦吙）。"班札达基尼萨玛雅斯敦德夏吙"（VAJRA ḌĀKINĪ SAMAYASTAṂ DṚŚYA HOḤ，वज्र डाकिनी समयस्तं दृश्य होः，వజ్ర డాకినీ సమయస్తం దృశ్య హోః，金刚空行三昧耶见汝吙，班札达基尼萨玛雅斯敦德夏吙）邀请客人。
"嗡卡卡卡嚕卡嚕"（OṂ KHA KHA KHĀHI KHĀHI，ॐ ख ख खाहि खाहि，ఓం ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，食用明咒，嗡卡卡卡嚕卡嚕）等三遍。从"阿岗"（ARGHAṂ，अर्घं，అర్ఘం，净水，阿岗）到"夏达"（ŚABDA，शब्द，శబ్ద，声，夏达）。
"凡居此处天与龙，
夜叉罗刹或余众，
为作秘密行供故，
奉献食子请享用，
瑜伽行者我等"
等事业托付。用"苏母巴尼"（SUMBHANI，सुम्भनि，సుమ్భని，降伏，苏母巴尼）咒驱除障碍。净化处所与用品。从空性中，从"吽"（HŪṂ，हूँ，హూం，种子字，吽）字生出的护轮内，由"卜隆"（BHRŪṂ，भ्रूं，భ్రూం，种子字，卜隆）字化现具足一切(273)特征的宫殿内，从"嗡阿吽"（OṂ ĀḤ HŪṂ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三字明，嗡阿吽）生起金刚供养云聚，生起无漏之乐，无有时空限制地充满无边虚空。
"嗡班札阿岗梭哈"（OṂ VAJRA ARGHAṂ SVĀHĀ，ॐ वज्र अर्घं स्वाहा，ఓం వజ్ర అర్ఘం స్వాహా，金刚净水供吉祥，嗡班札阿岗梭哈）。"巴迪央"（PĀDYAṂ，पाद्यं，పాద్యం，足水，巴迪央）。"嗡班札普贝阿吽"（OṂ VAJRA PUṢPE ĀḤ HŪṂ，ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం，金刚花阿吽，嗡班札普贝阿吽）直至"夏达"（ŚABDA，शब्द，శబ్ద，声，夏达）。
"嗡萨尔瓦比德普拉普拉，苏拉苏拉，阿瓦尔塔雅阿瓦尔塔雅吙"（OṂ SARVA VID PŪRA PŪRA, SŪRA SŪRA, ĀVARTAYA ĀVARTAYA HOḤ，ॐ सर्व विद् पूर पूर, सूर सूर, आवर्तय आवर्तय होः，ఓం సర్వ విద్ పూర పూర, సూర సూర, ఆవర్తయ ఆవర్తయ హోః，一切遍知充满英勇旋转吙，嗡萨尔瓦比德普拉普拉，苏拉苏拉，阿瓦尔塔雅阿瓦尔塔雅吙）。"嗡班札萨帕拉纳康"（OṂ VAJRA SPHARAṆA KHAṂ，ॐ वज्र स्फरण खं，ఓం వజ్ర స్ఫరణ ఖం，金刚遍满空，嗡班札萨帕拉纳康）加持。
"皈依佛法僧"等皈依发心三遍。修持"愿诸众生安乐"等四无量心。然后若广修，则按五部续主要修法或胜乐自生起念诵直到收摄起身。若简修，则：刹那间自身变为吉祥胜乐轮俱生身。念诵七字(274)百遍左右。
然后清净加持内供：从空性中，白色"阿"（A，अ，అ，梵文元音，阿）字变成头骨碗，外白内红，宽大广阔，其中有"吽卜隆嗡吉康"（HŪṂ BHRŪṂ OṂ JIḤ KHAṂ，हूँ भ्रूं ॐ जिः खं，హూం భ్రూం ఓం జిః ఖం，五甘露，吽卜隆嗡吉康）标记的五肉五甘露充满。"嗡阿吽"（OṂ ĀḤ HŪṂ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三字明，嗡阿吽）三遍。变成三昧耶甘露。"嗡阿吽"（OṂ ĀḤ HŪṂ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三字明，嗡阿吽）三遍。变成智慧甘露大海。
左手掌心明观五瓣莲花，将内供甘露滴置于中央和花瓣上，以逆时针方向摆放："嗡邦"（OṂ BAṂ，ॐ बं，ఓం బం，嗡邦种子字，嗡邦）、"亨邦"（HAṂ BAṂ，हं बं，హం బం，亨邦种子字，亨邦）、"舍芒"（HRĪḤ MAṂ，ह्रीः मं，హ్రీః మం，舍芒种子字，舍芒）、"舍舍"（HRĪḤ HRĪḤ，ह्रीः ह्रीः，హ్రీః హ్రీః，舍舍种子字，舍舍）、"吽吽啪啪"（HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ，हूँ हूँ फट् फट्，హూం హూం ఫట్ ఫట్，吽吽啪啪种子字，吽吽啪啪），这些种子字完全变化，化为六位护甲勇母身。
"嗡班札普贝"（OṂ VAJRA PUṢPE，ॐ वज्र पुष्पे，ఓం వజ్ర పుష్పే，金刚花，嗡班札普贝）等，以三字明献内供。加持手中(275)五大元素为五部本性。本尊众融化为光明，融入手中。
如常加持供品，或仅念诵："嗡班札萨帕拉纳康"（OṂ VAJRA SPHARAṆA KHAṂ，ॐ वज्र स्फरण खं，ఓం వజ్ర స్ఫరణ ఖం，金刚遍满空，嗡班札萨帕拉纳康），以意加持。
左手手腕处显现双重法源坛城，外白内红，在乐空显现运行的中央有莲花、日轮、人尸座垫，其上有红色"邦"（BAṂ，बं，బం，种子字，邦）字，完全变化为金刚瑜伽母，具朱砂般红色，三目红艳闪动，尖牙微露，略皱眉头，显现忿怒之相。正值青春年华，腰肢纤细，大腿和密处(276)乳峰高耸丰满。裸身，散发披垂覆盖上身，美丽动人。右手持金刚杵向下按，左手持血盖头骨，面朝向上方饮用乐流，左臂持象征方便本性的白色天杖。


 གྲུ་མོ་གཡོན་པར་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊཱྭྃ་ག་དཀར་པོ་འཆང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་མི་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་ཤིང་གཡོན་ཕྲག་པར་བཀལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ (༢༧༧)སྭཱ་ཧཱ། པཱདྱཾ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡུམ་རིགས་མ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་མ་མི་ཕམ་དབང་མཛད་གཞན་མི་རྒྱལ། །སྤྱན་འཕྲུལ་དུག་སྐེམ་དྲག་མོ་ཁྲོ་མོ་མཆེ་གཙིགས་མ། །སྐྲག་བྱེད་གསོད་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་རྣམ་རྒྱལ་གཞན་ལས་རྒྱལ། །རྨུགས་མེད་རྨོངས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོར་འདུད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྟོད། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་ (༢༧༨)མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་འབྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ་དཔྲལ་མཚམས་འཁྱུད་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿ སརྦ་དྷརྨཱཿ ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ལུགས་འདི་ལ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཆང་མཆོད་དམ་ཕྱག་མཆོད་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་ནི། ཀཱ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྗོད་བཞིན་ཏུ་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་རིམ་གཡོན་ཏུ་འབྲི་ཚུལ་བྱ། ཐོད་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཆང་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུར་དམར་ཧྲམ་མེར་གསལ་བའི་སྟེང་དུ། བྃ་ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ (༢༧༩)ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལི་ཁྲིའི་མདངས་ཅན། དམར་ཞིང་བཀྲ་བའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ་བ། མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་ཡིད་ཙམ་བསྡུས་པ་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན། གཞོན་ནུ་མ་ལང་ཚོ་ལ་བབས་པ་སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་བརླ་དང་སྐྱེ་གནས་ནུ་བུར་མཐོ་ལ་རྒྱས་པ། གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་སྟོད་ཁེབས་ཤིང་མཛེས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་མཐུར་དུ་བསྣུན་ཅིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་དུ་བཟུང་བ་ལ་ཞལ་རས་ཕྱོགས་པས་བདེ་བའི་རྒྱུན་གསོལ་བ། གྲུ་མོ་གཡོན་པར་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊཱྃྭ་ག་དཀར་པོ་འཆང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་ (༢༨༠)ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་མི་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་ཤིང་གཡོན་ཕྲག་པར་བཀལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལ་དོ་ཤལ་རེག་གེ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་རེག་ཏུ་བཏུབས་པ་ལྟ་བུར་གསལ་གདབ། སྐུ་ལུས་དང་སྔགས་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བྱོན། ཁྱད་པར་བྷ་ག་ནས་རང་བྱུང་བྱང་སེམས་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་བབས་པས་ཐོད་ (༢༨༡)པ་ཁེངས་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར་ལྷ་དང་སྔགས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཏུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པ་ཁེངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་གསུམ་མ་སོ་སོར་བརྗོད་ལ་འདོན་སྒོམ་དང་མཐུན་པའི་ཐིགས་གཏོར་བྱ་བཞིན་ཏུ།

香巴噶举空行红母十日供养仪轨念诵次第（续）
左臂持象征方便本性的白色天杖。头戴五个干骷髅冠饰和五十个湿骷髅项链，以五种骨饰庄严。右足伸展踏于人尸心间，左足盘于肩上。安住于智慧火焰熊熊燃烧的光明中。
自心间化现供养天女众进行供养。"嗡室利班札约吉尼阿岗巴迪查(277)梭哈"（OṂ ŚRĪ VAJRA YOGINĪ ARGHAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ，ॐ श्री वज्र योगिनी अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，ఓం శ్రీ వజ్ర యోగినీ అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，吉祥金刚瑜伽女受净水供吉祥，嗡室利班札约吉尼阿岗巴迪查梭哈）。"巴迪央"（PĀDYAṂ，पाद्यं，పాద్యం，足水，巴迪央）。"班札普贝阿吽"（VAJRA PUṢPE ĀḤ HŪṂ，वज्र पुष्पे आः हूँ，వజ్ర పుష్పే ఆః హూం，金刚花阿吽，班札普贝阿吽）等作外供养，以三字明献内供。
"嗡，世尊母金刚亥母圣者，
他人不胜三世母明妃，
自在鬼魔怖畏除金刚，
金刚座母不败胜诸敌，
幻眼枯毒猛烈忿露牙，
令畏令杀令摧胜一切，
令昏令痴令僵金刚母，
瑜伽大尊欲自在空敬。"
"吽吽啪"（HŪṂ HŪṂ PHAṬ，हूँ हूँ फट्，హూం హూం ఫట్，金刚降魔，吽吽啪）。如是赞颂。
"祈请尊贵金刚瑜伽母(278)赐予一切殊胜与共同成就，尤其请引导至清净空行处。"如是祈愿所求。念诵百字明咒及"因不具足等"的忏悔词，结合额间抱持手印：
"嗡约嘎修达萨尔瓦达尔玛约嘎修多亨"（OṂ YOGA ŚUDDHAḤ SARVA DHARMĀḤ YOGA ŚUDDHO'HAM，ॐ योग शुद्धः सर्व धर्माः योग शुद्धोऽहम्，ఓం యోగ శుద్ధః సర్వ ధర్మాః యోగ శుద్ధోऽహమ్，瑜伽清净一切法瑜伽清净我，嗡约嘎修达萨尔瓦达尔玛约嘎修多亨）。
本尊融化为光明，融入自身。此传承特别的酒供、手供或除一切障碍供：以符合标准的头盖骨盛满酒，一边念诵三个"嗡"（OṂ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字，一边以左手无名指以左旋方式书写两层法源坛城。
头骨碗变成法源宫殿，其中所有酒化为咒语种子字明亮红色，其上有红色"邦"（BAṂ，बं，బం，种子字，邦）字，完全变化(279)为金刚瑜伽母，具朱砂般红色，三目红艳闪动，尖牙微露，略皱眉头，显现忿怒之相。正值青春年华，腰肢纤细，大腿和密处乳峰高耸丰满。裸身，散发披垂覆盖上身，美丽动人。右手持金刚杵向下按，左手持血盖头骨，面朝向上方饮用乐流，左臂持象征方便本性的白色天杖。头戴五个干骷髅冠饰和五十个湿骷髅项链，以五种骨(280)饰庄严。右足伸展踏于人尸心间，左足盘于肩上，安住于智慧火焰熊熊燃烧的光明中。
自心间化现供养天女众进行供养。以"嗡班札普贝"（OṂ VAJRA PUṢPE，ॐ वज्र पुष्पे，ఓం వజ్ర పుష్పే，金刚花，嗡班札普贝）直至"夏达阿吽"（ŚABDA ĀḤ HŪṂ，शब्द आः हूँ，శబ్ద ఆః హూం，声音阿吽，夏达阿吽）供养。
"吉祥金刚空行母，
空行女众轮王尊，
五智三身之本体，
救护众生敬礼赞。"
观想三个"嗡"（OṂ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字种子围绕其项链排列，使之清晰可见如可触摸状。从身体和咒字放射光明甘露，特别从密处流出自性菩提心甘露哗哗流下，充满头(281)骨碗。如是观想并尽力持诵。最后，本尊和咒语融化为甘露本性，充满头骨碗。依次念诵三个"嗡"（OṂ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字，按照诵念观想，同时进行甘露滴洒供养。


 ཨོཾ་གསུམ་མ་སོ་སོར་བརྗོད་ལ་འདོན་སྒོམ་དང་མཐུན་པའི་ཐིགས་གཏོར་བྱ་བཞིན་ཏུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་མཉེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་དགྱེས་པར་གྱུར། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་སང་སང་དག་པར་གྱུར། གནས་ཁང་རྗེ་བཙུན་མས་མེར་གྱིས་ཁེངས་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་གྱུར། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་གསལ་བས་རོལ་པས། (༢༨༢)སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་དང་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་མཎྜལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་ཞིང་རྒྱུ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་མི་རོའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་བྃ་ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལི་ཁྲིའི་མདངས་ཅན། དམར་ཞིང་བཀྲ་བའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ་བ། མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་ཡིད་ཙམ་བསྡུས་པ་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན། གཞོན་ནུ་མ་ལང་ཚོ་ལ་བབས་པ་སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་བརླ་དང་སྐྱེ་གནས་ནུ་འབུར་མཐོ་ལ་རྒྱས་པ། (༢༨༣)གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་བསྟོད་ཁེབས་ཤིང་མཛེས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་མཐུར་དུ་བསྣུན་ཅིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་དུ་བཟུང་བ་ལ་ཞལ་རས་ཕྱོགས་པས་བདེ་བའི་རྒྱུན་གསོལ་བ། གྲུ་མོ་གཡོན་པར་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊཱཾྭ་ག་དཀར་པོ་འཆང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་མི་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་ཤིང་གཡོན་ཕྲག་པར་བཀལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ནས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ (༢༨༤)འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་། ཕཻ༚། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དག་པ་ལས། །ལོངས་སྐུ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་མཛོད་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕེ༚་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟཾྭ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་སོགས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་བྱེ་བ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། བར་ན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། འོག་ཏུ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ (༢༨༥)གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། བར་གྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་གི་འོད་ཟེར་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཕོག །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་བར་གྱུར། ཨོཾ་གསུམ་མ་ཅི་ནུས་བཟླས། མཆོད་པ་རྣམས་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡུལ་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ (༢༨༦)ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱདྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། བར་གྱི་བྱིན་བརླབ།

香巴噶举空行红母十日供养仪轨念诵次第（续）
依次念诵三个"嗡"（OṂ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字，按照诵念观想，同时进行甘露滴洒供养。
上师、本尊、空行、护法等一切欢喜，身语意以无漏之乐而喜悦。自身三处（顶、喉、心）尊贵母众多身形小而肢体完备的无量化身，纷纷融入，使病魔障碍罪业遮蔽、不净等全部清清净净。住所被尊贵母光明充满，咒语声音嗡嗡作响。自身本尊如幻更加明显，(282)身语意三昧耶破损及恶业罪障皆净化，成为乐空俱生。
净化前方曼荼罗：从空性中，在前方虚空中，双重法源坛城，外白内红，在乐空显现运行的中央有莲花、日轮、人尸座垫，其上有红色"邦"（BAṂ，बं，బం，种子字，邦）字，完全变化为金刚瑜伽母，具朱砂般红色，三目红艳闪动，尖牙微露，略皱眉头，显现忿怒之相。正值青春年华，腰肢纤细，大腿和密处乳峰高耸丰满。(283)裸身，散发披垂覆盖上身，美丽动人。右手持金刚杵向下按，左手持血盖头骨，面朝向上方饮用乐流，左臂持象征方便本性的白色天杖。头戴五个干骷髅冠饰和五十个湿骷髅项链，以五种骨印庄严。右足伸展踏于人尸心间，左足盘于肩上，安住于智慧火焰熊熊燃烧的光明中。
从心间放射光明，从乌金净土和空行金刚大城中迎请尊贵金刚瑜伽母及眷属。"班札萨玛扎"（VAJRA SAMĀJAḤ，वज्र समाजः，వజ్ర సమాజః，金刚集会，班札萨玛扎）。(284)于额前旋转烈焰手印。
"呸（PHAṬ，फट्，ఫట్，降魔，呸），
法身离戏清净中，
报身幻化相显现，
空行众会瑜伽母，
从大手印境中起，
为众生利思维已，
刹那之间请降临。"
"呸班札阿拉里吙"（PHAṬ VAJRA ĀRALĪ HOḤ，फट् वज्र आरली होः，ఫట్ వజ్ర ఆరలీ హోః，啪金刚铃吙，呸班札阿拉里吙）。"扎吽邦吙"（JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ，जः हूँ बं होः，జః హూం బం హోః，融入咒，扎吽邦吙）。"班札达基尼萨玛雅斯敦德夏吙"（VAJRA ḌĀKINĪ SAMAYASTAṂ DṚŚYA HOḤ，वज्र डाकिनी समयस्तं दृश्य होः，వజ్ర డాకినీ సమయస్తం దృశ్య హోః，金刚空行三昧耶见汝吙，班札达基尼萨玛雅斯敦德夏吙）。
迎请尊贵空行母与智慧空行五部等四部空行女如微尘数量眷属围绕，上方有根本传承上师，中间有本尊众，下方有速疾智慧护法等海量誓约护法围绕。前方所修观想与之(285)融为一体。"扎吽邦吙"（JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ，जः हूँ बं होः，జః హూం బం హోః，融入咒，扎吽邦吙）。
以"嗡班札普贝"（OṂ VAJRA PUṢPE，ॐ वज्र पुष्पे，ఓం వజ్ర పుష్పే，金刚花，嗡班札普贝）直至"夏达阿吽"（ŚABDA ĀḤ HŪṂ，शब्द आः हूँ，శబ్ద ఆః హూం，声音阿吽，夏达阿吽）作供养。以"吉祥金刚空行母"等一偈赞颂。
"祈请尊贵金刚瑜伽母加持我。"以强烈虔诚祈请，自脐轮"短阿"（A，अ，అ，梵文元音，阿）字光明照耀法源，净化一切习气。尊贵母密处放射光明，照耀自身，净化一切罪障。尽力念诵三个"嗡"（OṂ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字。
加持供品：从空性中，从"嗡阿吽"（OṂ ĀḤ HŪṂ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三字明，嗡阿吽）生起的金刚供养云聚，生起无漏之乐，无有时空限制地充满无边虚空(286)。"嗡班札阿岗梭哈"（OṂ VAJRA ARGHAṂ SVĀHĀ，ॐ वज्र अर्घं स्वाहा，ఓం వజ్ర అర్ఘం స్వాహా，金刚净水供吉祥，嗡班札阿岗梭哈）。"巴迪央"（PĀDYAṂ，पाद्यं，పాద్యం，足水，巴迪央）。"嗡班札普贝阿吽"（OṂ VAJRA PUṢPE ĀḤ HŪṂ，ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం，金刚花阿吽，嗡班札普贝阿吽）直至"夏达阿吽"（ŚABDA ĀḤ HŪṂ，शब्द आः हूँ，శబ్ద ఆః హూం，声音阿吽，夏达阿吽）作加持。


 ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། བར་གྱི་བྱིན་བརླབ། དྭངས་ཤིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཆབ་མཆོག་འདི་དག །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ཏུ་ཡོན་ཆབ་དང་ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ་དང་། པཱདྱཾ་སྦྱར། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས། །བདག་གིས་དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །སྔགས་གོང་ལྟར་ལ། བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡང་དག་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གི །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་པདྨ་ཕྱུང་། ། (༢༨༧)མེ་ཏོག་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྣམ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ཅིང་། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡི། །ངེས་པར་བསྲེགས་པ་དེ་ཡི་སྤོས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །དྷཱུ་པཻ༴ །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ། །མར་མེ་འབར་བའི་ཡང་དག་འོད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །དཱི་པྃ༴ །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁར་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སད་པ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱུག་པ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །གནྡྷེ༴ །འདིར་ནི་གང་དང་གང་ལོངས་སྤྱོད། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་ (༢༨༨)དག་བརྟེན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །བཟའ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱ། །ནཻ་བིདྱེ༴ །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཞུགས་པ་ལ་སོགས་རིམ་ལས་བྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གཞོམ་མེད་སྒྲ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྲབ་འཇམ་ཡངས་པ་སོགས་ཀྱིས་གོས་ཟུང་འབུལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿརྣམས་སྤྲོས་པ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཱི་ི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་ཏུ། བཾ་སེ། མྲྀ་དཾ་གེ། མུ་ར་ཛེ། ཧཱ་སྱ། ལཱ་སྱ། གཱི་ཏཱི། ནྀྲ་ཏཱི། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། རཱུ་པ། ར་ས། སྤརྴེ། དྷརྨ་དྷཱརྟུ་བཛྲི་ཱི། (༢༨༩)ཞེས་སྦྱར་བས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །སྔགས་མཐར། རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞིང་འདིར་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས། །མཁས་པ་བདག་གིས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་འབུལ། །སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ༴ །ནང་མཆོད་བྱིན་བརླབས་ལ་ཐིགས་གཏོར་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ། །རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ (༢༩༠)ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བའི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་ཡི་དམ་ལྷ། །བར་སྣང་ཁྱབ་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བ། །ས་གཞི་ཁྱབ་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །སྐྱེ་བཞི་ལམ་རྒྱུད་ལྔས་བསྡུས་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །སླར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩི་མྱང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་གྱིས་མཆོད། མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་གཞན་ནས་བླང་བར་བྱའོ།

香巴噶举空行红母十日供养仪轨念诵次第（续）
以"嗡班札普贝阿吽"（OṂ VAJRA PUṢPE ĀḤ HŪṂ，ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం，金刚花阿吽，嗡班札普贝阿吽）直至"夏达阿吽"（ŚABDA ĀḤ HŪṂ，शब्द आः हूँ，శబ్ద ఆః హూం，声音阿吽，夏达阿吽）的加持。
"清净无垢悦意之，
殊胜咒语净水供，
以最胜信献于您，
请随意乐而受用。"
"嗡室利班札约吉尼萨帕里瓦拉阿岗巴迪查吽梭哈"（OṂ ŚRĪ VAJRA YOGINĪ SAPARIVĀRA ARGHAṂ PRATĪCCHA HŪṂ SVĀHĀ，ॐ श्री वज्र योगिनी सपरिवार अर्घं प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，ఓం శ్రీ వజ్ర యోగినీ సపరివార అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ హూం స్వాహా，吉祥金刚瑜伽女眷属受净水供吽吉祥，嗡室利班札约吉尼萨帕里瓦拉阿岗巴迪查吽梭哈）。
同样，在净水和"阿岗"（ARGHAṂ，अर्घं，అర్ఘం，净水，阿岗）的位置，分别配以足水和"巴迪央"（PĀDYAṂ，पाद्यं，పాద్యం，足水，巴迪央）。
"鲜花熏香灯明灯，
涂香食品音乐等，
我以信心献于您，
请受用后喜悦我。"
咒语同上，从"班札普贝"（VAJRA PUṢPE，वज्र पुष्पे，వజ్ర పుష్పే，金刚花，班札普贝）到"夏达阿吽"（ŚABDA ĀḤ HŪṂ，शब्द आः हूँ，శబ్ద ఆః హూం，声音阿吽，夏达阿吽）。
"从真正喜悦花中，
生出金刚日莲花，
(287)以花供养于自身，
三金刚性最殊胜。"
"嗡班札普贝阿吽"（OṂ VAJRA PUṢPE ĀḤ HŪṂ，ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం，金刚花阿吽，嗡班札普贝阿吽）。
"非是分别聚境界，
脐间拙火炽燃起，
由其必定所燃香，
献与心金刚本尊。"
"度呗"（DHŪPAI，धूपै，ధూపై，熏香，度呗）。
"从种子吽字正生，
咒语光明极明亮，
灯火焰燃真光明，
献与心金刚本尊。"
"底庞"（DĪPAṂ，दीपं，దీపం，灯，底庞）。
"大乐虚空中安住，
菩提心亦觉醒起，
由彼本质作涂香，
献与心金刚本尊。"
"根德"（GANDHE，गन्धे，గన్ధే，涂香，根德）。
"此处无论何受用，
一切诸根皆(288)依此，
彼等一切心金刚，
以食供养作供养。"
"内威迪"（NAIVEDYE，नैवेद्ये，నైవేద్యే，食供，内威迪）。
"金刚莲花正和合，
由入等次第所生，
瑜伽士之无坏声，
献与心金刚本尊。"
"嗡班札夏达阿吽"（OṂ VAJRA ŚABDA ĀḤ HŪṂ，ॐ वज्र शब्द आः हूँ，ఓం వజ్ర శబ్ద ఆః హూం，金刚声阿吽，嗡班札夏达阿吽）。
献上轻薄柔软宽大等成对衣物。从自心间放出"阿阿伊伊乌乌日日离离诶艾欧奥昂阿"（A Ā I Ī U Ū Ṛ Ṝ Ḷ Ḹ E AI O AU AṂ AḤ，अ आ इ ई उ ऊ ऋ ॠ ऌ ॡ ए ऐ ओ औ अं अः，అ ఆ ఇ ఈ ఉ ఊ ఋ ౠ ఌ ౡ ఏ ఐ ఓ ఔ అం అః，十六元音，阿阿伊伊乌乌日日离离诶艾欧奥昂阿）等，化为十六位供养天女遍满虚空。
"嗡维那班札吽吽啪"（OṂ VĪṆA VAJRA HUṂ HŪṂ PHAṬ，ॐ वीण वज्र हुम् हूँ फट्，ఓం వీణ వజ్ర హుమ్ హూం ఫట్，琵琶金刚吽吽啪，嗡维那班札吽吽啪）。
同样地（依次为）："班瑟"（VAṂŚE，वंशे，వంశే，长笛，班瑟）、"莫丹格"（MṚDAṂGE，मृदंगे，మృదంగే，鼓，莫丹格）、"穆拉杰"（MURAJE，मुरजे，ముरజే，小鼓，穆拉杰）、"哈西"（HĀSYA，हास्य，హాస్య，笑，哈西）、"拉西"（LĀSYA，लास्य，లాస్య，舞，拉西）、"吉提"（GĪTĪ，गीती，గీతీ，歌，吉提）、"尼日提"（NṚTĪ，नृती，నృతీ，舞蹈，尼日提）、"普贝"（PUṢPE，पुष्पे，పుష్పే，花，普贝）、"度呗"（DHUPE，धुपे，ధుపే，香，度呗）、"阿洛给"（ĀLOKE，आलोके，ఆలోకే，灯，阿洛给）、"根德"（GANDHE，गन्धे，గన్ధే，涂香，根德）、"如巴"（RŪPA，रूप，రూప，色，如巴）、"拉萨"（RASA，रस，రస，味，拉萨）、"斯巴谢"（SPARŚE，स्पर्शे，స్పర్శే，触，斯巴谢）、"达尔玛达图班则尼"（DHARMA DHĀTU VAJRIṆI，धर्म धातु वज्रिणी，ధర్మ ధాతు వజ్రిణీ，法界金刚女，达尔玛达图班则尼）。(289)
如是以十六明妃作供养。
"一切方位时中色声香，
味触等一切殊胜妙境，
以信心意献尊贵母前，
请受用赐无上胜成就。"
咒语后："如巴夏达根德拉萨斯巴谢巴迪查吽梭哈"（RŪPA ŚABDA GANDHE RASA SPARŚE PRATĪCCHA HŪṂ SVĀHĀ，रूप शब्द गन्धे रस स्पर्शे प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，రూప శబ్ద గన్ధే రస స్పర్శే ప్రతీచ్ఛ హూం స్వాహా，色声香味触受用吽吉祥，如巴夏达根德拉萨斯巴谢巴迪查吽梭哈）。
"此土七宝严，
智者我充满，
为赐所求果，
日日智者献。"
"萨普塔玛哈拉特那"（SAPTA MAHĀ RATNA，सप्त महा रत्न，సప్త మహా రత్న，七大宝，萨普塔玛哈拉特那）。
加持内供并作滴洒供养，在三个"嗡"（OṂ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）后加三字，念诵：
"诸佛之母尊贵空行母，
五部空行口中嗡阿吽，
金刚持等(290)遍满虚空界，
根传上师口中嗡阿吽，
胜乐轮等一切本尊众，
遍满空际口中嗡阿吽，
玛护双尊誓约护法众，
遍满大地口中嗡阿吽，
四生五道所摄诸有情，
明现瑜伽女口嗡阿吽。"
再以三字品尝甘露。"嗡萨尔瓦塔塔嘎塔阿努拉嘎那班札梭巴瓦阿特玛柯亨"（OṂ SARVA TATHĀGATA ANURĀGAṆA VAJRA SVĀBHĀVA ATMAKO'HAṂ，ॐ सर्व तथागत अनुरागण वज्र स्वाभाव अत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత అనురాగణ వజ్ర స్వాభావ అత్మకోऽహం，一切如来爱乐金刚自性我，嗡萨尔瓦塔塔嘎塔阿努拉嘎那班札梭巴瓦阿特玛柯亨）。
"此中无始中终，
无有寂灭涅槃，
无我亦无他者，
此即最胜大乐。"
如是义理中等持者进行供养。若欲广泛供养，可从其他类似经典中摘取。


 །དེ་ (༢༩༡)ནས་བསྟོད་པ་རྐང་བརྒྱད་ནི་རོལ་མོ་དང་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲར་སྦྱར་བས། ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡུམ་རིག་མ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་གདན་མ་མི་ཕམ་དབང་མཛད་གཞན་མི་རྒྱལ། །སྤྱན་འཕྲུལ་དུག་སྐེམ་དྲག་མོ་ཁྲོ་མོ་མཆེ་གཙིགས་མ། །སྐྲག་བྱེད་གསོད་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་རྣམ་རྒྱལ་གཞན་ལས་རྒྱལ། །རྨུགས་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོར་འདུད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་ (༢༩༢)སྐྱོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཆིངས་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་འབྱུང་བཞི་འཕྲོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ལྡན། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྡུད་མཛད་མ། །རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཁྱེད། །མཁའ་མཉམ་བདེ་རོལ་འགྲོ་བ་ཀུན་བདག་མོ། །ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་དང་ཆགས་པའི་མདངས། མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བ་སྡོམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་དག་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ (༢༩༣)སྟོང་པའི་ཞལ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་སྟོང་པའི་གཟུགས་འཛིན་མ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བ་བདག་པོ་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །རྣམ་དག་སྐུ་ལ་མི་བསྐྱོད་རྟགས་ཀྱིས་མཛེས། །རིགས་དྲུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གོ་ཆར་ལྡན། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ནི་རྣམ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོན་ཞིང་། །འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་ཚངས་པའི་གནས་བཞིར་ལྡན། །བདུད་ལས་མཐར་མཛད་སྤྲུལ་པའི་ཞལ་མངའ་མ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་བཞུགས་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །བེམ་རིག་བྲལ་ཚེ་བར་གཅོད་མེད་ (༢༩༤)པ་རུ། །ཡང་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་དྲངས་སུ་གསོལ། །ཅེས་བསྟོད། སླར་ཡང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡུམ་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་མ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་དངོས། །ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། །ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནས་སོ་སོར་བཤགས། །ཡི་རང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བླ་མེད་ཐེག་པར་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ།

香巴噶举空行红母十日供养仪轨念诵次第（续）
然后(291)八句赞颂，配以乐器和铃铛声：
"嗡，世尊母金刚亥母圣者，
他人不胜三世母明妃，
自在鬼魔怖畏除金刚，
金刚座母不败胜诸敌，
幻眼枯毒猛烈忿露牙，
令畏令杀令摧胜一切，
令昏令痴令僵金刚母，
瑜伽大尊欲自在空敬。"
"吽吽啪"（HŪṂ HŪṂ PHAṬ，हूँ हूँ फट्，హూం హూం ఫట్，金刚降魔，吽吽啪）。
"吉祥金刚空行母，
空行女众轮王尊，
五智三身之本体，
救护众生(292)敬礼赞。
所有金刚空行母，
断除束缚诸分别，
世间事业善引导，
彼等一切敬礼赞。
脐间中央四大流，
具足圆满法报身，
空行女众能摄聚，
尊贵母前敬礼赞。"
如是简单念诵，或若欲广修则念：
"吽（HŪṂ，हूँ，హూం，种子字，吽），
具足吉祥世尊母尊您，
等同虚空乐游众生主，
受用幻化色相贪爱相，
空行网罗摄持敬礼赞。
从清净不动法界体性中，
俱生乐空(293)面相妙显现，
无变乐空形相持有母，
金刚瑜伽女前敬礼赞。
具胜主尊五部手印相，
清净身中不动标记美，
具足六种轮王护甲铠，
一切轮母尊前敬礼赞。
您是清净五蕴示现者，
具足五大清净四梵住，
降魔究竟化身面具母，
胜乐轮王佛母敬礼赞。
前方虚空天女您安住，
加持我之身语意三者，
躯识分离时无有障碍，(294)
请导真实空行之处所。"
如是赞颂，再次：
"胜海佛母世尊母，
法界般若彼岸体，
无漏乐空俱生身，
金刚尊母足敬礼。
外内密供云海献，
一切过失深悔罪，
随喜劝请转法轮，
恒住祈求善回向。
直至菩提皈依汝，
无上乘中我发心。"


 །དབང་བཞི་མནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལམ་ལ་གནས། །བྱིན་རླབས་རྒྱུད་སྦྱངས་ (༢༩༥)རིམ་པ་གཉིས་ལ་སློབ། །ངོ་མཚར་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་རོལ་པ་སོགས། །མཐའ་དག་ལམ་རྣམས་བདག་གིས་བསྟེན་པར་བགྱི། །ཏིང་འཛིན་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །ཕོ་ཉ་གསུམ་འདུས་གྲུབ་པ་བརྒྱད་སོགས་ཐོབ། །འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཚེ་འདིར་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལག་མཐིལ་གཡོན་པར་བཞག །གཡས་པའི་ཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཛི༚་ཁཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་ (༢༩༦)རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་དགྱེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་གསུམ་མ་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་ཕྲིན་བཅོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། འདིར་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་གཏོར་འབུལ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ཡང་སྤྲོ་ན་བྱས་ལ། གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས།། །། (༢༩༧)ཤངས་ལུགས་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་དང་རྗེས་ཆོག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

香巴噶举空行红母十日供养仪轨念诵次第（续）
"四灌顶受守誓道，
加持净相(295)修二次，
三种稀有行游戏，
一切诸道我依止。
禅定稳固事业成，
三使融合得八成，
具足利众力能故，
愿此生证胜乐尊。"
如是诵毕。将各种食饮的食子置于左手掌心，以右手拇指和无名指持握后清净加持：
从空性中，白色"阿"（A，अ，అ，梵文元音，阿）字变成头骨碗，外白内红，宽大广阔，其中有"吽卜隆嗡吉康"（HŪṂ BHRŪṂ OṂ JIḤ KHAṂ，हूँ भ्रूं ॐ जिः खं，హూం భ్రూం ఓం జిః ఖం，五甘露，吽卜隆嗡吉康）标记的五肉五甘露充满。"嗡阿吽"（OṂ ĀḤ HŪṂ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三字明，嗡阿吽）三遍。
变成三昧耶甘露(296)。"嗡阿吽"（OṂ ĀḤ HŪṂ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三字明，嗡阿吽）三遍。变成智慧甘露大海。尊贵母及眷属以舌光吸管吸饮，以无漏之乐而欢喜。以三次"嗡嗡嗡阿吽"（OṂ OṂ OṂ ĀḤ HŪṂ，ॐ ॐ ॐ आः हूँ，ఓం ఓం ఓం ఆః హూం，三嗡阿吽，嗡嗡嗡阿吽）供养。以"阿岗"（ARGHAṂ，अर्घं，అర్ఘం，净水，阿岗）等供养。以"吉祥金刚空行母"等赞颂。
"祈受此供食子"等，如常进行事业委托。在此若有意乐，可做速疾智慧护法的食子供养及空行总食子供养，然后送食子于净处。
(297)
香巴噶举空行白红二尊荟供及结行事业增长仪轨


། །། (༢༩༨)དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། སུམྦྷ་སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ། དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཤ་ལྔ་ (༢༩༩)བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ན་མོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ ། (༣༠༠)ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ༴ །དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་མི་གཡོ་འོག་མིན་ཉམས་དགའི་ཞིང་། །དག་པ་བདེ་སྟོང་མཁའ་སྤྱོད་ན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་གྲགས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཌཱ་ཀིའི་ཞིང་མཆོག་སོ་ས་གླིང་། །སེང་ལྡེང་འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲིང་གཅིག་མ། །མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ཞེས་སུ་གྲགས། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་ (༣༠༡)ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་། །ཞང་ཞུང་རྡོ་རྗེའི་གདན་མཆོག་ན། །ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས་ཚོགས༴ ཁྱེད་ཀྱི༴ །བྱིན་གྱིས༴ །ཡུལ་ལ་གཡང་ཆགས་ལྷ་ཕུའི་ངོགས། །འོག་མིན་བླ་མའི་གཟིམ་སྤྱིམ་དུ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་ཞེས་སུ་གྲགས། །རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི༴ ཁྱེད་ཀྱི༴ །བྱིན༴ །ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་གི །རྟག་བརྟན་མཁའ་སྤྱོད་དགའ་ཚལ་ན། །ལུང་བསྟན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས། ། (༣༠༢)གདུང་འཚོ་།།།བ་སྐྱེས་ཆེན༴ ཁྱེད་ཀྱི༴ །བྱིན་གྱིས༴ །དཔལ་གྱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་ན། །རྣམ་སྣང་བདེ་གཤེགས་མོས་པ་ལ། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞེས་སུ་གྲགས། །བརྒྱུད་འཛིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱིས༴ །བྱིན་གྱིས༴ །འགྱུར་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དབྱིངས། །རང་རིག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་སུ་གྲགས། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི༴ ཁྱེད་ཀྱིས༴ །བྱིན་གྱིས༴ །སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་མ་འགགས་རྩལ། །དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུང་མཆོད་རྟེན་ན། །སྟོང་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཞེས་གྲགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱིས༴ །བྱིན་གྱིས༴ །གདུག་པ་ (༣༠༣)ཀུན་འདུལ་དྲག་པོའི་ཞིང་། །བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །འཁོར་དུ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱིས༴ །བྱིན་གྱིས༴ །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ན། །མི་ཤིགས་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལ། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཞེས༴ །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས༴ ཁྱེད་ཀྱིས༴ །བྱིན་གྱིས༴ །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ། །རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི། །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །

香巴噶举空行白红二尊荟供及结行事业增长仪轨（续）
(298)然后观想荟供物品，用"苏母巴"（SUMBHA，सुम्भ，సుమ్భ，降伏，苏母巴）和"萨瓦瓦"（SVABHĀVA，स्वभाव，స్వభావ，自性，萨瓦瓦）咒净化。从空性中，在荟供物品下方，从"扬"（YAṂ，यं，యం，风，扬）字生起风，从"让"（RAṂ，रं，రం，火，让）字生起火坛城，其上从"阿"（A，अ，అ，梵文元音，阿）字生起白色三段头骨碗，前额部分朝向自己，外白内红，广大宽阔，其中荟供物品化为五肉(299)五甘露五智慧融化而成的智慧甘露大海。"嗡阿吽哈吙舍"（OṂ ĀḤ HŪṂ HA HOḤ HRĪḤ，ॐ आः हूँ ह होः ह्रीः，ఓం ఆః హూం హ హోః హ్రీః，六字加持明，嗡阿吽哈吙舍）三遍。
"南无！方便与智慧无二的广大荟供轮，自性清净无生，特性清净阿里嘎里，本体清净以五肉五甘露印契，此加持之根本，根本传承诸上师口中'班查阿谜塔嘎那查克拉普札卡希'（PAÑCA AMṚTA GAṆA CAKRA PŪJA KHĀHI，पञ्च अमृत गण चक्र पूज खाहि，పఞ్చ అమృత గణ చక్ర పూజ ఖాహి，五甘露聚轮供受食，班查阿谜塔嘎那查克拉普札卡希）。成就之根本，诸本尊众口中同上。(300)事业之根本，护法守护空行众口中同上。誓言之根本，金刚兄弟姐妹道友众口中'班查阿谜塔嘎那查克拉普札卡希'（PAÑCA AMṚTA GAṆA CAKRA PŪJA KHĀHI，पञ्च अमृत गण चक्र पूज खाहि，పఞ్చ అమృత గణ చక్ర పూజ ఖాహి，五甘露聚轮供受食，班查阿谜塔嘎那查克拉普札卡希）。
嗡（OṂ，ॐ，ఓం，种子字，嗡），
不动密严妙乐土，
净化乐空空行中，
般若波罗蜜多母，
称为金刚瑜伽女，
三处空行众围绕，
您以随学弟子我，
为予加持请降临。
空行胜土索萨林，
娑罗茂密丛林中，
持明众之一姐妹，
称为空行尼古母，
成就传承众围绕，
您(301)随学弟子我，
为予加持请降临。
世间自在化现土，
象雄金刚胜座上，
声闻大神通力者，
称为智成琼波尊，
究竟菩萨众围绕，
您随学弟子我，
为予加持请降临。
吉祥贤地拉普边，
密严上师寝殿中，
主尊金刚大持者，
称为嘉贡勒嘉尊，
持明化现众围绕，
您随学弟子我，
为予加持请降临。
卓囊吉祥胜地中，
常恒空行乐园处，
授记行者金刚尊，
称为度母怙主尊，
(302)家系成就诸大德围绕，
您随学弟子我，
为予加持请降临。
吉祥天女圣山上，
毗卢如来敬信中，
称为无量智慧尊，
持教智成海众绕，
您随学弟子我，
为予加持请降临。
不变本初义界中，
自明大乐宫殿内，
瑜伽持者自解脱，
称为根本上师尊，
具传上师众围绕，
您随学弟子我，
为予加持请降临。
幻化自显无碍力，
吉祥桑浦塔庙中，
空明幻化网络中，
称为五部续部尊，
本尊众神为围绕，
您随学弟子我，
为予加持请降临。
降伏(303)恶者猛烈土，
清凉园林墓地中，
速行观世音自在，
称为智慧怙主尊，
誓约护法海围绕，
您随学弟子我，
为予加持请降临。
内外无别十二处，
二十四胜圣地中，
不坏脉与明点尊，
称为勇士空行者，
空行众多为围绕，
您随学弟子我，
为予加持请降临。
上师本尊空行众，
种姓冠饰晃悠悠，
绸缎冠饰飘扬扬，
众多装饰光闪闪，
众多乐器声嘹亮，
歌舞表演动来动。


གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །འཁོར་ཚོགས་འབུམ་སྡེ་ཤ་ར་ར། །སྒྱུ་མའི་རང་ (༣༠༤)སྣང་རྗེ་ནེ་ནེ། །གཏད་མེད་རིག་པ་ས་ལ་ལ། །བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐ་ལ་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཕྲི་ལི་ལི། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བགེགས་དང་ལོགས་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །འཁོར་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། །གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨཱཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐའ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཚིམས་པར་བལྟའོ། །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱ། ཨོཾ་མཆོད་དོ། །དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་ (༣༠༥)མཆོག་གི་མཆོད་པར་བཞེས། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་མཆིས་པ་རྣམས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ༴ །མཆོག་དང་༴ །བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ༴ །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༴ །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས༴ །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་ཚོགས་ཕུད་ཕུལ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། (༣༠༦)ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་བསྡུས་ཏེ་ཆབ་བྲན། ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷཿདྷརྨཱ་ཨཾ་ཨཱཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང་། རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་མོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ (༣༠༧)ཤེས་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལི༚་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱི་རོལ་སྒོ་དྲུང་ན་གསལ་བའི་འབྱུང་པོ་འཆོལ་བ་དམ་ཚིག་གི་ཆོག་ལྟ་བར་མི་དབང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ།

香巴噶举空行白红二尊荟供及结行事业增长仪轨（续）
歌舞表演动来动，
眷属无量众飒飒，
幻化自(304)显轻盈盈，
无缘觉性明晰晰，
不可言说界融融，
大乐充满哗啦啦，
为予加持请降临，
胜地此处降加持，
修行我前赐成就，
障魔邪引违缘除，
能所无二完全融。
"古如德瓦达基尼嘉那阿威夏雅阿阿"（GURU DEVA ḌĀKINĪ JÑĀNA ĀVEŚAYA Ā ĀḤ，गुरु देव डाकिनी ज्ञान आवेशय आ आः，గురు దేవ డాకినీ జ్ఞాన ఆవేశయ ఆ ఆః，上师本尊空行智入阿阿，古如德瓦达基尼嘉那阿威夏雅阿阿）。
观想外内密之欲妙之幻化显现皆溶入为一味大乐而得满足。若欲广修，可行手印与手印的献与受。
"嗡"（OṂ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）供养。
"超越低劣对境中，
诸佛殊胜三昧耶，
一切成就之根基，
殊胜甘露(305)供请受。
清净一切障垢染，
从诸分别得解脱，
无上菩提之心髓，
愿以大乐而喜悦。
色及声香味触等，
一切殊胜妙境界，
奉献根传上师众，
赐予共胜诸成就。"
"奉献本尊诸圣众"等"赐予共胜"等。
"奉献护法海会众"等"违缘障碍愿息灭"。
"奉献三处空行众"等"祈请赐予诸成就"。
"奉献白方诸守护"等"愿作成愿助伴者"。
如是献上荟供初供，之后享用荟供。(306)
"脐轮拙火炽燃已，
如是焚烧五如来，
如是眼母等空行，
焚烧月轮流下甘。"
"嗡萨尔瓦塔塔嘎塔阿努拉嘎那班札梭巴瓦阿特玛柯亨"（OṂ SARVA TATHĀGATA ANURĀGAṆA VAJRA SVABHĀVA ĀTMAKO'HAṂ，ॐ सर्व तथागत अनुरागण वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత అనురాగణ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోऽహం，一切如来爱乐金刚自性我，嗡萨尔瓦塔塔嘎塔阿努拉嘎那班札梭巴瓦阿特玛柯亨）。
"此中无始中终，
无有寂灭涅槃，
无我亦无他者，
此即最胜大乐。"
然后收集荟供剩余并洒水。"嗡苏比舒达达尔玛昂阿"（OṂ SUVIŚUDDHA DHARMA AṂ ĀḤ，ॐ सुविशुद्ध धर्म अं आः，ఓం సువిశుద్ధ ధర్మ అం ఆః，清净法昂阿，嗡苏比舒达达尔玛昂阿）。
从空性中，从"扬"（YAṂ，यं，యం，风，扬）字生风，从"让"（RAṂ，रं，రం，火，让）字生火坛城之上，从"阿"（A，अ，అ，梵文元音，阿）字生起白色三段头骨碗，前额部分朝向自己，外白内红，广大宽阔，其中剩余食子化为五肉五甘露五智(307)慧融化而成的智慧甘露大海。"嗡阿吽哈吙舍"（OṂ ĀḤ HŪṂ HA HOḤ HRĪḤ，ॐ आः हूँ ह होः ह्रीः，ఓం ఆః హూం హ హోః హ్రీః，六字加持明，嗡阿吽哈吙舍）三遍。
"嗡卡卡卡嘻卡嘻乌其夏巴林达巴克谢斯梭哈"（OṂ KHA KHA KHĀHI KHĀHI UCCHIṢṬA BALIṂTA BHAKṢASI SVĀHĀ，ॐ ख ख खाहि खाहि उच्छिष्ट बलिंत भक्षसि स्वाहा，ఓం ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి ఉచ్ఛిష్ట బలింత భక్షసి స్వాహా，食食食吃吃食残剩食子吉祥，嗡卡卡卡嘻卡嘻乌其夏巴林达巴克谢斯梭哈）。
供养外面门口处清晰可见的鬼怪等不具资格目睹誓言修法者。


 །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཁཎྜ་རོ་ཧེ་བཛྲ་ཤིཥྱ་རཀྵ་མི། བདག་ཅག་དམ་ཚིག་འདི་ལ་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། །བཅད་གཏུབས་ལ་སོགས་ལུས་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཡང་། །གྲིབ་མས་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པ། །སྐྲ་ཡི་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བའི་མོད་ལ་འཚོ་བ་དང་། །གཟི་མདངས་ལུས་ལ་འཇུག་ (༣༠༨)པ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་གི། །འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་སྣང་བ་དང་། །ལུས་དང་སེམས་དང་ཚེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ཏེ། །རེ་སྨོན་ཐམས་ཅད་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྗེས་ཆོག་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡུལ་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཾཿཧཱུྃ། ནས་ཤབྡའི་བར། ཨོཾ་ཤྲི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱདྱཾ་སྦྱར་བ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས་ཤབྡའི་བར། སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཨོཾ། (༣༠༩)བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། །གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡུམ་རིག་མ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་མ་མི་ཕམ་དབང་མཛད་གཞན་མི་རྒྱལ། །སྤྱན་འཕྲུལ་དུག་སྐེམ་དྲག་མོ་ཁྲོ་མོ་མཆེ་གཙིགས་མ། །སྐྲག་བྱེད་གསོད་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་རྣམ་རྒྱལ་གཞན་ལས་རྒྱལ། །རྨུགས་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོར་འདུད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྟོད། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་ (༣༡༠)མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་སོགས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། སྔགས་དམན་པ་དང་ཆོ་ག་དམན། །བྱ་བ་དམན་པ་གང་གྱུར་པ། །ཟབ་དང་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་གཙོ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་བཟོད་མཛད་རིགས། །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུང་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང་རྟེན་ཡོད་ན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུ་སྟེ་ཐིམ་པའམ། ཡང་ན་དམ་ཡེ་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་བདེ་ཆིལ་གྱིས་གང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ (༣༡༡)མོས། མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས། སརྦ་གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། །ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་གངས་ཀྱི་རི་བོ་བཞིན། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོས་སྐལ་བཟང་ཚིམས་མཛད་ཅིང་། །རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟོན་མཛད་པའི། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས་མཛད་ཅིང་། །མི་འབྲལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ཤིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་སྒྱུ་མ་ (༣༡༢)རྨི་ལམ་བཞིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་ངང་། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རྟེན་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བགོད་མཛད་པའི། །

香巴噶举空行白红二尊荟供及结行事业增长仪轨（续）
愿具缘于金刚乘密最胜门之福德。"嗡阿坎达若黑班札希夏拉克沙米"（OṂ ĀḤ KHAṆḌA ROHE VAJRA ŚIṢYA RAKṢA MI，ॐ आः खण्ड रोहे वज्र शिष्य रक्ष मि，ఓం ఆః ఖణ్డ రోహే వజ్ర శిష్య రక్ష మి，金刚弟子保护我，嗡阿坎达若黑班札希夏拉克沙米）。
"我等现前入此誓，
虽不生起断割等身苦，
然若障垢所触极难忍，
仅见发丝刹那能复生，
光彩身中入(308)千亿，
光明照耀遍世间，
身心寿命如金刚坚固，
愿诸所愿今时得成就。"
结行供养加持：从空性中，从"嗡阿吽"（OṂ ĀḤ HŪṂ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三字明，嗡阿吽）生起的金刚供养云聚，生起无漏之乐，无有时空限制地充满无边虚空。
"嗡班札阿岗梭哈"（OṂ VAJRA ARGHAṂ SVĀHĀ，ॐ वज्र अर्घं स्वाहा，ఓం వజ్ర అర్ఘం స్వాహా，金刚净水供吉祥，嗡班札阿岗梭哈）。"巴迪央"（PĀDYAṂ，पाद्यं，పాద్యం，足水，巴迪央）。从"嗡班札普贝阿吽"（OṂ VAJRA PUṢPE ĀḤ HŪṂ，ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం，金刚花阿吽，嗡班札普贝阿吽）直至"夏达"（ŚABDA，शब्द，శబ్ద，声音，夏达）。
"嗡室利班札约吉尼萨帕里瓦拉阿岗巴迪查吽梭哈"（OṂ ŚRĪ VAJRA YOGINĪ SAPARIVĀRA ARGHAṂ PRATĪCCHA HŪṂ SVĀHĀ，ॐ श्री वज्र योगिनी सपरिवार अर्घं प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，ఓం శ్రీ వజ్ర యోగినీ సపరివార అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ హూం స్వాహా，吉祥金刚瑜伽女眷属受净水供吽吉祥，嗡室利班札约吉尼萨帕里瓦拉阿岗巴迪查吽梭哈）。同样，配以"巴迪央"（PĀDYAṂ，पाद्यं，పాద్యం，足水，巴迪央）及从"嗡班札普贝阿吽"（OṂ VAJRA PUṢPE ĀḤ HŪṂ，ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం，金刚花阿吽，嗡班札普贝阿吽）到"夏达"（ŚABDA，शब्द，శబ్ద，声音，夏达）。心咒后加三字献内供。
"嗡(309)世尊母金刚亥母圣者，
他人不胜三世母明妃，
自在鬼魔怖畏除金刚，
金刚座母不败胜诸敌，
幻眼枯毒猛烈忿露牙，
令畏令杀令摧胜一切，
令昏令痴令僵金刚母，
瑜伽大尊欲自在空敬。"
"吽吽啪"（HŪṂ HŪṂ PHAṬ，हूँ हूँ फट्，హూం హూం ఫట్，金刚降魔，吽吽啪）。如是赞颂。
尊贵金刚瑜伽母赐予我共胜一切成就及尤其引领我前往清净空行(310)处所。如是随愿祈请。念诵百字明三遍和：
"咒语下劣和仪轨，
及所有之卑下行，
甚深最胜之本尊，
天女宜当予宽恕。
天女圣证誓言证，
所说语言亦证上，
以此谛实愿天女，
成为摄受我之因。"
如是祈愿，如有所依（本尊像），则可对前方所修观想之智慧尊众作安住请留。三昧耶尊融入自顶而入，或可观想三昧耶与智慧二尊，尊贵母融化为光明融入自顶，身内充满喜乐。观想被身语意金刚加持(311)，宾主诸尊以"萨尔瓦嘎查"（SARVA GACCHA，सर्व गच्छ，సర్వ గచ్ఛ，一切去，萨尔瓦嘎查）返回各自住处。
"功德圆满如雪山，
加持江河慰善缘，
示现自心本俱生，
祈愿殊胜法王师。
如子顾视修行者，
不离如同身与影，
于守誓者赐成就，
愿诸本尊众吉祥。
誓约随从修行者，
息增怀诛诸事业，
如法修行成就者，
护法守护愿吉祥。
显有自解如幻(312)梦，
大乐无间持续觉，
无作空明虚空界，
大乐大手印愿吉祥。
依止修行作供养，
或作诽谤众生等，
引导一切入觉道，"
;


ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བགོད་མཛད་པའི། །མཉམ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཀྲ་ཤིས་གོ་འཕང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏུ་ཁྱབ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ། (༣༡༣)ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤོས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བརྗོད་དོ།། །། (༣༡༤) (༣༡༥)མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ།། །། (༣༡༦)ཨོཾ་སྭ་སྟི། མཁའ་དབྱིངས་དབང་པོའི་གཞུ་ཡི་འོད་ཀྱི་རླབས། །འཁྱིལ་བའི་དབུས་ན་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྟོན་ཟླའི་མདངས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །མཉེན་ལྕུགས་རྣམས་དང་འགྱུར་བ་ཅིར་ཡང་ངོམས། །གང་གི་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གསལ་བར་སྟོན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐད་ (༣༡༧)ཅིག་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་མཛད། །འདིར་ནི་གུཔྟཱ་ཞེས་པ་ངེས་པར་སྦས་པའམ། ངེས་པར་གསང་བ་མ་ཞེས་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཟུར་ཆགས་པས། ནཻ་གུ་མ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་མོ་འཇའ་ལུས་འཆི་བ་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གྲགས་ (༣༡༨)པ་སྙན་པའི་སྤྲིན་རྡ་མཁའ་ཀློང་ཡོངས་སུ་གང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཞལ་མངོན་གསུམ་དུ་བསྟན་ནས། མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་ལང་ཚོ་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ཞུ་བ་དང་ཞུ་ལན་དང་བརྡ་དང་བརྡ་ལན་དང་། ག་་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་དགེས་པར་རོལ་པ་སོགས་གསང་ཆེན་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཅིར་ཡང་མཛད་ལ། དེའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོ་སོ་དང་། དེ་དག་ལ་དངོས་ཤུགས་སྦས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་འཕྲུལ་ཕྱེ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གདམས་ཤིང་། ཁྱད་པར་འཕྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་དང་ (༣༡༩)བཅས་པས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གནང་བ་དེ་དག་ཉམས་བཞེས་སུ་བསྟར་བ་ལས། དུས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལའང་གཅིག་ཅར་དུ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་གྲངས་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོ་དང་རང་ལ་འཕོ་བ་མཛད་པས་དངོས་སུ་འཕོ་ནུས་པ་སོགས་གྲུབ་པའི་ཟློས་གར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ལ་སྟོད་བྱང་གི་སའི་ཆ་དཔལ་རི་བོ་ཆེར་གྲགས་པ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་གང་གི་རྩེར་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོའི་གནང་བ་སྩལ་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མཛད་ལ། འོན་ཀྱང་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་ (༣༢༠)འཕོ་བ་ཞལ་གདམས་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དབེའུ་རིས་ཙམ་སྟོན་པ་ལས་ཞལ་ཤེས་ཟིན་བྲིས་སུ་མ་མཛད་པས་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ལ། སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་སུ། འཕྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། ཞལ་གདམས་ཟུར་ན་ཡོད་དོ།

香巴噶举空行白红二尊荟供及结行事业增长仪轨（续）
"引导一切入觉道，
无比菩提心吉祥。
一切轮回及涅槃，
所有吉祥诸果位，
圆满如同河川流，
愿诸众生恒吉祥。
福德增长如须弥，
大名声遍如虚空，
长寿无病利他成，(313)
功德海洋愿吉祥。"
如是诵吉祥教令文。
(314)(315)
白色空行迁识法
(316)
嗡萨德（OṂ SVASTI，ॐ स्वस्ति，ఓం స్వస్తి，吉祥，嗡萨德）！
"虚空界中彩虹光，
盘绕中央尊瑜伽，
秋月光泽涂青春，
柔软俯仰任显现。
彼之殊胜坛城相，
于具缘者明示现，
大乐智慧(317)瞬间中，
亲自赐予诸众生。"
此处，"古普塔"（GUPTĀ，गुप्ता，గుప్తా，秘密女，古普塔）意为确定隐藏或确定秘密之母，略微转变后成为"尼古玛"，广为人知的空行自在母，彩虹身不死身者。她亲自面见著名的大转轮王唐东杰布（Thang-stong rgyal-po，唐东杰布）(318)，其名声云团充满整个虚空界。她亲自现身，于最胜大坛城赐予四灌完整灌顶，使其充满四喜青春，当时通过请问与答复、手印与回印以及荟供享用等殊胜功德欢喜游戏，行持各种大秘密行为。在此期间，她通过各种金刚句并以显隐密三种窍诀开启奥妙，赐予完整教授，尤其通过二种比喻教授极为甚深之无误空行红白迁识法门，(319)并加持印记赐予。
通过修习这些法门，他能在一刹那间同时示现无数身相，以及他心通明了他人心念，对他人和自身能够实际进行迁识，拥有不可思议的成就游戏。后来在拉堆北方地区吉祥大山成就圣地之顶，获得空行赐予的此甚深道窍诀精要集要及支分，记录成文。然而，关于空行白红(320)迁识法，仅以两个比喻示现略图，未将口传整理成笔记，因此并不广为人知。如精要集要中所言："无误空行迁识法，在口传偏处有。"


 །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ལྟར་དྲང་བ། དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མས་སྣ་གསང་གནས་དང་ཡས་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་གཏད་པའི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཚངས་བུག་གི་སྟེང་དུ་སྐུ་སྨད་བཞག་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཡན་གྱི་ཐོད་པ་འོད་དུ་ཞུ་ (༣༢༡)ནས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཕྱག་གི་བདེ་སྐྱོང་གི་རྣོད་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བ་ཡན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་རྣམས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། དེའི་ཚེ་རྩ་དབུ་མའི་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་བཞུགས་པ་ནི་ཤིང་རྩེར་བྱ་བབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དཔེ་དང་པོའོ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་མི་དམིགས་པར་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་ནི། མཆོད་རྟེན་བདག་མེད་ཞིག་པ་ལ་སྲོག་ཤིང་ལུས་པ་ལྟ་བུ་དཔེ་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པའི་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཕྲ་ཞིང་ཟླུམ་པའི་ནུ་འབུར་ཟུང་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ (༣༢༢)ནས་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་བྷ་ག་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། རྣམ་འགྱུར་དེ་དག་གིས་ཤེས་པ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་གྲུབ་ཐོབ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་དཔེའུ་རིས་ལ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཡིན་པས་རང་བཟོའི་རྙོགས་པའི་ཆས་མ་བསླད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བའི། །མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཆེས་ཟབ་པ། །གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པ་འདི། །དེ་དུས་བདག་གི་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་གནས། །ཞིང་ (༣༢༣)འདིར་ཟབ་ལམ་བདུད་རྩི་ལ་དགེས་པ། །རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ནས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རུ། །ཚེས་བཅུ་མཁའ་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་བཀོད།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །། (༣༢༤) (༣༢༥)མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ།

白色空行迁识法（续）
所说的即是此：于自身内观修中脉如箭杆般笔直，明澈光明本性，下端连接鼻与秘处，上端连接顶门梵穴。观想顶门上有尊贵空行白色母尊，具大乐相，下身安置于梵穴上方。然后自眉间以上头部融化为(321)光，融入空行母手持的乐瓶中成为无二。然后从脐部以上身体的肉血粗重部分变成头盖骨甘露加持，供养尊贵母。此时，空行母安住在中脉顶端，如鸟落于树梢，这是第一比喻。身体外相不作观想，唯余中脉，如同佛塔坏塌仅存心柱，这是第二比喻。
在顶门观想的尊贵空行母，青春貌美可爱，具细圆双乳，两腿从背面(322)搭在双肩上，清晰显现大乐源处女阴，专注于此。通过这些相状能善巧无上引导意识向上，此乃成就者不共殊胜窍诀图示，是尊贵至尊解脱最胜尊欢喜赐予我的，未被自造混浊所污染。
"智慧空行气息未消散，
空行迁识甚深教授法，
从诸成就勇士传承此，
当时安住我心中明点。
于此(323)国土喜爱甚深道甘露，
尊贵语自在尊教敕催，
在此双语言说大国土，
十日空行大年不变大乐来往时记录。"
萨尔瓦芒噶朗（SARVA MAṄGALAṂ，सर्व मङ्गलं，సర్వ మఙ్గలం，一切吉祥，萨尔瓦芒噶朗）！
善哉！
(324)(325)
红色空行迁识法


 །ན་མོ་གུ་རུ། མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོའི་འཕོ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མཎྜལ། དཔེ་ཆུང་ལྟར་བཞེངས། གཏོར་མ་དྲུག་བཤམས། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཀ་པཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་སྟ་གོན་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་དང་། བླ་མ་ཤངས་པ་མཇལ་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད། སིན་དྷཱུ་རའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ། རྗེ་བཙུན་མ་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་ (༣༢༦)པ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་བསམ་མཛོད་བྱས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་བྱ། ད་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །མདུན་འདི་རུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ། དེའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མངལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་པས་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བ་ལས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད། དེ་ནས་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། བདེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ། དེའི་ (༣༢༧)ནང་དུ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ། དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་པས་རང་གཞན་གྱི་མངལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པར་བསམ། དེ་ནས་ངོ་བོ་སེམས་ལ་རྣམ་པ་ཨ་དེ་ལྟེ་བ་ནས་ཡར་དཀར་ཡེ་རེ་རེ་བྱུང་སྟེ་སྙིང་གར་སླེབ། དེ་ནས་བྱུང་སྟེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕྱིར་ཟུར་གྱིས་དོན་ནས། རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རང་ལུས་སྟོང་པར་སྒོམ། དེས་རྐྱེན་བྱས་པས་སྒོག་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་ཡར་བྱོན་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་འདྲ་བའི་དམིགས་པ་ཐེངས་བདུན་བསྒོམ་དུ་གཞུག ། (༣༢༨)དེའི་རྗེས་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་མཁའ་སྤྱོད་ནས་མར་ཡེ་རེ་རེ་བྱོན་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བྱོན་ནས་ཞབས་གཉིས་བགྲད་པས་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་པདྨ་ནས་མར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་ལ་དཀར་བའི་མདངས་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་བབས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་མར་སོང་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱིས་མེར་ཁེངས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆིལ་ཆིལ་རྒྱས་པར་དམིགས་པ་གཏོད་ཅིག་བྱས་ལ། ངག་ཏུ་ཨོམ་གསུམ་མ་བགྲང་། རོལ་མོ་བྱའོ། །བྱང་སེམས་སྤྱི་བོར་སླེབས་ནས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གསང་དབང་། སྙིང་གར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་། ལྟེ་བར་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ (༣༢༩)དལ་ཅིག་བཞག་གོ །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་ཁྱབ་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པར་བསམ། དེའི་ངང་དུ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །ད་ལྟ་ཡང་ཐུན་མ་ཆག་ཙམ་སྒོམ་མོ། །འཆི་ཁར་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་རྗེ་བཙུན་མར་བསམ་ནས། རྗེ་བཙུན་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་མས་ཡར། ལྟེ་བ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་དོན་ནས། མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །དབུགས་མ་ཆད་ (༣༣༠)ཚེ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡང་ཡང་སྒོམ་མོ། །དེས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་གནས་ལྔ་གཅིག་ཅར་དུ་དགག་པ་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེའི་དབང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་གནས་ལྔར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་གསུང་ངོ་། །མངྒ་ལཾ།། །། (༣༣༡)རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་སྟོ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྟོད་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

红色空行迁识法
南摩咕如（NAMO GURU，नमो गुरु，నమో గురు，皈敬上师，南摩咕如）。
红色空行母迁识法分为前行、正行和后行三部分。第一，前行：准备曼荼罗，按照小仪轨建立，陈列六食子，五种供品和嘎巴拉等物作准备。然后讲述上师热呼拉与上师香巴相见的故事。在辛杜拉（朱砂）曼荼罗上，观想尊贵母被上师传(326)承围绕，做皈依发心简略仪轨。
现在如此观修：在前方观想一个蓝色三角法源，其中观一蓝色"吽"（HŪṂ，हूँ，హూం，种子字，吽）字。从中放射光芒净化胎生障垢，光芒收回融化，自身变成独尊胜乐勇父，右手持金刚杵，左手持铃，显现无自性五光照射。
然后观想辛杜拉曼荼罗为双层三角法源，外白内红，舒适运行舒适显现，具光明本性。其(327)内观想尊贵瑜伽母，然后自身为胜乐尊，脐轮处有白色明点，"阿"（A，अ，అ，梵文元音，阿）字本性，从中放射五色光芒净化自他胎生障垢。
然后观想本质为心，形相为"阿"字，从脐轮向上清晰升起抵达心轮，再从左鼻孔斜向外出，融入尊贵母心间，观想自身成空。因此，伴随爆裂声，尊贵母上升前往空行界，如射箭般迅速离去。这样的观想要修持七次。
(328)之后观想尊贵母从空行界清晰下降至自顶门，双腿分开安住。从她莲花中向下流出红白菩提心，大乐萦绕，从顶门梵穴向下进入，整个身体完全充满菩提心，专注于无漏之乐充满流溢。口中念诵三个"嗡"（OṂ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字，同时击打乐器。
菩提心到达顶轮时获得宝瓶灌顶，到达喉轮时获得秘密灌顶，到达心轮时获得智慧般若灌顶，到达脐轮时获得第四灌顶。于此将心(329)轻松安住。
然后尊贵母从顶门融入，下降至脐轮，观想乐遍于空，无二无别乐空之觉受生起。在此状态中将心安住于无造作中。现在也要不间断地修持。
临终时如前观修，将自己脐轮明点观为尊贵母，尊贵母即识性本体从下向上，从脐轮快速上升，从顶门梵穴向上出去，前往空行界，安住于无生大手印境界中。在气息未断(330)之前，一心专注反复修持，这样将前往空行界。此名为一次性遮止五种生处之明点迁识法。
上师热呼拉的教授圆满。仅仅获得此灌顶即不会生于五种生处，应当生起这样的定解。
芒噶朗（MAṄGALAṂ，मङ्गलं，మఙ్గలం，吉祥，芒噶朗）！！
(331)
梵语：班札约吉尼斯多扎（VAJRA YOGINĪ STOTRA，वज्र योगिनी स्तोत्र，వజ్ర యోగినీ స్తోత్ర，金刚瑜伽母赞颂，班札约吉尼斯多扎）
藏语：多杰纳觉玛拉多巴（金刚瑜伽母赞颂）
礼敬金刚空行母！


 །ཧྲཱིཿལས་གྱུར་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ནི། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །མཁའ་ལ་དྲི་མེད་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ལང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ལ། །བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཕྱིར། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ལྟར་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །མ་རིག་གཉིད་ལས་སད་མཛད་ཕྱིར། །གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ (༣༣༢)སྒྲ་སྒྲོག །བདེ་དང་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐུགས། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར་ཞབས་གཉིས་ནི། །རྒྱབ་ནས་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་བཀལ། །འགྲོ་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཡངས། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་སྨད་རུས་པའི་རྒྱན་དང་བཅས། །ཆགས་ཤིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར། །མ་རིག་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་མཁའ་ལ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགྱེས་མཛད་ཕྱིར། །ཞལ་ནི་འཛུམ་ཁྲོ་དག་དང་ལྡན། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་གཟིགས་ (༣༣༣)པའི་ཕྱིར། །སྤྱན་གསུམ་མཁའ་ལ་དྲག་ཏུ་གཟིགས། །སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ཤིན་ཏུ་གནག །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བརྙིལ་བའི་ཕྱིར། །རུས་བཅས་ལྕང་ལོས་སྐུ་སྟོད་ནོན། །སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །འགྱིང་ཚུལ་དར་གྱི་ཅོད་པན་མཛེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། །དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་དཔུང་རྒྱན་དང་། །མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རྒྱན་རྣམས་ནི། །རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་རབ་ཏུ་སྤྲས། །རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཕྱིར་མི་མགོའི་ཕྲེང་། །བརྒྱ་ཕྱེད་དག་གིས་ག་ཤལ་བྱས། ། (༣༣༤)ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེག་པའི་ཕྱིར། །མེ་རི་དཀར་པོའི་གསེབ་ན་བཞུགས། །སྒྱུ་མའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །འཇའ་འོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དད་བརྩོན་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས། །མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཡང་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ནི། །འདྲེན་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་བཞུགས་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །བེམས་རིག་བྲལ་ཚེ་བར་གཅོད་མེད་པ་རུ། །ཡང་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོའི་བསྟོད་པ། །པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀ་རས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ། ། (༣༣༥)ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཀླགས་ཆོག་མ་བཞུགས་སོ། ། (༣༣༦)ན་མོ་གུ་རུ། ཟབ་ལམ་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཕ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐ་དད་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པས། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལྷ་ཞེས་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །གྲུབ་མཆོག་དབང་པོའི་ཚུལ་འཛིན་ཞུ་བ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་བརྒྱར་འབར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་སྙན་པའི་གྲགས་པས་ས་གསུམ་ཁྱབ། །སྲིད་ཞི་ཀུན་དང་མཉམ་ཉིད་ཁྱེད་ལ་རྟག་པར་ཕྱག་བགྱིའོ། །མན་ངག་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། ། (༣༣༧)ཡིད་ཆེས་མངོན་རྟགས་ཉམས་མྱོང་ཀུན། །དུས་མཐའ་འདིར་ཡང་འབྱུང་འགྱུར་བ། །མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་ཞལ་གདམས་འདིའོ།

金刚瑜伽母赞颂
"从'舍'(HRĪḤ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍)字变化空行尊，
为除烦恼热恼故，
虚空无垢莲月上，
青春极其美妙相，
宛如十六龄童貌，
因不染污轮回过，
如秋月色光芒射，
为令无明睡醒故，
响空'吽啪'(HŪṂ PHAṬ，हूँ फट्，హూం ఫట్，种子字，吽啪)(332)声震吼，
乐与空性本俱生，
无二双运心意持，
为行空行双足尊，
从背搭放双肩上，
为引众生往空行，
女阴舒展极宽广，
为表方便智无二，
下身装饰白骨饰，
为增贪欲大乐故，
身肉丰满双乳隆，
为从根断无明故，
右手弯刀空中举，
为滴无二甘露故，
左手顶骨空中持，
为喜利益诸众生，
面容微笑忿怒具，
为见十方诸佛(333)故，
三眼于空猛力视，
为表五身皆圆满，
头戴五个干骷髅，
为表法性不变故，
头发深蓝极黝黑，
为压烦恼习气故，
骨饰垂发覆上身，
为具妩媚之姿故，
优雅绸缎头冠饰，
为以诸德庄严故，
头冠耳饰肩饰及，
颈饰长短项链饰，
手镯足镯诸饰物，
宝物璀璨极装点，
为离分别人头鬘，
五十头颅成项链，(334)
为烧烦恼薪木故，
安坐白色火山中，
为具幻化之义故，
彩虹光聚环绕身，
礼敬赞颂空行母！
若具信勤誓言者，
供赞祈祷如是行，
于彼真实空行处，
引导汝尊我礼赞！
前方虚空尊母住，
加持我之身语意，
物觉分离无障碍，
祈请引往真空行！"
展开
空行白色母赞颂，班智达·迪庞卡拉所作圆满。由班智达本人与译师仁钦桑波翻译。
(335)
甚深道尼古六法引导文"甚深义如广场铺展"直读本
(336)
南摩咕如（NAMO GURU，नमो गुरु，నమో గురు，皈敬上师，南摩咕如）。
甚深道尼古六法引导文"甚深义如广场铺展"，礼敬父上师！祈请！皈依！请赐加持！
"上师与彼金刚持，
不作差别观想故，
礼敬上师莲足尊，
心意无别性中住。
佛法僧天称为尊贵三宝者，
成就自在相持者彼智慧百方燃，
法身不动美名声遍满三界间，
有寂平等常时礼敬汝尊主。
甚深窍诀虽无边，(337)
信任明验诸证悟，
末世此时亦现起，
此乃空行尼古口传也。"
;


 །དེ་ལ་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་ཆོས་སྐོར་འདི་དག །སྤྱིར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་དོན་དགོངས་འདུས་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་། །མཐར་ཐུག་སྟོན་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། །གཏུམ་མོ་སྟོན་པའི་མཐར་ཐུག་དགྱེས་མཛད་དང་། །ལས་རྒྱ་སྟོན་པའི་མཐར་ཐུག་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་མཐར་ཐུག་གསང་འདུས་དང་། །འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་དང་། །ཕྲིན་ལས་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དོ། །ཅེས་པ་ལྟར། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཆེས་ཟབ་མོ་ཡིན་ལ། །དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་ (༣༣༨)རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནས། ད་ལྟའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་ལས། གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་བརླན་དྲོད་མ་ཡལ། བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་བཀའ་རྒྱུན་མ་ནུབ། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད། ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས། ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་མ་ཉམས་པའི་མན་ངག་རྩོད་མེད་གྲགས་པ་ཀུན་ཁྱབ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་། དག་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཤིང་། གསུང་གི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་འདི་ཤེས་པ་ང་དང་། སློབ་དཔོན་ལྭ་བ་པ་མིན་པ་རྒྱ་གར་ན་ཡང་མེད། དེ་ལས་ཀྱང་གཉིད་ཐུན་གཅིག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། ཁྱོད་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ། མཚན་གཞན་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ། གསུང་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ། ཐུགས་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ། ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། ཕྲིན་ལས་ (༣༣༩)རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་དེ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ངོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་པར་གྲུབ་ཐོབ་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ། གཞན་ཡང་མཐར་ཐུག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞེས། མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ནི་ཆོས་འདི་བསྒྱུར་བ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལོ་པ་གྱི་དོད་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་དང་། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་བརྒྱུད་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྙན་བརྒྱུད་དང་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ། དེ་རྗེས་ནས་ཆོས་འདིས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་འགྲོ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་དངོས་སུའང་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན། འདིར་བཀའ་རྒྱ་འགྲོལ་བ་པོ་འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཐུ་བོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། མཁས་གྲུབ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་དངོས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཡིག་མཛད་པ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་གྱི་གསུང་རྣམས། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་མཛད་ (༣༤༠)ནས་བླ་མ་ཉིད་ལ་སྤྱན་ལམ་དུ་ཕབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གནས་སྙིང་པ་ཨའི་སེང་གེ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་ལས་བྱོན་པ་རྣམས། གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་ཡིག་རིས་སུ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་དམིགས་པ་རྣམས་ཞུས་དག་ཕེར་བ་ལྟ་བུར་ཡོད། སྤྱིར་ཆོས་ཚུལ་འདི་སྐོར་ལ། སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་འགོད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ནི། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ཁོ་ནས་ཡི་གེར་མཛད་པ་མང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན། ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་མཁས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་གི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་རང་རེའི་ཆོས་བརྒྱུད་འདི་ལ་ཚང་བར་བཞུགས། ནང་སེལ་སོ་སོ་ནས་གྱེས་པའི་བརྒྱུད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡང་འདིར་ཚང་བ་ལགས་སོ། །སྐབས་འདིར་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ལུང་བཀླག་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་རང་ངག་ནས་བཤད་མི་དགོས་ཀྱང་། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེ་བ་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་ན་ (༣༤༡)ལེགས་སོ།

甚深道尼古六法引导文"甚深义如广场铺展"（续）
此处智慧空行尼古法门，总体上是一切经续甚深义密意集合，尤其是，终极五种本尊续所谓：炽燃内热终极喜金刚，事印瑜伽终极胜乐轮，幻身梦境终极秘密集，明光终极大幻化，事业终极金刚怖畏。如此，这是从五种续部精髓中提炼出的极其甚深圆满次第。
而且，自圆满佛(338)金刚持大尊至今的传承，甚深教授的湿暖未消散，加持之河教法不沉没，成就者传承不间断，修证体验之门未关闭，教法主空行密印不失坏，此无争议教法名声遍布一切。
此等处于清净地，直接面见圆满佛大金刚持尊颜，享受其语音显现，智慧空行尼古母亲口说："懂得此法的只有我和拉哇巴上师，在印度也无他人。而在一次睡眠中完整了知一切法，唯有你一人别无他者。"如是给予鼓励的，正是成就自在者邬金波瑜伽士，又名译师楚钦贡波。他的身如秘密集会，语如大幻化，心如喜金刚，功德如胜乐轮，事业(339)如金刚怖畏，与五种智慧坛城本质无二而住。此事也由大成就者阿莫伽金刚授记确认，另称为"具足五种究竟"，其名广为人知，他就是此法的翻译者。其他法门的上师等同于报身智慧空行母，大学者成就者化身即是此尊。
此法从大金刚持尊开始，经过七代传承持有口耳传承和单传的印记封印。此后，预言此法将遍布整个地上，实际上也确实如此发生。
此处解开密印者、众生怙主桑杰顿巴的三位心子中：学者成就者云纽卓沃撰写引导文，以及学者成就者香顿楚钦贡语录，由学者尊贵坚赞布整理(340)成引导文呈献上师亲见，还有上师聂宁巴阿依桑杰和化身仁钦洛珠的语录，由色林巴札西巴整理成文字的记录，它们像是六法引导文等各种观修法的校对清理版。
一般来说，对此法系口耳传承的记录下来有大恩德者，就是学者尊贵坚赞布本人，唯有此人写下了大量记录。因此，在此传承中被视为权威的三位学者成就者的教授传承全都完整保存在我们的法脉中。从内部各自分支出的二十四种不同传承系统在此也都完整无缺。
此处若需宣读上师详细传记，详细传记无需亲自叙述，但讲述七宝历史的部分内容(341)是适宜的。
;


 །འདིར་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས། རྒྱ་གར་མཁས་པ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཐུགས་བཅུད་ལོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མངའ་ཞིང་། གཞན་ལའང་གསུངས་ཚུལ་རགས་རིམ་ཙམ་རྣམ་ཐར་ན་བཞུགས་པ་དེར་གདའ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དེང་སང་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་གཞུང་བསྲངས། ཆ་ལག་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བརྒྱན་ཏེ། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྐོར་དང་། ཕྱིས་འཕེལ་བའི་ཆོས་སྐོར་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ལ། ནི་གུའི་ཆོས་སྐོར། སུ་ཁའི་ཆོས་སྐོར། རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཆོས་སྐོར། མཻ་ཏྲི་པའི་ཆོས་སྐོར། རཱ་ཧུ་ལའི་ཆོས་སྐོར། གཞན་མན་ངག་ཐོར་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡོད། ཡང་ན་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྐོར། གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་སྐོར། རྒྱབ་རྟེན་ལུང་གི་སྐོར། བཀའ་སྲུང་མགོན་པོའི་སྐོར། ཞེས་དབྱེ་བ་ (༣༤༢)བཞིར་མཛད་པ་ཡང་ཡོད་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་སྐོར་ལ། རྩ་བ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག །སྡོང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར་རྣམས་གསུམ། མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་འཆུག་མེད་དེ། གསེར་ཆོས་ལྔའམ། ཁྲིད་ཆེན་ལྔར་གྲགས་པ་དང་། ཁྲིད་ཆུང་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཆོས་དྲུག་ལ། ཐོག་མའི་སྔོན་འགྲོ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ལས་རྒྱུ་འབྲས། ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན། འབྲས་བུའི་བཞུགས་ཚུལ་སོགས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སོགས་དང་མཐུན་པར་གོ་བདེ་བར་བཤད་ནས་ཅུང་ཟད་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །ཁྲིད་དངོས་ལ་དབྱེ་ན། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྱིར་སྐྱབས་འགྲོའི་གོ་བབས་རྒྱས་ (༣༤༣)བསྡུས་འཚམས་པ་བཤད་ཅིང་། སྐབས་འདིར་དམིགས་པ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་བཞི་སྐོར་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་འབོགས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་འདུག་མོད། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོར། དེ་ཡང་མ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་དོན་སྐྱབས་འགྲོ་ཆིག་འགྲིལ་མ་འདི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལགས་པས། ཕྱག་བཞེས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འདི་ལ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།

甚深道尼古六法引导文"甚深义如广场铺展"（续）
此处大学者成就者邬金波瑜伽士，因吸取了印度一百五十位学者的心髓精华，拥有无量经咒论述修证法门，他对他人讲授的方式大概在传记中有所记载。在这些法门中，至今未消失而仍然存在的法门整理为主要法脉，并稍微以其他支分加以装饰，以香巴噶举法门而广为人知的方式，分为来自学者成就者邬金波本人的法门和后来发展的法门两类。
第一类包括：尼古法门、苏卡法门、金刚座法门、梅德里巴法门、热呼拉法门以及其他零散窍诀等。或者也有分为四类(342)：成熟灌顶类、解脱道类、依据经典类和护法玛哈嘎拉类。其中，从智慧空行尼古传承的解脱道类又分为：根本尼古六法，主干大手印，枝叶道用三种，花朵空行白红二尊，果实不死无误，被称为五金法或五大引导，以及七小引导等多种法门。
首先，六法开始的前行包括：闲暇难得、死亡无常、轮回过患、业因果、法之利益、果位安住方式等进入教法的次第，按照易懂方式讲解后略作修习。
正式引导分为前行和正行引导两部分。第一部分前行又分为共同和不共两种。共同前行包括皈依和发心两部分。首先，皈依是由上师广(343)略适中地讲解皈依的内涵，此处观修时，虽然也有按照一般四次皈依仪式的传统实践，为喜欢繁复的弟子而言这也无不妥，但本法的特色"甚深义一转皈依法"具有加持且口传未断，因此常规修持是依照此法进行的。


 །དེ་ཡང་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག །ལུས་གནད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཅས། སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་གཞིག་འགྲེལ་ཞིག་བཅུག །ག་རེ་བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ། དུས་མཐའ་མེད་པར་མྱོང་དགོས་པ་འདི་ཨ་ཙམ་ཅི་རང་དྲག་སྙམ་དུ་བསམ། ད་ནི་འདི་ལས་ངེས་པར་སྐྱོབ་ཐུབ་པའི་སྐྱབས་ཞིག་དགོས་པར་འདུག་ན། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལས་གཞན་མི་འདུག་ (༣༤༤)པས། རྩ་བའི་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་ཅིས་ཀྱང་སྐྱབས་ཞུ་དགོས་སྙམ་པས། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཁང་ཁྱིམ་ཀུན་ཡང་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་སྐུ་དངོས་དེ་ཀ་ལ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོང་དུ་འབར་བ། རང་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་བག་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས། ཆོས་ཀུན་འདུས། དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས། དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀུན་འདུས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་པ་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་ཚེ་འདིའི་དངོས་ཀྱི་ཕ་མ་དང་། རང་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཉེ་འཁོར་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཁོད་ནས། རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་མོས་ (༣༤༥)ཏེ། ངག་ཏུ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད་ཅིང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔོན་ཆད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པས་འཇིགས་པས། ད་ནི་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་ཞུ། སྐྱབས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཁྱེད་ལ་བློས་ལིང་གིས་བཀལ་བ་ལགས། དེ་ས་མགོན་སྐྱབས་གཞན་ན་མེད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དུང་དུང་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱ། ཐུན་འཇོག་ཁར་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས། དེ་ཉིད་འོད་དུ་ལྟེམ་སེ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་མོས། དེ་ཀའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ཀ་ལ་ཐུན་མཚམས་བྱེད་ན། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དེ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སླར་ཡང་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད། ནམ་ (༣༤༦)མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་པ་རྣམས་ལ་བློས་གཞིག་འགྲེལ་བཅུག་སྟེ། ག་རེ་ནམ་མཁའ་འདིས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་པར་འདུག །འདི་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་ཕ་དང་མ་དང་མཛའ་བཤེས་སུ་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། དེ་ཡང་ལན་རེ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕ་མ་སོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། འདི་རྣམས་འདོད་ནི་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་། མྱོང་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མྱོང་བ་ཅིས་ཀྱང་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་དམ་པ་ལ་བདག་གིས་འགོད་པར་བྱ། མཐར་ཐུག་པ་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་དགོས་པར་འདུག །དེ་ཡང་ཐབས་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། སངས་རྒྱས་དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ད་རེས་ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་ཆོས་དྲུག་ཟབ་མོ་འདི་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམ། ངག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། ནམ་ (༣༤༧)མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་ལམ་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ།

 །དེ་ཡང་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག །ལུས་གནད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཅས། སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་གཞིག་འགྲེལ་ཞིག་བཅུག །ག་རེ་བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ། དུས་མཐའ་མེད་པར་མྱོང་དགོས་པ་འདི་ཨ་ཙམ་ཅི་རང་དྲག་སྙམ་དུ་བསམ། ད་ནི་འདི་ལས་ངེས་པར་སྐྱོབ་ཐུབ་པའི་སྐྱབས་ཞིག་དགོས་པར་འདུག་ན། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལས་གཞན་མི་འདུག་ (༣༤༤)པས། རྩ་བའི་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་ཅིས་ཀྱང་སྐྱབས་ཞུ་དགོས་སྙམ་པས། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཁང་ཁྱིམ་ཀུན་ཡང་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་སྐུ་དངོས་དེ་ཀ་ལ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོང་དུ་འབར་བ། རང་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་བག་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས། ཆོས་ཀུན་འདུས། དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས། དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀུན་འདུས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་པ་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་ཚེ་འདིའི་དངོས་ཀྱི་ཕ་མ་དང་། རང་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཉེ་འཁོར་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཁོད་ནས། རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་མོས་ (༣༤༥)ཏེ། ངག་ཏུ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད་ཅིང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔོན་ཆད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པས་འཇིགས་པས། ད་ནི་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་ཞུ། སྐྱབས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཁྱེད་ལ་བློས་ལིང་གིས་བཀལ་བ་ལགས། དེ་ས་མགོན་སྐྱབས་གཞན་ན་མེད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དུང་དུང་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱ། ཐུན་འཇོག་ཁར་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས། དེ་ཉིད་འོད་དུ་ལྟེམ་སེ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་མོས། དེ་ཀའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ཀ་ལ་ཐུན་མཚམས་བྱེད་ན། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དེ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སླར་ཡང་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད། ནམ་ (༣༤༦)མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་པ་རྣམས་ལ་བློས་གཞིག་འགྲེལ་བཅུག་སྟེ། ག་རེ་ནམ་མཁའ་འདིས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་པར་འདུག །འདི་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་ཕ་དང་མ་དང་མཛའ་བཤེས་སུ་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། དེ་ཡང་ལན་རེ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕ་མ་སོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། འདི་རྣམས་འདོད་ནི་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་། མྱོང་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མྱོང་བ་ཅིས་ཀྱང་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་དམ་པ་ལ་བདག་གིས་འགོད་པར་བྱ། མཐར་ཐུག་པ་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་དགོས་པར་འདུག །དེ་ཡང་ཐབས་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། སངས་རྒྱས་དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ད་རེས་ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་ཆོས་དྲུག་ཟབ་མོ་འདི་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམ། ངག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། ནམ་ (༣༤༧)མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་ལམ་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
又在寂静处坐于舒适的坐垫上，保持与一般身体要诀相符的姿势，心平静下来，对自己和他人一切作思考观察。想到："唉，我和遍满虚空的一切众生难以忍受的轮回痛苦，需要无尽时间承受，这该有多么严重啊！现在若需要一位定能救护我们脱离此苦的依怙者，除了三宝合一之体性、具相的殊胜上师外别无他人(344)，所以必须求依根本上师。"想着，将自己所居住的地方、方位、房屋都观想为清净刹土。在自己前方虚空中，狮子宝座、莲花、日月垫上，慈悲的根本殊胜上师，就是其本人，光彩威严炽盛，对我展现欢喜微笑的面容，是诸佛总集、诸法总集、诸僧总集、直接间接诸上师总集、寂忿一切本尊总集、空行护法诸护佑神总集之体性。心想："慈悲的根本上师，请垂念我。"
然后观想自己今生的亲生父母，以及伤害自己的敌人和障碍，以及自己所居住地区的地方神为首的三界一切众生，都遍满周围各方，与自己一起皈依。口诵(345)："愿我和等同虚空的一切众生皈依总集一切皈依处的本体——尊贵的上师。"尽可能多地诵念，并想着："我和一切众生因过去轮回的各种痛苦而恐惧，现在向您求皈依，将不欺诳的皈依全心交托于您。除此之外别无救护皈依处，祈请以大悲心救护。"以强烈恳切的心愿不间断地持续发愿。
结束修持时，对皈依处上师生起恳切的信心，上师化为光芒融入自身，观想上师与自心不可分离。在这种状态中稍加安住。如果就此结束修持，则将善行回向菩提。这是第一个修持环节。
第二，发心：先行前述的皈依，然后再次对自他器情世界以及遍满虚空的众生作思考观察(346)："啊，虚空周遍之处，众生也遍满。这些众生每一位都曾做过我的父亲、母亲、亲友，无一例外。而且不只一次，而是在无量生中作为我的父母等亲人。这些众生虽然都想得到快乐，但实际上只是体验痛苦，多么令人怜悯啊！因此，我要使他们远离痛苦，获得殊胜的快乐。最终，我必须净除他们的两种障碍及习气，使他们成就圆满佛果。由于无法通过其他方法做到这点，我自己必须获得佛果。而佛果是通过修持殊胜佛法而产生的，所以现在我要修持这最究竟的深道——六法甚深法门。"口中念诵(347)："为了虚空等同的一切众生，我要获得遍知一切的圆满佛果。为此，我将实修深道尼古六法。"


 །ཞེས་བརྗོད་དེ། དོན་ཡིད་ལ་བསམ་དགོས་པས། ཚིག་དེ་ཡང་དལ་བུས་བརྗོད་ཅིང་ནན་ཏན་ཆེར་བྱ། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་དེ་ཁོ་ན་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམ་པ་ཡིན། ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རེ་ཡང་དགོས་པ་ལགས། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་དང་། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་ཏེ། རྩིས་འགོ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ཡིན། དང་པོ་ནི། དམིགས་ཆེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལན་བདུན་བདུན་ཙམ་རེ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་རྫོགས་སམ། ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གདན་ལ། བླ་མ་སྐུ་དངོས་དེ་ཀ་གསལ་བཏབ་ནས། མོས་གུས་ (༣༤༨)ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དང་འབྲེལ་བས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། བདག་གི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་དོས་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བཏབ། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཡན་ཆད་འདིའི་དགོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པས། ཀླད་པ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཡལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱངས། ཐོད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟ་བུར་གྱུར་གསུང་སྟེ། དོན་དངོས་ནི། རང་ཐ་མལ་དུ་གསལ་བའི་ལུས་མ་འདི། ད་ལྟའི་གདོས་བཅས་འདི་ཀ་ཡིན་པ་ལ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་ཕྱི་དབྱིབས་རྣམ་པ་དེ་ཀ་ཡིན་ཀྱང་། ནང་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་སྤངས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཕྱི་པགས་པའི་སྐྱ་རི་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྲབ་པ་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་དཀར་བ་ཞིག་ཏུ་བསམ། མགོ་བོའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་ (༣༤༩)དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། ཁོང་སྟོང་དྭངས་གསལ་ཤེལ་གྱི་སྣོད་ལྟ་བུ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་མགྲིན་པའི་མཚམས་སུ་སླེབས། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཟུར་གསུམ་ཡོད་པའི་ཟུར་གཅིག་སྨིན་ཕྲག་གི་ཐད་དང་། ཟུར་གཞན་གཉིས་རྣ་མཆོག་གཡས་གཡོན་གྱི་ལྟག་ཙམ་དུ་ནང་ནས་པགས་པ་ལ་རེག་གེ་ཡོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
如此诵念后，需在心中思维其义，因此应缓慢诵读这些词语并特别专注。正行修持就是反复修习这一内容。每次修持结束时都需要将善行回向菩提。这是第二个修持环节。
第二，不共前行分为：清净阿字空轮、治疗疾病和邪魔的空轮、以及三种标志的特殊空轮，共三种类型。
第一种是大所缘，即：先行前述的皈依和发心各七遍左右，然后再次在自己头顶上的四种完整垫具或适当的座垫上，清晰观想上师本人，以强烈的虔诚(348)信心祈请："三世诸佛总集之本体尊贵上师，为了一切众生的利益，请消除我所有的疾病和魔障，请清净我所有的罪障，请令特殊禅定在我相续中生起。"如此强烈而长时间地祈请。最后，上师融化为光明融入自身。
以上是此修持必要的前行——上师瑜伽。由于上师从头顶融入，以此净化了愚痴本性的脑部，据说头颅变成如同海螺宫殿般的宫殿。实际内容是：自己显现为平常之身，就是现在这个实体之身，颈部以上外形虽然相同，但内部不仅无肉血骨，连外皮也极其薄，如水泡般洁白。头部内有白色三角形法界源(349)，内空明净如水晶容器，底部细小向下，延伸至喉部；上部宽大向上，有三个角，其中一角正对眉心，其他两角分别在左右耳朵后方，从内部贴近皮肤。


 །ཆོས་འབྱུང་དེའི་ནང་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་གང་ལ་ཡང་མ་ཡོ་བའི་དབུས་དྲང་ཐད་དུ། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་འོད་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ་འཕྲོ་བ། ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་མཚམས་དང་ཨ་ཡིག་གི་མགྲིན་པ་ཉེག་མཚམས་མཐོ་དམན་མཉམ་པ་ཙམ་བསྒོམ་གསུང་། གང་ལྟར་ཨ་ཡིག་གི་མགོ་བོ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་མཚམས་ལས་མཐོ་ངེས་པ་བསྒོམ། ཐོག་མར་དེ་ལྟ་བུར་སྒྲིམས་ཏེ་འབད་པས་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་རྗེས་ཤེས་པ་གྲིམས་ལྷོད་རན་པོ་གཅིག་གིས། ཨ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་དང་ (༣༥༠)བཅས་པར་ཅུང་ཟད་སེམས་འཛིན། དེ་རྗེས་ཨ་ཐུང་གི་བཟླས་པ་ལེན་ཉེར་གཅིག་ཙམ་ཤུབ་ཤུབ་པོར་བཟླས་པས། ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྦོམ་པོ་དཀར་ལ་དྭངས་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་བབས། སྐད་ཅིག་ལ་ཆོས་འབྱུང་མེར་གྱིས་ཁེངས་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཞམ་ཞམ་བྱུང་། ལུས་ཀྱི་དབུས་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་སོང་། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་ཆད་དཀོར་སྐུ་གླུད་དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བདས་པར་བསམ་དགོས། སྡིག་སྒྲིབ་ལ་དངོས་སུ་ཁ་དོག་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར། སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའམ་སོལ་ཁུ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས། རྒྱུན་སྦོམ་པ་རྣམས་བུ་ག་དགུ་ནས་མི་ཤོང་ཚད་པར་འགྲོ་བ་དང་། འབྲིང་པོ་རྣམས་རྐང་ལག་གི་སེན་མོའི་ཕྲག་དང་། ཕྲ་བ་རྣམས་སྐྲའི་རྩེ་མོ་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ (༣༥༡)ཚུན་ཆད་ནས་ཀྱང་ནག་ནུ་རུ་རུ་ཐོན་འགྲོ་བར་བསམ། དེ་ཡང་བདུད་རྩི་དངས་གསལ་གྱི་རྒྱུན་གང་དུ་སླེབས་པའི་མཚམས་དེ་ནས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་སྡོད་དབང་མེད་པར་སྟེང་ནས་འོག་ཏུ་བདས་འགྲོ་བ་དང་། དབུས་ནས་མཐའ་ལ་བདས་འགྲོ་བར་བསམ། ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས་མི་གཙང་བའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞུ་བ་ལྟར་སོང་ནས། སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གར་སོང་ཆ་མེད་ཚུལ་གྱིས་དག །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། ཡང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་རྩ་བ་ནས་ཕྱིར་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་ཀྱང་བཀྲུས། ལུས་དྭངས་གསལ་དཀར་བ་པགས་པའི་སྐྱ་རི་ཙམ་ལ་ཤེལ་སྣོད་སྲབ་མོ་འདྲ་བ། ནང་བདུད་རྩི་དངས་གསལ་གྱིས་གང་བའམ། ཡང་ན་འཇའ་འོད་དཀར་པོ་ལས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུར་སོང་བར་བསམ། ཕྱི་ལ་བདས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་ནག་བུན་ནུ་ནུ་ས་འོག་ཐག་རིང་པོར་སོང་ཞིང་། དེ་ཡང་ཡལ་བར་བསམ། དེ་དག་དམིགས་པ་འཇུར་པོ་བར་མ་ཆད་ (༣༥༢)པར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ། ངལ་གསོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་དར་ཅིག་ཀློད་ལ་བཞག །དེ་ཡན་ཆད་དམིགས་པ་ཚར་གཅིག་ཡིན། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མགོའི་དེ་ཀས་མཆོག་པས་ཐུན་དེ་ནང་དུ་སླར་སྐྱོར་མི་དགོས། དམིགས་པ་དངོས་གཞི་དེ་ཡང་ཡང་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཐུན་རེའི་ནང་དུ་དམིགས་པ་ལན་བརྒྱ་རྩ་ཙམ། ཐུན་ཡང་བཞི་ལྔ་དྲུག་ཙམ་བསྒོམ་ཐུབ་ན། ཞག་བདུན་སོགས་ལ་རྟགས་མྱུར་བར་འོང་། དེས་མཚོན་ཏེ་རང་གི་རྩོལ་བ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྟགས་མྱུར་བུལ་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་པའི་སྐབས། ལུས་ཐོགས་མེད་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྒོམ་ན་གསལ་ཉམས་འཆར་རིག་པ་དྭངས། བདུད་རྩིས་གང་བར་སྒོམ་ན་ལུས་གཟུངས་བཟང་། ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུར་སྒོམ་ན། རྨི་ལམ་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
在那法界源中央，不偏不倚于左右前后任何一方，有一白色阿字，明澈透亮，本性为光明，放射极其明亮的白光，代表上师与自心无二、离戏、无生。据说应观想法界源的边缘与阿字的颈部在同一高度。总之，应观想阿字的头部确实高于法界源的边缘。
最初应专注努力地清晰观想这种形象，之后以适度紧松的心识，稍微将意念安住于阿字及法界源(350)上。然后，低声念诵短阿约二十一遍，观想从阿字流下粗大的甘露流，白色而透明，放光并具有力量。刹那间法界源完全充满，从法界源的各个开口处溢出。这甘露有力地流向身体中央。
应当观想它驱除了从无始轮回以来所积累的一切罪障，以及当下的违缘、疾病、邪魔、障碍、欠债、替身、破誓等等。虽然罪障本身没有实际颜色，但为了使观想清晰以及不同因缘力量的特殊作用，应想这些罪障等呈现如墨水或煤油般的形态：粗大的污流从九孔中排出多得无法容纳，中等的从手足指甲缝隙流出，细微的甚至从毛发尖端和汗毛孔(351)中涌出如黑烟般。
此外，应观想甘露清流所到之处，疾病、邪魔和罪障都无法停留，被从上向下驱赶，从中心向外围驱散。身体的肉、血、骨等一切不净物质也如融化般消失，与罪障一起无影无踪地净化。如此洗净了全身内部。
又观想从毛发和汗毛根部流出的甘露也清洗了身体外部。身体变得清澈光明洁白，只剩下如同薄水晶容器般的薄皮，内部充满清净甘露，或者如白色彩虹光构成。被驱散到外部的疾病、邪魔和罪障如黑烟般沉入远处地下，然后消失。
这些观想应连续不断(352)地修习，之后以休息的方式稍微放松心识。以上是一个完整的观想环节。由于开始时的上师瑜伽已足够殊胜，在同一座修中不需再重复。应反复修习正行观想。
例如，在每座中若能做约一百次观想，每天修四五六座，则在七天等时间内会迅速出现征相。由此可知，根据自己上中下三种努力程度，会产生征相快慢的差别。
在此观想罪障净化时，若观想身体如彩虹般无障碍，则会生起明晰的体验，觉知变得清澈；若观想充满甘露，则身体健康；若观想如洁净的水晶球，则据说会生起清晰的梦境。这是第三个修持环节。
;


 །གཉིས་པ་སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད་ལ། ནད་སེལ་བ་དང་། གདོན་སེལ་བ་གཉིས་ཡོད། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡོད་ (༣༥༣)མོད་ཀྱི། སོ་སོར་ན་དམིགས་ཕྲན་ཡང་ཡིན། སྤྱིར་ནས་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་རའི་ལས་ཚོགས་ཙམ་ཡིན་པས། ཡོངས་བསྡོམས་ནས་དམིགས་ཆེན་གཅིག་གི་དོད་དུ་བརྩི་དགོས། དེ་ཡང་ནད་ཚད་བ་ལྟ་བུ་ལ། ཨ་ལས་བདུད་རྩིས་རྒྱུན་ཁ་དོག་དཀར་བ། རེག་བྱ་དང་ནུས་པ་གཉིས་ཀར་བསིལ་བའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ། ཚ་བའི་གནས་སྟོད་ཀྱི་ཡུལ་ལམ། གང་ནས་དེ་ཀ་ནས་བུ་ག་ཧར་རེ་བྱུང་སྒོ་དེ་ཀ་ནས་ནད་ཚ་བ་དེ་ཡང་དམར་འདུར་འདུར་ཕྱིར་བདས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ནད་གྲང་བ་ལ། བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དམར་པོ་རེག་བྱ་དང་ནུས་པ་གཉིས་ཀ་ཚ་བ་བབས་ཏེ། གྲང་བའི་ཡུལ་རོ་སྨད་ཀྱི་ཆའམ། གང་ན་ས་ནས་བརྡོལ་ཏེ་ནད་ཐམས་ཅད་དཀར་འདུར་འདུར་ཐོན་པར་བསམ། རླུང་གི་ནད་ལ་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སེར་བ་མར་ཁུ་ལྟར་བཅུད་དང་ལྡན་པ་བབས། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དམ། འོག་སྒོ་གཉིས་སམ། གང་ན་སར་བུ་ག་བྱུང་སྟེ། ནད་རྣམས་སྔོ་འདུར་བའམ་ནད་འདུར་གྱིས་ཐོན་པར་བསམ། ཡང་ན་རླུང་འཚུབ་མའམ་དུ་བ་ལྟ་བུར་བུན་ (༣༥༤)བུན་ཐུར་དུ་འགྲོ་བར་བསམ། སྙིང་རླུང་ལ་སྙིང་གི་ཐད་ཀ་ནས་བུ་ག་བྱུང་སྟེ། དེ་ནས་འགྲོ་བར་བསམ། དེས་མཚོན་ནས་ནད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེ། ཡང་དམིགས་པའི་གཞི་དག་བྱེད་སྟོང་ར་བཞིན་བསྒོམས་ནས། ཨ་ལས་ཁྲོ་བོ་སོ་སོའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི་སེར་བ་དྲག་པོ་ལྟར་འབེབས་པ་དང་། ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། མེ་ལྕེ་ཡང་སྤྲོས་ཏེ་ཐུར་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འབར་བ་དང་། བདུད་རྩི་ཁྲོ་ཆུ་བཞུ་བའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ཡང་འབེབས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་སྐྲག་པ་དང་། མཚོན་ཆ་བརྡེག་པ་དང་། མེ་རིས་སྲེག་པ་སོགས་ཀྱིས་གདོན་གྱི་རིས་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དེ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སྡོད་དབང་མེད་པར་ཕྱིར་བསྐྲད་དེ། ཕྱི་རོལ་དེ་ཉིད་དུ་ཚར་བཅད་ཅིང་། ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བསམ་མོ། །གདོན་སོ་སོའི་གཉེན་པོར་ཁྲོ་བོ་གང་དགོས་པ་ནི། འོག་གང་འདུལ་གྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ། ཁྲོ་བོ་དང་མེ་དང་ཁྲོ་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྤྲོ་བ་གསུམ་ (༣༥༥)པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་ཡོང་བས་རིམ་ཅན་དུ་བྱའོ། །དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་ནི། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་བསྒོམས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་རབ་དངོས་སུ་ཤར་བ་ནི། འདི་བསྒོམས་པ་ཁོ་ནས་ལུས་ལྡང་བ་ཡང་བ་དང་། ཤེས་པ་གསལ་བ་དང་། རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་བློ་ཁུག་པར་འོང་། ཆགས་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དད་པ་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་སོགས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཆེར་སོང་ནའང་ཡིན། འབྲིང་གཉིད་སད་དུས་འཁྲུལ་སྣང་ཉམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་དང་། ཐ་མ་རྨི་ལམ་གསལ་པོར་འཆར་བ་ལ་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་ར་ནད་སེལ་བྱེད་བསྒོམས་པས་ནད་ཐོན་པའི་རྟགས་རབ་ནི། ནད་དངོས་སུ་སངས་པ་ཡིན། འབྲིང་ཉམས་དང་། ཐ་མ་རྨི་ལམ་ལ་འཁྲུ་སྐྱུགས་དང་། ལུས་ལས་རྣག་ཁྲག་ཐོན་པ་སོགས་བྱུང་ན་ཡིན། སྟོང་ར་གདོན་སེལ་བྱེད་བསྒོམས་པས། གདོན་གྱི་གནོད་པ་སེལ་བའི་ (༣༥༦)རྟགས་རབ། དངོས་སུ་ཉེར་འཚེ་ཞི། ལུས་སེམས་དགའ་བདེ་སྐྱེ། བག་དྲོ་འུ་རེ་བ་ཡོང་། འབྲིང་ཉམས་དང་། ཐ་མ་རྨི་ལམ་ལ། སྲོགས་ཆགས་གདུག་པ་ཅན་བཅོམ་པ་དང། རང་ཉིད་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། ལུས་ལས་སྲོག་ཆགས་ཐོན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་རྟགས་གསུམ་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས། ནད་སེལ་བའི་རྟགས། གདོན་སེལ་བའི་རྟགས་ཏེ་གསུམ་པོ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དངོས་དང་། ཉམས་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། ནད་སེལ་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དགུར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
第二，治疗疾病和邪魔的空轮分为：治疗疾病和驱除邪魔两种。每一种又有许多(353)细分，各自是小所缘观想，但总体上只是清净阿字空轮的修法系列，因此应合计为一大所缘观想的等值。
对于热性疾病，观想从阿字流下白色甘露流，触感和功效都具清凉性，流到发热的上部位置，或从病所处之处自然形成通道，从该通道将热病驱出，观想其呈红色团块排出。同样，对于寒性疾病，观想流下红色甘露，触感和功效都具热性，流到寒病位置即身体下部，或从病所处之处涌出，观想所有疾病呈白色团块排出。对于风病，观想流下黄色甘露，如酥油般富有滋养，流遍全身各处，或从两个下门，或在病所处形成通道，观想疾病呈蓝色团块或其他形态排出。也可观想如旋风或烟雾般(354)向下散去。对于心脏风病，观想胸部正对心脏处形成通道，从那里排出。由此类推，对所有其他疾病也是如此。
也可以先像清净空轮那样修基础观想，然后观想从阿字流下呈现各种忿怒尊形象的甘露，如猛烈黄色冰雹般降下，无数小忿怒尊充满身体内部没有空隙，火焰也向下方和四方八方燃烧，并流下如忿怒甘露溶液般的流，通过咒语声使邪魔惊恐，用武器击打，用火焰焚烧等手段，将那些呈现各种生物形态的邪魔族类强行从身体内驱逐出去，在体外彻底消灭，连一丝残余都不留下。
对付各种邪魔需要哪种忿怒尊，与下文"随类调伏"部分相同。忿怒尊、火和忿怒水这三种(355)显现无法同时进行，应当依次进行。这是第四个修持环节。
第三，三种标志的特殊空轮是：修持清净阿字空轮后罪障净化的最上征相是，仅通过这种修持，身体变得轻盈，心识明晰，心相续变得柔和、思维敏捷，贪嗔等烦恼减少，以及信心、慈悲、智慧等自然增长。中等征相是在清醒时生起如体验般的错觉显现。下等征相是梦中清晰出现沐浴、在空中飞行、穿白衣等情景。
修持治疗空轮后疾病痊愈的最上征相是疾病实际痊愈。中等征相是在体验中，下等征相是在梦中出现腹泻呕吐、身体排出脓血等情况。
修持驱魔空轮后，消除邪魔危害的(356)最上征相是实际伤害平息，身心生起喜乐，感到温暖舒适。中等征相是在体验中，下等征相是在梦中降伏凶猛毒恶的生物，自己战胜敌人，身体排出生物等情况。
这里的三种标志是指：罪障净化的标志、疾病痊愈的标志、邪魔驱除的标志这三种。每一种又各有实际、体验和梦境三种区分，因此病痊愈的标志共有九种分类。


 །དེ་ལ་དང་པོར་རྟགས་ཡོང་དུ་རེ་བ་མི་བྱ། རྩིས་བཏབ་མེད་པར་འཇོག་དགོས། རྟགས་བྱུང་ན་ཞེན་པ་དང་། རློམས་སེམས་དང་། དགའ་མི་དགའ་བྱེད་དུ་མི་རུང་། འདི་ལྟ་བུ་རྟེན་འབྲེལ་སྣང་བ་མ་འགགས་པའི་འཆར་སྒོ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་རེ་དོགས་སྤངས་ཏེ་བཞག་པས། སླད་ཀྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་ན་དེས་ཁྱབ། སད་ (༣༥༧)དུས་ཀྱི་ཉམས་ལ་གསལ་སྣང་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཤར་བ་ཁོ་ནས་རྟགས་སུ་བྱེད། རྨི་ལམ་ཙམ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། ལན་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། སད་ནས་ཀྱང་བློའི་མདངས་འགྱུར་ཚབས་ཆེ་བར་བྱུང་ན་རྟགས་སུ་བྱེད་པ་ལགས་སོ། །རྟགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ཡིག་རྙིང་ན་གསལ། འདི་ལ་དམིགས་ཐུན་བཅད་པའི་དམིགས་པ་མེད་ཀྱང་། རྟགས་ཤར་བ་ལམ་དུ་སྲོལ་ཚུལ་དེ་ཀ་དམིགས་པ་ཡིན་པས། དམིགས་སྐོར་ལྔ་པའོ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། གཏུམ་མོ། །སྒྱུར་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ། འཕོ་བ། བར་དོ་སྡེ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་བྱེད་ལས་ཆེ་བ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ན། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ། གཏུམ་མོ་ཉིད་ (༣༥༨)ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་ཀྱང་། གཏུམ་མོ་རང་གི་དངོས་གཞི་ལ་ལྟོས་པའི་སྔོན་འགྲོར་འགྱུར་བས། སྔོན་འགྲོ་ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར་ཞེས་བྱ། དྲོད་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་གཏུམ་མོ་མེ་རྒོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཐོག་མའི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཅིག་དགོས་པས། རང་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་པའམ། རེ་ཞིག་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྒོམས་པ་ལ། གཏུམ་མོའི་སྐབས་འདིར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་མི་བྱེད། པདྨ་དཀར་པོར་བསྒོམ། དེར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡང་སྐུ་དངོས་སུ་སྒོམ་ན་ཡང་སྐུ་མདོག་དཀར་བ། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བར་བསྒོམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སྒོམ་ན་ཡང་། སྐུ་མདོག་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བར་བསྒོམ་མོད། །ཆོས་དྲུག་གི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། བླ་མ་སྐུ་དངོས་སུ་བསྒོམ་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་ནས་ཕྱག་ལེན་འདེབས་པར་མཛད། ལར་སྐུ་དངོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ (༣༥༩)ལ་མོས་སམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ལ་མོས། གང་ལ་མོས་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་བདེ་བའི་ཉམས་རྒྱས་ཤིང་། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། རང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་རློབ་འདྲ་བ་ཅིག་བསྒོམ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། བདག་གི་ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། མཐར་བླ་མ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ། རང་གི་ཐ་མལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སང་སྟེ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པ་ནི། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
对于这些，最初不要期待出现征相。应无所计较地放置。如果出现征相，不应对其产生执著、傲慢或喜不喜欢。这些只是缘起显现不受阻碍的显现方式而已，实际上没有任何实质性的成就，如幻化一般。以这种放下希望和担忧的态度，后续不会出现障碍，并能进入修行道路。
如果出现实际征相，则已足够。清醒(357)时的体验中明显显现的也是征相。仅仅一次显现也可视为征相。由于仅在梦中出现的不确定，所以只有特别清晰、多次出现，并且醒来后心境发生很大变化时，才视为征相。征相的详细分类在古籍中有明确说明。虽然这里没有特定的修持环节，但将出现的征相转化为道用的方法就是修持，这是第五个修持环节。
第二，正行修持包括：拙火、幻身、梦瑜伽、光明、迁识、中阴这六部分。若按照各自主要功用来说明：方便道自然燃起乐暖、幻身自解贪嗔、梦瑜伽自净迷幻、光明自除愚痴、迁识不修即成佛、中阴成就报身佛。
其中首先，方便道自然燃起乐暖，又分为拙火(358)的前行、正行和后行三部分。第一前行：虽然属于引导的正行，但相对于拙火自身的正行来说是前行，称为"前行身要之火性空轮"。因为迅速产生热量，也称为"拙火野火的观修"。这也需要先行皈依发心，最初的前行需要上师瑜伽修持。自己可观想为本尊形象，或暂时保持平常的我慢也可以，在头顶上观想完整的四种座垫。在拙火修持中不使用杂色莲花，而是观修白色莲花。坐在其上的上师，如果观想上师本人，则观想其身色白，放射白色光芒；如果观想为金刚持，也应观想身色如秋月般洁白。据说在六法的所有修持中，观想上师本人是最重要的，因此在实修中就是如此做的。
无论是观修上师本人的形象(359)，还是观修金刚持的形象，无论观修哪一种，都应观想其身体充满舒适体验，面带微笑，如在不断加持自己。"三世诸佛总集之本体尊贵上师，为了一切众生的利益，请令殊胜乐暖禅定在我身体中生起，请令殊胜乐空禅定在我心中生起。"如此强烈祈请。最后上师融化为甘露本质，从头顶进入融入自身。自己平常的异熟身语意三者如彩虹消散于空中般消失净化，转变为智慧本尊的身语意，即自己成为世尊金刚亥母，身色红色。
;


 ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུར་དུ་ཅུང་ཟད་སྡིགས་པ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། (༣༦༠)རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། པད་ཉི་མི་རོ་མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་སྟེང་ན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་གནས་པ། སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་སོགས་ཆ་བྱད་སྤྱི་དང་མཐུན། གང་ལྟར་ཡང་རང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་གང་གསལ་གསལ་ཅིག་ཅི་ནུས་སུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཅུང་ཟད་སེམས་བཟུང་། དེ་ཕྱིའི་དམིགས་པ་ཡིན། དེ་ནས་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་ལུས་ནང་ལ་སེམས་གཏད་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་སང་ངེ་བ། ཕྱི་པགས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྲབ་པ། ནང་ཁོང་སྟོང་དེ་ཡང་འོད་དམར་པོ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་པ། དཔེ་དར་དམར་གྱི་གུར་རམ། ཁྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། སྐྲའི་རྩ་བ་དང་བ་སྤུའི་རྩ་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་སྦུབས་སྟོང་དུ་སྦུ་གུ་སག་གེ་བསྒོམ་དགོས་གསུང་། གང་ལྟར་ནའང་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གསལ་བ་དེའི་ལུས་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བ། སྤྱི་བོ་ནས་ཞབས་མཐིལ་ (༣༦༡)གྱི་བར་དང་། ཞབས་མཐིལ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དང་། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོའི་རྩེ་མོའི་བར་ཀུན་དུ་རིམ་པས་གསལ་བཏབ་ཅིང་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། ནང་གི་དམིགས་པའོ། །ཉམས་ཁྲིད་རང་བྱེད་ན། ཕྱི་ནང་གཉིས་པོ་འདི་ལའང་སོ་སོར་ཞག་ཤས་རེ་བསྐྱངས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། དེ་ནས་མེ་རྒོད་ཀྱི་དམིགས་པ་དངོས་ནི། སྐབས་དེ་ནས་ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་གཉིས་རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་ལ་ཙོག་པུ་བྱ། རྐང་ངར་གཡས་པ་ནང་དང་གཡོན་པ་ཕྱི་ལ་ཡོང་བ་བྱེད། ལག་པ་གཡས་གཡོན་བར་ལྷུ་གཡས་གཡོན་ལ་བསྣོལ་མར་འཇུས། གྲུ་མོ་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་ཡོང་བར་བྱས་ལ་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། ལྟ་སྟངས་སོགས་ལུས་གནད་ལྷག་མ་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ནས་ཐུན་གྱི་དང་པོ་ལ་རླུང་རོ་དལ་ལ་རིང་བ་ལན་གསུམ་བུས། རླུང་སྦྱོར་དངོས་ནི། དེ་རྗེས་སྟེང་རླུང་རན་པར་རྔུབས་ཏེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་རང་གནས་སུ་བཅིང་། ཡར་འཐེན་པ་མི་དགོས། དམིགས་པ་ནི་ (༣༦༢)རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐད་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་རྒྱབ་དང་། མཁལ་ཁུང་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཏེ་གནས་བཞིར་མེའི་གོང་བུ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། ཁ་དོག་དམར་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། མེ་ལྕེ་ལྷབ་ལྷབ་འབར་བ་རང་མ་ཡིན་པ་ལ། འབར་ཚད་ཚད་པ་སོལ་མེ་ངར་མ་བུས་པའམ། ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་གོང་བུ་དམར་ལྷང་བ་ལྟ་བུ་བཞི་སྒྲོམས་སུ་གསལ་བཏབ། རླུང་འཇམ་རླུང་བཟུང་བའི་ངོས་ནས་ལྟོ་བ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་གཅིག་དང་། གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་གཅིག་བྱས་པས། མེ་གོང་བཞི་པོ་དེ་དྲག་ཏུ་འཐབས་ནས་མེ་ལྕགས་གཙུབས་པ་ལྟ་བུའི་མེ་སྟག་དམར་སྐྱས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་ཆེམ་ཆེམ་ཁྱབ་པས། ལུས་ཚ་འུ་རུ་རུ་བྱུང་བ་བསམ། དེ་ལྟར་མི་བདེ་བ་མེད་མེད་དུ་རླུང་བཟུང་ནས་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་ན། དང་པོར་ཤུགས་ཆུང་བ། བར་དུ་ཤུགས་ཆེ་བ། མཐར་སང་སྟེ་རླུང་བུས། རླུང་ཐེངས་གཅིག་གོ །ཡང་སྔ་མ་ལྟར་བཟུང་ཞིང་དམིགས་པ་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། ཐུན་མཇུག་ཏུ་དགེ་བ་བསྔོའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་ཤས་ (༣༦༣)རླུང་ཐེབས་རེ་ལ་དམིགས་པ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་སྐོར་བ་ཚར་རེ་རེ་ཁོ་ན་སྦྱངས། དེ་ནས་རིམ་པས་ཞག་ཤས་ནས་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་རེ་རེ་བསྣན། གྲངས་ཀྱི་ཐ་མ་གྲངས་ལ་ངེས་བཟུང་རང་མེད་ཀྱང་། གཡས་སྐོར་བཅུ་གཉིས་དང་གཡོན་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ཙམ་དུ་ལོངས་སོང་ཙ་ན་མེའི་ནུས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་གསུང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོངས་རེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཙུབས་ཤིང་དང་གཙུབས་སྟན་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཅི་ནུས་སུ་སྦྱང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་དྲུག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
右手持金刚杵略向下威胁，左手持血颅骨置于胸前，裸身佩戴五种骨饰，头戴五个干枯人头为冠，(360)项挂五十个新鲜人头为璎珞，在莲花、日轮和向右侧卧的人尸上，右腿伸展姿势而坐，处于熊熊火焰中央，三眼，头发散开等，外形特征与一般相同。无论如何，应尽可能清晰地观想自己为金刚亥母，明确其身色和手印标志，然后稍微安住心识。这是外在观想。
然后将心念专注于自己显现为本尊身体的内部，观想身体内部没有肉、血、骨等任何物质，空荡荡的，外皮形象也极其薄，内部空间充满红光，具有热的本性。这就是所谓的如同红色绸缎帐篷或刚吹起的皮囊一般。据说应当观想毛发根部和汗毛根部都是中空的管道。总之，观想自己显现为金刚亥母身体的内部空无一物，从头顶至脚底(361)，从脚底至头顶，直到手脚指尖，都依次清晰观想内部空荡荡的并专注于此。这是内在观想。
如果自己修持实修引导，最好在这外内两个观修上各花几天时间修习。然后是真正的野火观想：此时应当采取身体要诀"六火炉结"：两腿如织机一样交错盘坐，右小腿在内，左小腿在外，双手左右臂相互交叉握住，两肘放在膝盖上，脊椎挺直。其余身体要诀如眼睛凝视方式等与一般相同。
然后在每座修持开始时，慢而长地呼出三次废气。正式气功是：接着适量吸入上气并压向脐下，下气束于原处，不需向上提，观想(362)在自己脐部正前方、正后方及左右肾间四处各有一个火团，形状圆形，颜色红，触感热，火焰炽烈燃烧，非常明亮，如被鼓风的红热煤炭，或红亮的烧红铁块，四处呈方形排列清晰观想。以柔和持气的方式将腹部向右转一圈，向左转一圈，观想四个火团猛烈相撞，像钻木取火一样迸发出红白火花，红光闪闪遍满全身内部，使身体热烘烘的。
如此在不感到不适的情况下持气，如果稍感不适，则先轻，中强，最后轻松地呼气。这是一次气息。再如前持气，观想也如前修习。修持结束时回向功德。如此几天(363)内，每次持气时只做一次观想和一次左右转动。然后逐渐每隔几天增加一次左转和右转。虽然最终次数没有严格限制，但据说当达到约十二次右转和十二次左转时就会获得火的力量。
在座间修持应先进行五支分练习，尽可能修习钻木棒和底板的瑜伽运动。这是第六个修持环节。
;


 །གཉིས་པ་གཏུམ་མོའི་དངོས་གཞི་ལ། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། གོས་སུ་གྱོན་པ། སྟན་དུ་འདིང་བ། རྟར་ཞོན་པ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་སྟེ། ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་། མོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དམིགས་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རྒྱས་པ་ནི། སྔར་བཞིན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ (༣༦༤)རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་། རང་ལྷར་གསལ་བ་དང་ལུས་ནང་སྟོང་ར་བཅའ་བ་ཡང་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། དེ་རྗེས་ལུས་གནད་རྐང་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྷོད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཅས། ལག་མཐིལ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཀབ་སྟེ་ལག་ངར་བསྲང་། ལྷག་མ་ལུས་གནད་སྤྱི་དང་འདྲ། ཐུན་གྱི་མགོ་འདིར་རླུང་རོ་དགུ་སྤྲུགས་སུ་འབུད་དེ། དང་པོར་དལ་ལ་རིང་བ་གསུམ། བར་དུ་དྲག་ལ་ཐུང་བ་གསུམ། ཐ་མར་རོ་སྟོད་གཅུད་ཅིང་འབུད་པ་གསུམ། དེ་རྣམས་ལག་ལེན་བལྟས་པས་གསལ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གེ་གཉིས་དང་བཅས་པ་གསལ་འདེབས། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གང་ལ་ཡང་མ་ཡོ་བའི་དབུས་དྲང་ཐད། མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྒྱབ་ཕྱོགས་ལ་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར། རྩ་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཆོས་བཞི་ལྡན་དུ་གསལ་འདེབས། དེ་ཡང་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ་སྟེ། ཡ་ཡོ་ཁྱག་ཁྱོག་མེད་པ། ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་སྟེ་རང་འོད་འཕྲོ་བ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟར་དམར་བ་སྟེ་ (༣༦༥)རྒྱ་ཚོས་ཀྱིས་བཙོས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ། པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྲབ་པའོ། །ཡོངས་ཀྱི་ཕྱི་དབྱིབས་སྦོམ་ཕྲ་ནི། མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་སྟེ། དབུ་མ་དེའི་ཡས་སྣ་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་ཅེས་གསུང་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་སུ་རུས་པའི་ཚངས་བུག་རང་ཏ་མི་སྒོམ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཚངས་བུག་གི་ཐད་སྤྱི་གཙུག་གི་ཡས་མཐའ་ནས་མར་སོར་གཉིས་ཙམ་གཞལ་བའི་སར་སླེབ་པ་ཡིན། མས་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་ཟུག་པར་བསྒོམ། དབུ་མ་དེ་ཁོང་སྟོང་ཡས་སྣ་མས་སྣ་གཉིས་ཀ་བཅད་ཁར་ཡོད་ཅིང་། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་དང་། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་སྟེ། གཉིས་པོ་དབུ་མ་བཞི་གཤགས་སུ་བཏང་བ་ཙམ་གྱི་ཚད་དམ། ཡང་ན་གྲོ་སོག་ཙམ་ཡང་གསུང་སྟེ་གང་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་འདྲ། དེ་གཉིས་སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་བར་དབུ་མ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་གསུམ་གཤིབས་ལྟར་ཡོད་པ། ཡས་མས་ཀྱི་སྣེ་ནི་རོ་རྐྱང་གཉིས་རིང་བ་ལས། འོག་ཏུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་དབུ་ (༣༦༦)མ་ལས་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་རིང་བའི་རོ་རྐྱང་གི་སྣེ་དེ་གཉིས་ཡར་ལོག་སྟེ། དབུ་མའི་མས་སྣའི་ནང་དུ་ཆུག་ཙམ་བྱས་པ། ཡས་སྣ་གཉིས་པོ་དབུ་མའི་ཡས་སྣེའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཐེབ་སོར་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཐད་དུ་སོང་། དེ་མཚམས་ནས་གཉིས་གཤིབས་སུ་བྱས་པ་དབུ་མའི་ཡས་སྣའི་སྟེང་ནས་བཀབ་ཅིང་། དེ་ནས་མདུན་ཏུ་འཁྱོགས་ཏེ། རོ་མའི་སྣེ་སྣ་བུག་གཡས་དང་། རྐྱང་མའི་སྣེ་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཟུག་པའོ།

 །གཉིས་པ་གཏུམ་མོའི་དངོས་གཞི་ལ། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། གོས་སུ་གྱོན་པ། སྟན་དུ་འདིང་བ། རྟར་ཞོན་པ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་སྟེ། ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་། མོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དམིགས་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རྒྱས་པ་ནི། སྔར་བཞིན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ (༣༦༤)རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་། རང་ལྷར་གསལ་བ་དང་ལུས་ནང་སྟོང་ར་བཅའ་བ་ཡང་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། དེ་རྗེས་ལུས་གནད་རྐང་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྷོད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཅས། ལག་མཐིལ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཀབ་སྟེ་ལག་ངར་བསྲང་། ལྷག་མ་ལུས་གནད་སྤྱི་དང་འདྲ། ཐུན་གྱི་མགོ་འདིར་རླུང་རོ་དགུ་སྤྲུགས་སུ་འབུད་དེ། དང་པོར་དལ་ལ་རིང་བ་གསུམ། བར་དུ་དྲག་ལ་ཐུང་བ་གསུམ། ཐ་མར་རོ་སྟོད་གཅུད་ཅིང་འབུད་པ་གསུམ། དེ་རྣམས་ལག་ལེན་བལྟས་པས་གསལ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གེ་གཉིས་དང་བཅས་པ་གསལ་འདེབས། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གང་ལ་ཡང་མ་ཡོ་བའི་དབུས་དྲང་ཐད། མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྒྱབ་ཕྱོགས་ལ་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར། རྩ་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཆོས་བཞི་ལྡན་དུ་གསལ་འདེབས། དེ་ཡང་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ་སྟེ། ཡ་ཡོ་ཁྱག་ཁྱོག་མེད་པ། ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་སྟེ་རང་འོད་འཕྲོ་བ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟར་དམར་བ་སྟེ་ (༣༦༥)རྒྱ་ཚོས་ཀྱིས་བཙོས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ། པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྲབ་པའོ། །ཡོངས་ཀྱི་ཕྱི་དབྱིབས་སྦོམ་ཕྲ་ནི། མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་སྟེ། དབུ་མ་དེའི་ཡས་སྣ་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་ཅེས་གསུང་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་སུ་རུས་པའི་ཚངས་བུག་རང་ཏ་མི་སྒོམ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཚངས་བུག་གི་ཐད་སྤྱི་གཙུག་གི་ཡས་མཐའ་ནས་མར་སོར་གཉིས་ཙམ་གཞལ་བའི་སར་སླེབ་པ་ཡིན། མས་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་ཟུག་པར་བསྒོམ། དབུ་མ་དེ་ཁོང་སྟོང་ཡས་སྣ་མས་སྣ་གཉིས་ཀ་བཅད་ཁར་ཡོད་ཅིང་། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་དང་། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་སྟེ། གཉིས་པོ་དབུ་མ་བཞི་གཤགས་སུ་བཏང་བ་ཙམ་གྱི་ཚད་དམ། ཡང་ན་གྲོ་སོག་ཙམ་ཡང་གསུང་སྟེ་གང་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་འདྲ། དེ་གཉིས་སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་བར་དབུ་མ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་གསུམ་གཤིབས་ལྟར་ཡོད་པ། ཡས་མས་ཀྱི་སྣེ་ནི་རོ་རྐྱང་གཉིས་རིང་བ་ལས། འོག་ཏུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་དབུ་ (༣༦༦)མ་ལས་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་རིང་བའི་རོ་རྐྱང་གི་སྣེ་དེ་གཉིས་ཡར་ལོག་སྟེ། དབུ་མའི་མས་སྣའི་ནང་དུ་ཆུག་ཙམ་བྱས་པ། ཡས་སྣ་གཉིས་པོ་དབུ་མའི་ཡས་སྣེའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཐེབ་སོར་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཐད་དུ་སོང་། དེ་མཚམས་ནས་གཉིས་གཤིབས་སུ་བྱས་པ་དབུ་མའི་ཡས་སྣའི་སྟེང་ནས་བཀབ་ཅིང་། དེ་ནས་མདུན་ཏུ་འཁྱོགས་ཏེ། རོ་མའི་སྣེ་སྣ་བུག་གཡས་དང་། རྐྱང་མའི་སྣེ་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཟུག་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译
第二、关于内热瑜伽(gtum-mo)的正行，有内热瑜伽作为食物、内热瑜伽作为衣服、内热瑜伽作为座垫、内热瑜伽作为坐骑四种。首先，内热瑜伽作为食物，这是此法门中内热瑜伽观想的主要部分。根据智慧和信心的不同，有广、中、略三种观想方法。
其中，首先是广观：如前所述，先行皈依、发菩提心和上师瑜伽(364)，观想自身为本尊并且如前准备好身体内部的空脉。之后，身体姿势是以松弛的菩萨跏趺坐，腿部张开，手掌放在膝盖上伸直前臂，其余身体姿势与一般相同。在修持开始时，先排出九种浊气：开始时缓慢而长的三次呼气，中间急促而短的三次呼气，最后压缩上身同时呼气三次。这些操作细节可通过实际观察学习。
然后，观想自己身体中的三脉、四轮及两个种子字。身体的中央不偏左右，从前后方向看略靠背部，观想中脉阿瓦杜提(A-va-dhū-ti)具有四种特质：如水树干般笔直，没有弯曲扭曲；如芝麻油灯般明亮，自身放光；如红染料般红色(365)，犹如染以红色染料的颜色；如莲花纤维般细薄，极为纤细。整体外形粗细约如中等箭杆。
这中脉的上端插入顶轮梵穴，但实际上不是直接观想在骨头的梵穴上，而是从头顶最高处向下约两指宽处。下端观想插入脐下四指宽处。中脉内部中空，上下两端都是开口的。在中脉右侧是红色的右脉(ro-ma)，左侧是白色的左脉(rkyang-ma)，这两者的粗细约为中脉的四分之一，或者也说如小麦秆粗细，不管怎样观想都可以。这两脉从头顶到脐下四指宽处与中脉并行，但上下两端不同：上下两端右脉和左脉都比中脉长，下方右脉和左脉比(366)中脉长约四指宽，然后这两个脉端向上弯曲，稍微插入中脉的下端内。上端两脉延伸到中脉上端后方约一拇指宽处，在那里两脉并行，覆盖在中脉上端上方，然后向前弯曲，右脉端插入右鼻孔，左脉端插入左鼻孔。


 །དེ་ལྟར་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་པོ་གསུམ་གཤིབས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ལྟེ་བའི་ཐད་དང་། སྙིང་གའི་ཐད་དང་། མགྲིན་པའི་སྦོམ་སའི་ཐད་དང་། སྤྱི་བོའི་དབུ་མའི་ཡས་སྣ་ནས་མར་རྩེ་སོར་གཉིས་ཙམ་གཞལ་བའི་ཐད་ཏེ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་སུ་རྩ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ཨ་ལོང་ཁོང་སེང་ཅན་ལྟ་བུ། རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་དབུས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་འདྲ་བ་ལ། དེས་སྐེད་དཀྲིས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བ་ལས་རྩ་འདབ་རྣམས་རྩ་སྦུབས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་བ་ལས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་ (༣༦༧)འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་བཅུ་རེ་བཞི་གདུགས་རྩིབས་མ་ཅན་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་གདུགས་རྩིབས་མ་ཅན་ཉིད་ལྟ་བུ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གདུགས་འདེགས་ལྟ་བུ། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་བཅུ་སོ་གཉིས། གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟ་བུ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཀར་ཕྱི་རིམ་ནང་རིམ་གྱི་དབྱེ་བ་མེད། གྲངས་དེ་རྣམས་མུ་དེད་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་པོ། ལྕགས་བསྲེགས་ལྟར་འོད་དམར་ལྷམ་མེ་བ་བསྒོམ། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ཡས་སྣའི་ཕྱོགས་སུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ། ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཉམས་བདེ་ཞིང་བསིལ་བ་ཞུ་ལ་ཁད་ཁད་པ་བསྒོམ། དབུ་མའི་མས་སྣེའི་ནང་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར། རཾ་ཡིག་དམར་པོ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ། མེའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ། དབུ་མའི་མས་སྣ་ནས་སོ་བཞི་གཞལ་བ་རྩམ་གྱི་ཐད་པ་བཤང་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་རླུང་གི་ (༣༦༨)དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྔོན་པོ་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་གདན་ཐབས་སུ་ཡོད་པ། བཅད་ཁ་མདུན་ལ་བསྟན་པ་རྣམས་སྒོམ་མོ།

藏文直译
如是，右脉、左脉和中脉三者并行存在，在脐轮处、心轮处、喉咙较粗部分处，以及顶轮中脉上端向下约两指宽处的位置，这四处有脉轮中心，形状圆形如内部中空的环。右脉、左脉和中脉三者如同中心的命杆，脉轮仿佛系在其上，这样的中心处长出带有管状的脉支，如同伞的伞骨。脐轮变化(367)轮有六十四脉支，如同仰放的伞骨；心轮法轮有八脉支，如同伞骨；喉轮受用轮有十六脉支，如同举起的伞；顶轮大乐轮有三十二脉支，如同伞的骨架。四轮都没有外圈内圈的区别，这些数目是沿续传承的规定。所有脉轮都是红色，观想如同烧红的铁一般红光闪烁。
中脉内的上端方向有白色"杭"(ཧཾ)字，头朝下，其本质如同明点，体验舒适且凉爽，观想它处于几近融化的状态。中脉下端内部三脉汇合处有红色"让"(རཾ)字，头朝上，本质如火极热。从中脉下端向下四指宽处腰部位置朝肛门方向有风(368)轮，呈新月形状，蓝色，本质为动态，形成垫子和炉灶，开口朝前方。以上均应观修。


 །དམིགས་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་ནས། ཡང་རླུང་རོ་ཅིག་དལ་བུས་བསལ། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་ཤར་ཏེ་རྔུབས་པ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བསྐྱུར་སྟབས་སུ་མནན། དེ་དང་མཉམ་དུ་འོག་རླུང་བསྐུམ་སྟེ། ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། ཅུང་ཟད་མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་ན་གཞིལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་རླུང་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཕྱིར་མ་བཏང་བར་སླར་ཡང་རྔུབས་ཆུང་གང་ནུས་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བའི་གནས་སུ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དུ་འཐེན་གནོན་བྱས་ནས་ཀྱང་གང་ཐུབ་བཟུང་། ཡང་མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་ན། དང་པོར་ཤུགས་ཆུང་བ། བར་དུ་ཤུགས་ཆེ་བ། མཐར་སང་གིས་བཏང་བ་རྣམས་ལ་བསླབ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་རྔུབས་ཏེ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། མ་གོམས་གོང་དུ་ངལ་ན་རླུང་ཐེང་ས་བཞིའི་མཚམས་སམ། བརྒྱད་དང་། བཅུ་གཉིས་སམ། བཅུ་དྲུག་གམ། ཉི་ཤུའམ། ཉེར་བཞིའམ། ཉེར་ (༣༦༩)བརྒྱད་དམ། སོ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ངལ་གསོ་ཡི། གང་འདོད་འདོད་དུ་བཞག་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དམིགས་པ་ནི། རླུང་རྣམས་སྣ་སྒོ་ནས་ཞུགས། རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་དེ། ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་སླེབ། འོག་རླུང་བསྐུམས་པས་བཤང་སྒོའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རླུང་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་མདུང་ཚུགས་སུ་ལངས་ཏེ་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཚུད། དེ་ལྟར་རོ་རྐྱང་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་རཾ་ཡིག་ལ་བུས་པས། རཾ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷག་སྟེ་འབར། མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དེའི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་རྣོ་བ་སྤུ་ཤད་དམར་པོ་ལྟ་བུ། ཕྲ་བ། གསལ་བ། འཚེར་བ་ཅིག་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་འབར། རླུང་ཐེངས་འགའ་རེ་སོང་བ་ན། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་རེག་འདུག་པར་བསམ། དེ་ནས་རིམ་པས་ཧཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དར་དཀར་པོའི་སྣལ་མ་བརྐྱང་བ་ཙམ་བབས། ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་ལྟེ་བའི་རཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། (༣༧༠)སྤྱིར་གཏུམ་མོ་ལ། མེ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ། ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པ། འབར་འཛག་ལ་དམིགས་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་འདི་ཕྱི་མ་ཡིན། དེ་ལའང་འབྲོས་འདེད་དང་། སྐྲ་ཤད་འཛིང་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱེད་མར་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་། འདི་བར་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དབུ་མའི་དབུས་སུ་འབར་འཛག་གཉིས་ཀ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་དབུ་མའི་དབུས་ཀྱི་ནང་གཞིར་བཞག་པ་ལས། མདུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མེ་འབར་བ་དང་། རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པ་བསྒོམ་དགོས་གསུང་། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེ་འོད་གང་དུ་སླེབས་པ་དེས་ལུས་ནང་དུ་ཚ་འུར་གྱིས་བྱུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་འབབ་པའི་འོད་སྐྱ་ལཾ་བྱུང་བ་ན། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆམ་གྱིས་བྱུང་བར་མོས་པ་གཉིས་རེ་མོས་སུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་རྒྱས་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་བདུན་པའོ། །དབང་རྟུལ་ལ་འདི་སྤོད་ (༣༧༡)སྒོམ་དུ་བྱེད་ན། རྩ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཡིག་འབྲུ་དང་རླུང་སྦྱོར་དང་འབར་འཛག་རྣམས་ལ་ཐུན་རེ་རེ་བྱས་ནའང་འོང་བ་ལགས། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བའི་དམིགས་པ་འབྲིང་པོ་ནི། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྟེ་བ་སྐེད་དཀྲིས་འདྲ་བ་དང་བཅས་པའི་སྐོར་དེ་རྣམས་བོར་ནས། ལྷག་མ་སྔར་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནའོ།

藏文直译
当上述观想基础清晰建立后，再缓慢地排出一次浊气。然后，吸入上气，将其压下至脐下处。同时收缩下气，使其与脐轮相会并保持。若感到些许不适，应继续保持，即之前所持的气一丝不漏地不向外排出，再尽可能地小吸一口气，在脐部位置向左、右、中三方拉紧用力，尽可能地保持。若再次感到不适，应学习先用小力，中间用大力，最后轻松地放气。随即再次吸气，如前修持。未熟练前若感疲劳，可在四次、八次、十二次、十六次、二十次、二十四次、二十(369)八次或三十二次呼吸间隔处休息，不可随意中断。
观想方法是：气从鼻孔进入，经过右脉和左脉的通道，到达脐下三脉汇合处。收缩下气时，从**部位的风轮升起一道蓝色极细的风，直立进入中脉下端。如此，右脉、左脉和下行气三者合一，吹动"让"(རཾ)字，"让"字燃起智慧内热之火熊熊燃烧，如同燃烧的灯火，其尖端极其细锐，如红色毫毛，细、明、闪亮，越烧越长。几次呼吸后，观想火焰几乎接触到顶轮的"杭"(ཧཾ)字。然后逐渐地，"杭"字融化，菩提心的流如同展开的白色丝线般流下，越来越长，融入脐轮的"让"字中。
(370)一般而言，内热瑜伽有三种观想方法：只观想火、观想明点、观想燃烧与滴流，此处属于最后一种。这种方法又有追逐法、如交缠的毫发、遍布一半等多种不同方式，此处是中等方式。所谓"燃烧与滴流"，是指中脉中心内燃烧和滴流两者不间断。更进一步说，在中脉中心内部作为基础，还应观想前方火焰燃烧，后方菩提心流下。内热火焰之光所到之处，身体内部生起炽热感；当菩提心流下之光产生明亮光芒时，全身感受舒适安乐，应交替观修这两种感受。修持间隙时，将功德回向菩提。
这就是详细观想法，第七观修循环。对于根机迟钝者，如果作为实修(371)禅定，可以对三脉、四轮、种子字、气脉结合以及燃烧滴流等每次修持一项也是可行的。
内热瑜伽作为食物的中等观想法是：省略四脉轮中心如束腰般的部分，其余如前修持。


 །དམིགས་པ་བསྡུས་པ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱང་སྤངས་པ་སྟེ། འདི་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་རླུང་སྣ་སྒོ་ནས་རྔུབས་པ་གཉིས་དབུ་མའི་གཡས་གཡོན་ནས་མར་མདུང་ཚུགས་སུ་སོང་། ལྟེ་འོག་ནས་སོར་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ཙམ་དུ་མར་སླེབ་པ་དེ། འོག་རླུང་ཡར་བསྐུམ་པའི་རླུང་དང་ཕྲད་པ་ན། དེ་ལ་བརྡབས་པ་ལྟར་ལང་ཐབས་སུ་ཡར་ལོག་སྟེ་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཞུགས། རཾ་ལ་བསྐུལ་བར་བསམ་དགོས། གཞན་འདྲ། དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་འབྲིང་བསྡུས་གཉིས་པོ། དམིགས་པ་རྒྱས་པའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་མི་འདྲེན། དམིགས་བསྐོར་བདུན་པ་ཉིད་ (༣༧༢)དུ་འདུས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཀར་བླ་མ་ལས་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། རང་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་གང་རུང་གཅིག་ཁོ་ན་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་སྐོར་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་འཆད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཐུན་སོ་སོར་བྱེད་པ་ནི་མི་འགལ་ལོ། །འདིར་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་མཛད་པ་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་པ་རྣམས་ན། སྔོན་འགྲོ་མེའི་སྟོང་རལ་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། དངོས་གཞི་གཏུམ་མོ་ཟས་ཟ་ལ་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བྱེད་པར་བཤད་ནའང་། བླ་མའི་ཞལ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་མན་ངག་དཀྲུགས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན། ལག་ལེན་གོང་དུ་བཤད་པ་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས་སོ། །གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་འདི་གཏུམ་མོའི་དངོས་གཞི་ཡིན། གཞུང་ལས། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་སྐད་ཅིག་དགའ་བཞིས་བརྒྱན། ཅེས་གསུངས་པའི་བསྟན་དོན་དངོས་ཡིན་ནོ། །རཾ་ཡིག་བསྒོམས་པ་ལ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་སྒོམ་པའི་དོན་ཚང་བ་དང་། དམིགས་པ་འབྲིང་བསྡུས་ (༣༧༣)གཉིས་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་དངོས་སུ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་། རྩ་དབུ་མ་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་ཉིད་འཁོར་ལོ་བཞི་ཀར་གྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པས། དོན་འཁོར་ལོ་བཞི་ཅར་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཏུམ་མོ་གོས་དུ་གོན་པ་ནི། དམིགས་པའི་རྩ་བ་གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ཅུང་ཟད་གོམས་པ་ཞིག་གིས་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ཕྱིའི་དམིགས་པ་གྲང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། གནས་ཁང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནམ། ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་དང་། རྭ་གུར་ལ་མེ་འུར་འུར་འབར་བར་བསྒོམ། རང་ལྷ་སྐུ་དང་། རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། ན་བཟའ་སྟག་ལྤགས་མི་ལྤགས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ལྕེ་ཡལ་ལ་ལ་འབར་བར་བསམ། ནང་གི་དམིགས་པ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་རཾ་ལས་འབར་བའི་མེས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ། ལུས་གནད་ཙོག་པུ། ལག་གཉིས་པུས་མོའི་ཕྱི་ནས་འཁྱུད་དབུགས་ཤད་བྲག་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བཤད་ནའང་། མན་ངག་གབ་པ་ཡིན་པས། ལག་པ་གཉིས་ནང་དུ་ (༣༧༤)བསྣོལ་ཏེ། གཡས་ཀྱི་ལག་མཐིལ་གཡོན་གྱི་མཁལ་ཁུང་དང་། གཡོན་གྱི་ལག་མཐིལ་གཡས་མཁལ་ཁུང་ལ་བཀབ། ཕྱི་ནས་པུས་འཁྱུད་ཀྱིས་སྡོམས་པ་ཡིན། རླུང་གི་གནད། གཞིལ་བ་ལན་གཉིས་རེའམ། གསུམ་རེ་ལུས་སྟོབས་དང་བསྟུན་ནས་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཙུབས་ཤིང་གཙུབས་བསྟན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འབད། འདི་ས་དྲོད་འཕྲལ་དུ་སྐྱེད། ལུས་རྡུལ་ན་གོས་སྲབ་ཏུ་བཏང་ཞིང་། ལུས་ལ་དྲིལ་ཕྱིས་བྱའོ། །ཡང་དངོས་གཞི་ཟས་སུ་ཟབ་མ་བསྒོམས་པར་མེའི་སྟོང་ར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་འདི་བསྒོམ་དུ་རུང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་བརྒྱད་པའོ།

藏文直译
简略观想法是：在上述基础上，还要去除右脉和左脉二者。此法不同之处在于：从鼻孔吸入的气，从中脉两侧直下，到达脐下约六指或八指处，遇到向上收缩的下气时，如同碰撞般反弹上行，全部进入中脉下端，应观想它们刺激"让"(རཾ)字。其余相同。
如此，中等和简略两种观想法已包含在详细观想法中，因此不必另外列出，都归入第七观修循环(372)。其理由是：广、中、略三种观想法都应从上师处获得，然后根据自己的信心喜好只修持其中一种即可。虽然是一个观修循环，但在讲解时分成不同课程讲授并无矛盾。
在此，如妙善尊·嘉扬奔(མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ)所著等古老指导文本中说，前行火空修时采用单盘腿坐，正行内热瑜伽作食时采用六扎火灶坐法。但这是根据上师口授而混合讲解的秘诀，实际操作必须按照上文所述。
内热瑜伽作为食物的修法是内热瑜伽的正行。经典中说："自身具方便三脉四轮，阿杭燃滴四刹那喜庄严。"这正是其实际教义。观修"让"(རཾ)字已包含了观修脐轮短阿的意义，中等和简略(373)两种观想法虽未直接观想四轮，但因为已完整观想了中脉，而中脉本身就是四轮的中心，因此实际上四轮的意义都已具足。
第二，内热瑜伽作为衣服的修法，应由已稍有内热瑜伽作为食物修法经验者来修持。此修法不必在意外在的寒冷，观想住处如金刚性质，或地面如烧红的铁，帐篷周围熊熊燃烧着火焰。观想自身本尊身以及五种庄严手印、虎皮人皮法衣等一切都燃烧着熊熊火焰。内在观想脐下四指处"让"(རཾ)字发出的火焰充满整个身体内部。身体姿势是蹲坐，两手从膝盖外侧抱住，呼吸"如射向岩石"。这样说是隐秘的口诀，实际上是两手向内(374)交叉，右手掌覆盖左肾区，左手掌覆盖右肾区，外侧以抱膝方式固定。
气的要领是根据身体状况做两次或三次"重压气"。修持间隙时，努力练习钻木取火轮。此法能迅速生起地暖，若身上出汗，应换上薄衣并擦拭身体。也可以不修正行内热作食，而长时间修习火空观，然后再修此法。这是第八观修循环。


 །གཉིས་པ་སྟན་དུ་འདིང་བ་ནི། ཕྱིའི་དམིགས་པ་གོས་སུ་གྱོན་པ་དང་འདྲ་བ་ལས། ལྷག་པར་གདན་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལྕེ་འུ་རུ་རུ་འབར་བ་ལ་རང་ཉིད་གནས་པ་ལྷག་པོར་བསྒོམ། ནང་གི་དམིགས་པ་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་རཾ་དམར་པོ་འོད་ལྷག་གེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་གནད་འཇམ་རླུང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བཟུང་། ཉིན་ (༣༧༥)པར་དང་ནམ་སྟོད་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་གཉིད་ལོག་ཁར། རབ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། འབྲིང་ཙོག་པུ། ཐ་མ་སྔས་མཐོ་རུ་བཅུག །གློ་གཡས་པ་འོག་ཏུ་བཅུག །པུས་བྲང་སྦྱར། ལུས་སུམ་ལྟབ་ཏུ་ཉལ། སེམས་ལྟེ་བའི་རཾ་ལ་གཏད་པའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། འདིའི་དགོས་པ་ན། གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དང་། ཉིན་པར་བསྒོམས་པའི་དྲོད་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་མཚན་མོ་མི་ཡལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན། འདི་ཡང་མེའི་སྟོང་རའམ། ཟས་སུ་ཟ་བ་གང་རུང་གཅིག་ཅུང་ཟད་འབྱོངས་པས་བསྒོམ་ན་དོན་སྟོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་སྐོར་དགུ་པའོ། །བཞི་པ་རླུང་རྟར་ཞོན་པ་ནི། རྩ་བའི་དམིགས་པ་དང་རླུང་འབྱོངས་པ་ཅིག་གིས་ཡུན་རིང་དུ་སྒོམ་ན། རྟ་མཆོག་དང་མཉམ་པའི་འགྲོས་འབྱུང་ངོ་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། ད་ལྟ་ལག་ཏུ་ལོངས་ངེས་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གཉིས་ཙམ་རླུང་སྦྱངས་པའི་ལས་དང་པོ་པས་སྒོམ་ན། ལམ་ (༣༧༦)གྱི་འགྲོ་འདུག་གིས་རྩ་རླུང་འཁྲུགས་པ་དང་། ཁམས་རྙོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང། འགྲོ་འདུག་ཉིད་ལུས་སྦྱོངས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་རླུང་ཁུག་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟུང་། དེ་སྐབས་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པའམ། ཡང་ན་མི་རྟོག་པ་རྐྱང་པ་བསྒོམས་ཀྱང་བཏུབ། དངོས་ནི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། ལག་པ་བསྟོད་སྐྱིལ་བཅས། རླུང་འཇམ་རླུང་བཟུང་། དམིགས་པ་ནི་རླུང་གི་ལྷ་མོ་དཀར་ལྗང་གཤོག་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་མཆན་ཁུང་ནས་བཏེགས་ཏེ། གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བསམ་གསུང་། འདིར་རླུང་ཁུག་པ་ཅེས་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་རླུང་ཐེངས་བཞི་བཞི་པ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ཉེར་གཅིག་ལ་རླུང་ཐེངས་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བཞི་ཡོད། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་བུམ་ཅན་མ་འགྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་འདུག །ཡུན་རིང་བཟུང་ནུས་པ་རྣམས་ལ་གྲངས་དེ་ཙམ་མི་དགོས། ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ན་མི་གསལ་ཡང་སྐབས་དེར་བར་ལྷུ་འཇུས་པའི་སྟོད་སྐྱིལ་ཙམ་ (༣༧༧)པོས་མི་ཆོག །ཁུ་ཚུར་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པའི་སྟོད་སྐྱིལ་བཅས་ནས། རླུང་གི་ལྷ་མོས་བཏེགས་པ་སྒོམ་དགོས་ཅེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གསུང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་པའོ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་དང་། གེགས་རང་གྲོལ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། མན་ངག་འདི་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་ནས། གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པའི་མཇུག་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ཁར་འདི་ཚར་གཅིག་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པད་དཀར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དངོས་སམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི། རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཟབ་པར་བཞེད། གང་ལྟར་ཡང་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས། མཆོད་ཡོན་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཁང་བཟང་བཞུགས་ཁྲི། ན་བཟའ། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་། དཔག་ (༣༧༨)བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། འདོད་འཇོའི་བ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་གྱི་མཆོད་པ་བཟང་དགུ་ཐམས་ཅད་འབུལ་བ་ནི། ཕྱིའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ་བ་ནི་ནང་གི་མཆོད་པའོ། །བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་འབུལ་བ་ནི་གསང་བའི་མཆོད་པའོ། དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ།

藏文直译
第二，内热瑜伽作为座垫的修法：外在观想法与作为衣服的修法相似，但特别强调观想座垫是烧红的铁制莲花和日轮坛城，熊熊燃烧着火焰，自己安住其上。内在观想是将心专注于脐部位置的红色"让"(རཾ)字，其放射着明亮光芒。气的要领是持续不断地保持柔和气息。白天(375)和夜晚前半段这样修持后，在睡觉时，最好采用全跏趺坐姿势，其次是蹲坐姿势，最低标准是头部垫高，右侧卧，膝盖贴胸，身体呈三折状入睡，保持心专注于脐部的"让"字而入眠。
这样做的目的是通过修持内热瑜伽能够把握睡眠光明，并使白天修持的暖流在夜间不会消失。此修法如果由已稍微精通火空观或内热瑜伽作食法任一者来修持，无疑会显示其效果。这是第九观修循环。
第四，内热瑜伽作为坐骑的修法：若由已掌握基础观想和气息的人长时间修习，会产生"如同骑乘良马般的速度"等征相和功德。现在对于确实能够实修的初学者，如果在修习一两个月的气脉净化后进行此修，可以避免行走时(376)扰乱气脉和污染元素，并且使行走本身成为身体修炼，这是其利益。
修法是：在上路前持气约二十一次，此时可以观修正行观想，或者也可以单纯观修无念。实际行走时，双手结上结印，持守柔和气，观想两位具有白绿色翅膀的风神女从腋下托举，想象自己飞往任何想去的地方。这里所说的"一次持气"是指前面所说的四次一组的持气，二十一次持气就有八十四次单次持气。这是针对初学者尚未成就瓶气者而言，能够长时间持气的人不需要那么多次数。虽然指导文本中未明确说明，但在这种情况下，仅仅双臂交叉结上结印(377)是不够的。需要将拳头放入腋下结上结印，观想被风神女托举，这是遍集诸佛根本上师所说。这是第十观修循环。
第三，后续指导包括祈请轮回灌顶和障碍自解脱两部分。首先，获得此口诀后，在每次修持内热瑜伽结束、进入间隔期之前必须修持一次此法。观想自己头顶上狮子宝座、白莲花、日月垫上，安住着根本上师的真身或金刚持，随意观想哪一种都可以，但认为观想根本上师本人更为殊胜。无论如何，观想其身色白色放光，了知他是一切皈依处的总集。供养净水、鲜花等供品，以及宫殿、宝座、法衣、珍宝宝藏、如意(378)树、如意牛、七政宝、八吉祥天女等，简言之，供养十方三世一切最胜供品，这是外在供养。
然后，将五肉五甘露等誓言物质加持为智慧甘露供养，这是内在供养。供养能生起大乐的智慧佛母，这是秘密供养。了知这一切如幻如梦，这是真如性供养。
;


 །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ་ནས། འདི་སྐད་ཅེས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། ཕྱི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་རྣམས་འབུལ་ལོ། བཞེས་ནས་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ (༣༧༩)ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་ལ་དངས་པ་ཉམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དྲག་ཏུ་བབས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། བུམ་དབང་ཐོབ། སྐུའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ། ཡང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། གསང་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཡང་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ། ཡང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟེ་བ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ། བླ་མ་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་ལྟེམ་སྟེ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་རྗེས་དགེ་བ་བསྔོས་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། དམིགས་པ་འདི་བླ་མ་ལ་མ་ཐོབ་གོང་དུ་དེར་ཟད། ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་གདམས་ངག་འདིའི་ལུགས་ (༣༨༠)ཀྱི་གཏུམ་མོའི་དམིགས་པའི་རིགས་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་འདི་ཚར་རེ་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་པས། གཏུམ་མོའི་དམིགས་པའི་རྗེས་ཆོག་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་འདི་ཉིད་དམིགས་པ་གཞན་དང་མ་སྦྲེལ་བར་ལོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་སྲོལ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། བླ་མའི་སྐུ་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་གནད་དོན་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་། སྤྲོས་པའི་བསྲེ་བསླད་མེད་པས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། སྐབས་འགར་ཞག་གསུམ་མམ། ལྔའམ། བདུན་སོགས་འདི་ཁོ་ན་ལ་དྲིལ་ཏེ་བསྒོམས་ན། སྒོམ་གང་ལ་ཡང་བོགས་བླ་ན་མེད་པར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཏུམ་མོའི་མཇུག་དུ་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཏུམ་མོ་དངོས་གཞི་བསྒོམས་པའི་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། རླུང་སྟོད་དུ་འཚངས་པ་ཐུར་དུ་འབེབས་པ་དང་། རྩོལ་བ་དྲག་པོས་ལུས་ཟུངས་ལ་གནོད་པའི་རིགས་ལ། འདིས་ལུས་ཟུངས་ (༣༨༡)གསོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་གྲིབ་སོགས་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་། གཙོ་བོར་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཅིག་པའོ། །གཉིས་པ་གེགས་རང་གྲོལ་ནི། སྤྱིར་གེགས་སེལ་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་ཤེས་དགོས་ཀྱང་། ཁྲིད་ཀྱི་དཀྱུས་ལ་འདི་ཙམ་འབྱུང་སྟེ། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ཕལ་ཆེར་ལ་རླུང་སྟོད་དུ་འཚངས་བ་དང་། འོག་ཏུ་ཀུནྡའི་གེགས་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་གཉིས་ཀར་འབྱུང་བའང་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ལ་གང་རུང་རེ་འབྱུང་བ་ཤེས་ཆེ། གེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཙམ་མ་ཏོ་ཊ་འབྱུང་བ་དཀོན་ནོ།

 །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ་ནས། འདི་སྐད་ཅེས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། ཕྱི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་རྣམས་འབུལ་ལོ། བཞེས་ནས་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ (༣༧༩)ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་ལ་དངས་པ་ཉམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དྲག་ཏུ་བབས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། བུམ་དབང་ཐོབ། སྐུའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ། ཡང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། གསང་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཡང་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ། ཡང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟེ་བ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ། བླ་མ་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་ལྟེམ་སྟེ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་རྗེས་དགེ་བ་བསྔོས་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། དམིགས་པ་འདི་བླ་མ་ལ་མ་ཐོབ་གོང་དུ་དེར་ཟད། ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་གདམས་ངག་འདིའི་ལུགས་ (༣༨༠)ཀྱི་གཏུམ་མོའི་དམིགས་པའི་རིགས་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་འདི་ཚར་རེ་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་པས། གཏུམ་མོའི་དམིགས་པའི་རྗེས་ཆོག་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་འདི་ཉིད་དམིགས་པ་གཞན་དང་མ་སྦྲེལ་བར་ལོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་སྲོལ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། བླ་མའི་སྐུ་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་གནད་དོན་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་། སྤྲོས་པའི་བསྲེ་བསླད་མེད་པས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། སྐབས་འགར་ཞག་གསུམ་མམ། ལྔའམ། བདུན་སོགས་འདི་ཁོ་ན་ལ་དྲིལ་ཏེ་བསྒོམས་ན། སྒོམ་གང་ལ་ཡང་བོགས་བླ་ན་མེད་པར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཏུམ་མོའི་མཇུག་དུ་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཏུམ་མོ་དངོས་གཞི་བསྒོམས་པའི་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། རླུང་སྟོད་དུ་འཚངས་པ་ཐུར་དུ་འབེབས་པ་དང་། རྩོལ་བ་དྲག་པོས་ལུས་ཟུངས་ལ་གནོད་པའི་རིགས་ལ། འདིས་ལུས་ཟུངས་ (༣༨༡)གསོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་གྲིབ་སོགས་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་། གཙོ་བོར་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཅིག་པའོ། །གཉིས་པ་གེགས་རང་གྲོལ་ནི། སྤྱིར་གེགས་སེལ་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་ཤེས་དགོས་ཀྱང་། ཁྲིད་ཀྱི་དཀྱུས་ལ་འདི་ཙམ་འབྱུང་སྟེ། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ཕལ་ཆེར་ལ་རླུང་སྟོད་དུ་འཚངས་བ་དང་། འོག་ཏུ་ཀུནྡའི་གེགས་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་གཉིས་ཀར་འབྱུང་བའང་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ལ་གང་རུང་རེ་འབྱུང་བ་ཤེས་ཆེ། གེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཙམ་མ་ཏོ་ཊ་འབྱུང་བ་དཀོན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对文本的简体中文直译：
这样完整地献上四种供养后，如此说道：三世一切诸佛集合体性的尊贵上师，我献上外在的花和熏香，内在的五肉五甘露，秘密的乐空智慧，及最秘密的真如实相殊胜供养。恳请接受并为我圆满赐予四灌顶。如此猛烈祈请后，从上师身体流出明亮洁白的智慧甘露之流，具有安乐的体验，强烈地降下。从头顶进入，充满眉心以上部位，获得宝瓶灌顶，赐予身相成就。然后甘露水流充满喉部以上，获得秘密灌顶，赐予语的成就。再者充满心部以上，获得智慧般若灌顶，赐予意的成就。又有甘露水流从脐部等处通过，一直到脚底，充满全身内部，获得第四灌顶，赐予一切身语意的成就。上师自身也化为光芒融化，融入自身。上师的身语意和自己的身语意三者无二一体，安住于此。之后回向功德，结束修持阶段。
这种观修在未获得上师传承前到此为止。一旦获得传承后，按照此教法传统，在所有烈火瑜伽（拙火）观修类型中，每次修持结束时都必须确保观修这一部分，因此它成为烈火观修之后的仪轨，被纳入后续指引中。一般而言，也有不与其他观修相连，而单独修持此法的传统。从上师身体接受四灌顶的要点完全具足，没有繁琐混杂，因此加持力极大。有时将三天或五天或七天等时间专注于仅修持此法，则对任何修持都会产生无上的增益效果。
必须在烈火修持后观修此法的原因是：稳固烈火正行修持的暖乐体验；将上冲的气引导向下；对于因猛烈用功而损害身体精华的情况，这可以恢复身体精华，成为禅定的采补；保护修持间隔时免受污染等障碍；主要是通过稳固加持而生起智慧。这是第十一个观修环节。
第二，障碍自解脱：一般需要在其他地方了解详细的障碍消除法，但在修持指引中提及以下内容：大多数修持烈火瑜伽的人会出现气上冲或下方昆达（脐轮）障碍。有些人会同时出现两种情况，但多数人只会出现其中之一。其他形式的障碍很少单独出现。


 །དེ་ལ་སྟོད་གེགས་བསལ་བ་ནི། ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་རོ་སྟོད་ན་བ་དང་། མགོ་ལ་ཟུག་གཟེར་སྐྱེ་བ་དང་། ཤེས་པ་འཕྱོ་བ་སོགས་བྱུང་ན། སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྗེས་སུ། རང་ལུས་སྟོང་སང་ངེ་བ་གསལ་བཏབ་སྟེ། རླུང་ཐེངས་གཅིག་གཉིས་ (༣༨༢)ཤིག་སྔོན་དུ་བཏང་། གང་ན་སར་བུ་ག་ཟླུམ་པོ་གསུམ་ཚོམས་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་འདྲ་བ་གསལ་བཏབ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མདུན་དུ་བརྐྱངས་ཏེ། སླར་ཁུ་ཚུར་གྱི་རྒྱབ་ནུ་སྟེང་དང་། ལག་ངར་རྩིབས་ལོགས་ལ་ཐེབས་པར་བྱེད་པ་དང་མཉམ་པོར་ཁ་ནས་ཧ་ཐུང་དྲག་ཏུ་འདོན། ནད་རྣམས་བུ་ག་ནས་དུད་པའམ་རླུང་ཚུབས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཕྱུར་ཕྱུར་ཕྱིར་རྒྱང་རིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ནང་སྟོང་སང་སང་སོང་བར་མོས། ལུས་ཐམས་ཅད་ན་ན་ལུས་ཁྲོལ་ཚགས་ལྟ་བུར་སྒོམ་པ་ཁྱད་པར་ཡིན། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་འདི་རང་ན་བའི་ངོས་གཟུང་མེད་པར་ཤེས་པ་འཕྱོ་བ་སོགས་བྱུང་ན་སྙིང་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ཡིན་པས། སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་བུ་ག་སྒོམ་ན་ལེགས་གསུང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སྨད་ཀུན་དའི་གེགས་བསལ་བ་ནི། རབ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་བློས་སེལ། འབྲིང་དབང་བསྐུར་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་སེལ། ཐ་མ་དམིགས་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སེལ་གསུང་། ཡང་ཆགས་ (༣༨༣)སྲིད་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བས་སེལ། གྲིབ་དང་དམ་སེལ་ཡིན་ན། དབང་བསྐུར་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་སེལ། གང་འཛག་དང་ནད་གཞི་ཡིན་ན། དམིགས་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སེལ་ཡང་གསུང་ངོ་། །འདིར་འཛག་སྲུང་བཀའ་རྒྱ་མའི་དམིགས་པ་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་། བཀའ་རྒྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མང་པོ་འཚོགས་པའི་ནང་དུ་མི་འཆད་པས་ཟུར་ཙམ་སྨོས་པ་དེ་ཀས་ཆོག །དེ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད་དམ་མི་བྱེད་བློ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་སློབ་མ་གལ་ཆེ་ཉུང་དུ་ལ་དམིགས་པ་དེ་འབོགས་ནས། དེ་ཉིད་དམིགས་སྐོར་བཅུ་གསུམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དཀྱུས་ལྟར་ན། གཏུམ་མོ་ལ་གཞུང་ཚིག་གིས་ཟིན་པ་དམིགས་པ་བདུན་ཡོད། རྩ་ཚིག་གིས་དངོས་སུ་མ་ཟིན་ཀྱང་གཏུམ་མོའི་ཐོན་ཆོས་སམ། བདེ་དྲོད་ཀྱི་བོགས་འདོན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་འདི་ཡིན། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། བྱིན་རླབས་ (༣༨༤)བླ་མའི་གཏུམ་མོ་སྐབས་འདིར་སྟོན་ཏེ། དེའི་དམིགས་པ་ཡང་ལོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་གཏུམ་མོ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏུམ་མོའི་གཞུང་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་སྐོར་ནི་མན་ངག་རྣོ་ལ་ཟབ་པ་ཡོད་ཀྱང་རེ་ཞིག་གླེང་བརྗོད་མེད་པར་འཇོག །མཁས་གྲུབ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ན་རེ། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དང་། བོད་ཡུལ་གྱི་སངས་རྒྱས་གླང་རི་པའི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་དགོས། གཙང་སྒོམ་གྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཡིན། འཇོལ་ཉོག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་མིན་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག་ལ། དབང་པོ་རབ་བླ་མ་དམ་པ་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ། དབང་པོ་འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཁྲིད་པ། དབང་པོ་ཐ་མ་མལ་གཅིག་ (༣༨༥)ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ། མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དང་། ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་གཉིས་སོ། །དང་པོ་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སྐབས་འདིར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྐང་ཆེན་གཅིག་ཏུ་ཡང་བྱེད་ལ། སྤྱིར་སྒྱུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པའི་གཞི་མ་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
关于上部障碍的消除方法：在修持方便道烈火瑜伽时，如果出现上半身疼痛、头部刺痛、意识散乱等情况，在完成前行修持后，观想自身空明清澈，先做一两次呼吸，然后观想在疼痛处有三个圆形小孔，如同三颗如意宝珠之眼。双手握拳向前伸展，然后拳背触及胸部，手臂贴向肋侧的同时，口中猛烈发出短促的"哈"声。观想病症以烟雾或旋风的形式从孔洞中涌出，远远飘散，同时自身内部变得空明通透。若全身疼痛，则观想身体如筛子般布满孔洞，这是特别的修法。若无法确定身体哪个部位疼痛，而出现意识散乱等情况，这是心气作用，应在心脏的黑白交界处观想孔洞为宜。这是第十二个观修环节。
关于下部昆达（脐轮）障碍的消除：上等者通过远离肯定否定的心态来消除；中等者通过灌顶和会供来消除；下等者通过观修和瑜伽动作来消除。又说，如果是由贪欲和习气所产生的，则通过远离肯定否定来消除；如果是污染和誓言违犯，则通过灌顶和会供消除；如果是精气泄漏和疾病，则通过观修和瑜伽动作消除。这里本应配合防漏秘诀观修法，但因为是秘传，不在众多人聚集的场合讲授，所以只做简略提及就足够了。是否进行一次修持可根据个人情况决定。还需了解，对少数重要弟子传授此观修法，它将成为第十三个观修环节。
按照常规，烈火瑜伽在经文中明确提到的有七种观修。虽然根本文中没有直接提及，但作为烈火瑜伽的辅助法门，或者是提升暖乐体验的特殊方法，这一"加持上师烈火瑜伽"在此处讲授，其观修方法也需单独了解。如此，这些内容全面详细地教授了自身具足方便的烈火瑜伽。作为此法的支分，烈火瑜伽的教授口诀中的各种瑜伽动作也非常重要，必须实际运用。
关于他身智慧烈火瑜伽的部分，虽有锐利而深奥的口诀，暂且不予讨论。大成就者准努格鲁普说："具德香巴噶举这一传承，应当效仿印度金刚座和藏地桑杰朗日巴的修行传记。这是清净行者的传承，不是混乱不清的传承。"
第二，幻身爱憎自解脱的教授：上等根器者以殊胜上师为友；中等根器者不被他人言语干扰地接受指引；下等根器者在一处静修发展禅定。第一种分为信心虔诚上师的修持法和一切现象无实的修持法两类。
第一，信心虔诚上师的修持法：在上等根器者的情况下，这也作为幻身观修的主要支柱，而且总的来说，这是幻身等所有五法观修的基础。


 །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ངེས་པར་སྔོན་དུ་བཏང་། དག་བྱེད་སྟོང་ར་སྒོམ་མི་སྒོམ་ཉམས་དང་སྦྱར། དེ་ནས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་གཞིག་འགྲེལ་ཞིག་བཅུག་སྟེ། ག་རེ་ལར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པའི་གོ་སྐབས་མེད། སྒོས་སུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། དེ་ཡང་མྱུར་དུ་འཆི། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན། དེ་ཕྱིན་ཆད་ད་ནི་ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་ཁ་དྲག་དབང་ཐང་གཏམ་སྙན་མི་སྙན་དགྲ་ (༣༨༦)འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་དགོས་པ་མི་འདུག །ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མི་འདུག །ད་ཕྱིན་ཆད་གང་དགའ་ཅི་དགར་ཐོང་སྙམ་པ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དང་། ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དུང་དུང་བ་སྦྱངས། དེ་ཀ་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ། དེ་ནས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་འདེབས་ཏེ། དེ་ཡང་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་འདི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དོན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གང་བློ་ལ་འཐད་པ་ཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ཀྱང་ལེགས་མོད། མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་མན་ཆད་བརྒྱུད་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་དུ། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་མཛད་པ་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ (༣༨༧)པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང་། གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་དམར་མོ་མནན་པ། སྟགས་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །ཐོར་ཚུགས་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ཡང་དང་པོར་བསྒྲིམས་ཏེ་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཙམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་གཏད་དེ་རིག་པ་ཁོང་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བླ་མ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ཐོབ་ཐང་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་མི་བདེ་ན་རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་དྲང་ཐད་ལ་བསྒོམ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་མི་དོད་ན། མདུན་གྱི་ཕྱོགས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཞལ་ཚུར་བསྟན་ (༣༨༨)པ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ལྟར་ནའང་སེང་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ཏེ། སྒྱུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཕྱི་མ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སྒོམ་ན། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོར་བྱེད། འོན་ཀྱང་ལག་ལེན་བླ་མ་སྐུ་དངོས་ཉིད་སྒོམ་པར་མཛད་པ་ཀ་གཙོ་ཆེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
首先必须先行皈依发心。是否修持净化空观可根据个人修行情况而定。然后对自他一切作深入思考：无论如何，一切有为法都没有常存的机会；特别是六道中的一切众生都无法逃脱死亡；而且很快就会死亡；死亡时间不确定；死亡时，除了正法外，其他任何东西都无益处。从此以后，饮食、衣服、受用、权势、名声好坏、降伏敌人、保护亲友等，这一切都没有用处，都毫无益处。从今以后，随心所欲地放下吧，这样思维。修习"死亡不确定"和"一切都无用处"的持续意念。在此稍作休息。
然后刹那间观想自己为本尊，因为尼古六法是一切续部的意趣，所以可以观修任何胜本尊。其中尤其是由于它集中了五部续的精华，所以可以观修五部续坛城中任何自己认同的主尊，这都很好。但是，从无比宝贵的仁钦尊珠以来，传承中的修持传统是观修具足加持之流的俱生胜乐金刚。
因此，刹那间观想自己为俱生胜乐轮金刚，身色蓝色，一面二臂，手持金刚杵和铃，拥抱佛母，左腿弯曲踩踏黑色的怖畏尊，右腿伸展踩踏红色的死亡女神，下身披虎皮裙，头戴干颅冠，项挂湿颅鬘，身饰六种骨饰，发髻上有半月和各种金刚杵等装饰。与红色金刚亥母交合，她手持弯刀和颅器。观想他们安住在熊熊火焰中央。
首先专注清晰观想，然后于如幻的显空本尊身上稍加专注，同时内心放松安住。紧接着观修上师，按照仪轨应当观想他以本尊族主的形象安住于自己头顶。然而，如果感到不适，可以观想在头顶上方虚空；若仍感不适，也可以观想在前方上空面向自己。无论如何，都是在由狮座、杂色莲花、日月层叠的座垫上，观修自己的根本上师，具足殊胜的光彩和威严。
在修持幻身等后五法时，如果观修为金刚持，则身色为蓝色。不过，实际修持中，观修上师的真实形象是最主要的。


 །དེ་ནས་དམིགས་པ་སྤྲོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་དམ་ཆོས་རྣམས་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་ཆོས་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། (༣༨༩)ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྟིམ་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། དེ་ལྟར་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་བླ་མ་ཀུན་འདུས། ཡི་དམ། སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་ན། གསོལ་བ་བཏབ་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྒོ་དུ་མ་ནས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་ཏེ། རང་གི་ཚེ་འདིའི་དངོས་ཀྱི་ཕ་མ་དང་། རང་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་གདོན་བགེགས། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་འདི་ཉིད་དུ་འདུས་ཏེ། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ལུས་གུས་པས་ཕྱག་དང་ (༣༩༠)སྐོར་བ་བྱེད། ངག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། ཡིད་གུས་པས་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གིས་གསོལ་འདེབས་ངག་ཏུ་གྱེར་བ་ན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རམ་བུ་བཏེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུ་དི་རི་རི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཕར་ལ་ཐིམ་ཕོད་དང་། ཚུར་ལ་སིམ་ཕོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེ་ན་འབྱུང་བཞི་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ (༣༩༡)ནགས་ཚལ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲ་འུ་རུ་རུ་འབྱུང་བར་བསམ་མོ་གསུང་། དེ་ལྟར་ན། མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ཁོ་ནས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བསྐྱངས་ཏེ། ཐུན་འཇོག་ཁར་བླ་མ་འོད་དུ་ལྟེམས་སེ་ཞུ། རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེ་ཀའི་ངང་ལ་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ནས་ལྷོད་དེ་བཞག །ཐུན་མཚམས་སུ་འདུན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སྐབས་འདིར། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་འདུན་པ་གཞན་གཉིས་དོ་གལ་ཆུང་། བླ་མའི་མོས་གུས་རང་དགོས་པ་ཡིན་ཅེས་ཞལ་ནས་གསུང་བ་ལྟར། རེ་ཞིག་སྤྲོས་པ་གཞན་སྤངས་ཏེ་མོས་གུས་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་གསུམ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
然后，从观修扩展的角度，从根本上师的心间放射光芒，迎请所有传承上师融入根本上师，成为上师总集。同样，迎请所有寂猛本尊融入，成为本尊总集。迎请十方三世一切佛陀融入，成为佛陀总集。迎请所有教证正法以文字形象融入，成为正法总集。迎请大小乘一切圣僧融入，成为僧伽总集。迎请所有空行护法守护神融入根本上师身中，成为护法总集。如此，根本上师即是上师总集、本尊、佛陀、正法、僧伽和护法的总集，仅仅听闻其名号就能解脱轮回和一切恶趣，更何况祈祷呢？如是思维，并从多种角度强烈修持虔诚信心。
然后需要祈请：观想今生的亲生父母、伤害自己的敌人和障碍魔众，以及自己居住地的地神等为主的六道一切众生都聚集在此处，以身恭敬地向慈悲根本上师顶礼绕行，以语恭敬地祈请，以意恭敬地专注虔诚。当自己念诵祈请文时，观想六道一切众生如同众口一声般响亮地齐声祈请。
口诵："三世诸佛总集体性的尊贵上师，为了一切众生的利益，请加持我能放下我执，请令无所求的心生起，请令我精通幻身，请令我精通梦境，请加持我现在、此刻、此地迅速获得光明大手印殊胜成就。"以强烈的虔诚，如向外融入、向内浸润的方式祈请。
如果观想范围更广，则观想四大元素、土石、山岩、草木、森林、器世间和有情世间一切都发出祈请之声，嗡嗡作响。
如此，仅以虔诚祈请来完成修持的正行，结束修持时，上师化为闪耀的光融化，与自己无二地融合。在那种状态中，心舍弃三世妄念，放松安住。在修持间隙，按照所说的具足三种发愿而行，或者，在这上等根器的情况下，修持间隙中其他两种发愿不太重要，正如口传所说："只需上师虔诚"，暂时舍弃其他繁琐，只修习虔诚信心。这是第十三个观修环节。


 །གཉིས་པ་ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་ནི། དམིགས་པ་སྔ་མ་དེ་བསྒོམས་པས་ཇི་ཞིག་ནས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་བཀྲག་མེད་དུ་བུན་ལོང་བ། ད་ལྟའི་མཐོ་དམན་བཟང་ངན་ཉེ་རིང་ (༣༩༢)བདེན་བདེན་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་གཡས་མེད་དུ་ཤིག་གིས་འགྲོ་བ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ཡང་བློས་ཕར་ལ་བདེན་མེད་དུ་བསྒོམས་པའི་ཤུགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མོས་གུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོང་ནས་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་སྐབས་དེར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་དུ་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གཏད་ནས། ག་རེ་འདི་ཐམས་ཅད་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཤུགས་ཆེར་བསྐྱེད། དེ་རྗེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །བདེན་པར་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་ཀའི་རང་ངོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས། གང་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཡོད། དེ་ལ་ལྷོད་དེ་མཉམ་པར་བཞག །གང་ཤར་དེ་ལ་བཅས་བཅོས་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་ངོ་བོ་སྔར་གྱི་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དེ་ཀའི་ངང་ནས། སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་གཅིག་ལྷག་པོར་སྟོན་པ་ཀ་ཡིན། རེས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་བསྟིམ་ནས། སྒྱུ་ (༣༩༣)མའི་འདུན་པ་བསྒོམ། རེས་བླ་མ་མདུན་ནམ་སྤྱི་བོར་བཞུགས་བཞིན་པའི་ངང་ནས་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་བསྒོམ་པ་གཉིས་པོ་གང་འོས་འོས་སུ་བྱ། དམིགས་སྐོར་བཅུ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་བུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་དགེ་སྦྱོར་མ་སྐྱེས་ན། མོས་གུས་རབ་ཀྱི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་མ་བྱུང་བས་ལན། དབང་པཔོ་རབ་ཏུ་མ་ཚུད། ད་གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཁྲིད་པ་ལ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བར་དུ་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་གྱི་ཕྱེད་ཙམ་སུམ་གཉིས་ཙམ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེར་རྣམ་རྟོག་གཅིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེ་ཚད་པ་ན། རང་གི་ལུས་སེམས་ (༣༩༤)ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ནས། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་གཞིག་འགྲེལ་ཞིག་བཏང་སྟེ། ག་རེ། ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་འདི་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གཞན་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད། ལྷ་སྐུ་འདི་ཁོ་ན་སེམས་ཡིན། སེམས་ཁོ་ན་ལྷ་སྐུ་འདིར་སྣང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱོང་བ་འདི་གནད་གཅིག་ཡིན། ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡང་བདེན་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་སྣང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ན་ཡང་མི་འདུག །ངོ་ཏི་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མི་གདའ། སྣང་ནི་སྣང་བདེན་ནི་མི་བདེན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱོང་བ་འདི་གནད་གཉིས་པ་ཡིན། དེ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་མཁན་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་འདུན་པ་དེ་ཡང་རང་སར་ཞི། གང་ཤར་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ་ཆེ་རེ་འཇོག་པ་འདི་གནད་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་གནད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་འདུན་པ་དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་བསྒོམ་དགོས། དམིགས་སྐོར་བཅོ་ལྔ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གནད་གསུམ་ (༣༩༥)པོ་དེ་དག་སྣང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྱིས་སྤོ་ཞིང་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་དམིགས་པ་དེ་ཐོག་མར་བསྒོམས་ནས། དེ་མ་ཡལ་བའི་ངང་ནས་ཐོག་མར་རང་གི་གནས་ཁང་དང་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་དང་། སེམས་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྱུ་མར་འཛིན་པ་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རང་འགྲོས་སྐྱོང་བ་ལ་བསླབ། དེ་ལ་གོམས་ནས་རང་དབང་བའི་ཟས་ནོར་འཁོར་གཡོག་ཡུལ་ཞིང་སོགས་ཡོད་ན་དེ་དག་དང་། ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དགྲ་གཉེན་ལ་ངེས་པར་སྦྱང་། དེ་ལ་གོམས་ནས་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གནད་གསུམ་པོ་དེ་སྦྱར་རོ།

 །གཉིས་པ་ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་ནི། དམིགས་པ་སྔ་མ་དེ་བསྒོམས་པས་ཇི་ཞིག་ནས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་བཀྲག་མེད་དུ་བུན་ལོང་བ། ད་ལྟའི་མཐོ་དམན་བཟང་ངན་ཉེ་རིང་ (༣༩༢)བདེན་བདེན་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་གཡས་མེད་དུ་ཤིག་གིས་འགྲོ་བ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ཡང་བློས་ཕར་ལ་བདེན་མེད་དུ་བསྒོམས་པའི་ཤུགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མོས་གུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོང་ནས་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་སྐབས་དེར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་དུ་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གཏད་ནས། ག་རེ་འདི་ཐམས་ཅད་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཤུགས་ཆེར་བསྐྱེད། དེ་རྗེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །བདེན་པར་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་ཀའི་རང་ངོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས། གང་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཡོད། དེ་ལ་ལྷོད་དེ་མཉམ་པར་བཞག །གང་ཤར་དེ་ལ་བཅས་བཅོས་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་ངོ་བོ་སྔར་གྱི་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དེ་ཀའི་ངང་ནས། སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་གཅིག་ལྷག་པོར་སྟོན་པ་ཀ་ཡིན། རེས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་བསྟིམ་ནས། སྒྱུ་ (༣༩༣)མའི་འདུན་པ་བསྒོམ། རེས་བླ་མ་མདུན་ནམ་སྤྱི་བོར་བཞུགས་བཞིན་པའི་ངང་ནས་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་བསྒོམ་པ་གཉིས་པོ་གང་འོས་འོས་སུ་བྱ། དམིགས་སྐོར་བཅུ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་བུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་དགེ་སྦྱོར་མ་སྐྱེས་ན། མོས་གུས་རབ་ཀྱི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་མ་བྱུང་བས་ལན། དབང་པཔོ་རབ་ཏུ་མ་ཚུད། ད་གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཁྲིད་པ་ལ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བར་དུ་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་གྱི་ཕྱེད་ཙམ་སུམ་གཉིས་ཙམ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེར་རྣམ་རྟོག་གཅིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེ་ཚད་པ་ན། རང་གི་ལུས་སེམས་ (༣༩༤)ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ནས། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་གཞིག་འགྲེལ་ཞིག་བཏང་སྟེ། ག་རེ། ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་འདི་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གཞན་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད། ལྷ་སྐུ་འདི་ཁོ་ན་སེམས་ཡིན། སེམས་ཁོ་ན་ལྷ་སྐུ་འདིར་སྣང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱོང་བ་འདི་གནད་གཅིག་ཡིན། ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡང་བདེན་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་སྣང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ན་ཡང་མི་འདུག །ངོ་ཏི་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མི་གདའ། སྣང་ནི་སྣང་བདེན་ནི་མི་བདེན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱོང་བ་འདི་གནད་གཉིས་པ་ཡིན། དེ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་མཁན་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་འདུན་པ་དེ་ཡང་རང་སར་ཞི། གང་ཤར་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ་ཆེ་རེ་འཇོག་པ་འདི་གནད་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་གནད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་འདུན་པ་དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་བསྒོམ་དགོས། དམིགས་སྐོར་བཅོ་ལྔ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གནད་གསུམ་ (༣༩༥)པོ་དེ་དག་སྣང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྱིས་སྤོ་ཞིང་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་དམིགས་པ་དེ་ཐོག་མར་བསྒོམས་ནས། དེ་མ་ཡལ་བའི་ངང་ནས་ཐོག་མར་རང་གི་གནས་ཁང་དང་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་དང་། སེམས་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྱུ་མར་འཛིན་པ་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རང་འགྲོས་སྐྱོང་བ་ལ་བསླབ། དེ་ལ་གོམས་ནས་རང་དབང་བའི་ཟས་ནོར་འཁོར་གཡོག་ཡུལ་ཞིང་སོགས་ཡོད་ན་དེ་དག་དང་། ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དགྲ་གཉེན་ལ་ངེས་པར་སྦྱང་། དེ་ལ་གོམས་ནས་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གནད་གསུམ་པོ་དེ་སྦྱར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译
第二、将任何显现视为无实体的修行方式，即：通过修习之前的观想，经过一段时间后，所有的显现都会变得无实体、无光彩、模糊不清。当前所有看似真实的高低、好坏、远近(392)这一切都会突然变得毫无根据。这种转变不仅仅是通过意识刻意观想无实体，而是由虔诚的力量自然而然地从内心生起。当这种体验出现时，就是所谓的"如幻体验的显现"。此时，将注意力集中在自他、器世间及众生等一切显现上，想着："这一切虽然显现，却不真实；如幻术一般，如梦境一般"，要强烈地生起这种念头。之后，对于"如幻术"、"无实体"的这一念头本身的本质进行直观审视，会发现无可把握，只需放松，保持平等安住，对任何生起的念头都不加修饰。
这种修行的本质是在前述对上师虔诚的基础上，额外增加一个对幻相的强烈念头。有时上师融化为光明融入自身后修习幻相的念头，有时上师安住在面前或头顶上时修习幻相的念头，这两种方式可根据适合选择。这是第十四个观想方法。
如果这样修行后未能立即生起功德，是因为尚未达到最高程度的虔诚，未达最上根器的标准。接下来讲解中根器者的指导方法，不被其他言论中断：包括观想自身为空性本质的本尊身以及将一切显现视为幻相的修行方式。
首先，从皈依到祈请上师的部分，如同上根器者的方法一样修行。花大约半数或三分之二的修行时间祈请上师。然后上师融化为光明融入自身，短暂地安住于上师与自心不可分离的状态。当随意生起一个妄念时，清晰地观察自己的身心(394)，将自己明观为本尊身。之后进行分析思考："这个显现为本尊身的形象也仅仅是自己心的显现，除此之外，外在世界中没有丝毫实在的存在。这个本尊身正是心，心只是显现为这个本尊身。"要强烈培养这种见解，这是第一个关键点。
再者，心的本质也不是真实存在的，除了显现之外，在内外中间三处都找不到它。没有一个可以说"本质就是这个"的东西。虽然显现，但不真实，如同幻术一般——要强烈培养这种见解，这是第二个关键点。
接着，当观察"如幻术"这一念头本身的本质时，那个念头自然平息。对任何生起的现象都不执著，保持开阔的安住，这是第三个关键点。这样具备三个关键点的见解需要反复修习。这是第十五个观想方法。
第二种方法是：将这三个关键点逐渐扩展应用到所有其他显现上。首先修习自身显空本尊身的观想，在不失去这种状态的情况下，首先将自己的住所和所有财物受用观想为：除了心的显现外别无他物，而且这心也如幻术一般，甚至执著幻术的念头也融入法界，保持自然生起的觉性的自然流。
熟悉这点后，如果有自己拥有的食物、财富、眷属、领地等，要对这些以及引起贪嗔的对象——敌人和亲友必须修习。熟悉后，逐渐将这三个关键点应用于一切显现。


 །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་འདུན་པ་དང་། བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། སྣང་བ་གང་ཤར་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་གང་རུང་གཅིག་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་འདུན་པ་གསུམ་སྦྲགས་ (༣༩༦)ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་སྐོར་བཅུ་དྲུག་པའོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པ་ལ། སད་པ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས། བཞི་ནི་འགྲོ་འདུག་མང་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སད། འཕོ་བ་སྐྱས་མང་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སད། བློ་སྣ་མང་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སད། ལོང་གཏམ་མང་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སད། དེ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་དགོས། དེ་ལ་དབྱེ་ན། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད། ནད་གདོན་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ། །དང་པོ་འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བར་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། ཐུན་གྱི་སུམ་ཆ་ཙམ་ཐུབ་པ་བྱེད་གསུང་། དེ་ཡང་ཐེམས་ཡིག་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན། སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གཉིས་ལ་གསོལ་འདེབས་ལྔ། དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་བཞི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། རབ་འབྲིང་གཉིས་ལས་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་ (༣༩༧)གསོལ། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོ་སོར་དབྱེ་བ་དང་། ཐ་མའི་སྐབས་སུ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་གསོལ་འདེབས་བཞིར་འགྱུར་བའི་དོན་ཡིན་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་དང་ཞལ་གྱི་རྒྱུན་ལ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བ་མི་དགོས་ཏེ། གསུམ་ཀ་ལ་གསོལ་འདེབས་ལྔ་བྱེད་པ་དང་། བཞི་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་མེད་གསུང་། དེ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ་རང་གི་ལུས་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་སེམས་གཏད་པས། དེར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་གསལ་བ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་བསྟན་དེ་བཤང་སྒོའི་ཐད་ཙམ་ནས་མར་ལ་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ཟུར་མདུན་མ་དེ་ལྟེ་བའི་ཐད་དང་། ཟུར་གཞན་གཉིས་མཁལ་ཁུལ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ཕཇབསྟན་པ། དངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཅིག་ (༣༩༨)བསམ། དེ་ལ་སེམས་གཏད་པས་དེའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མདོག་དབྱིབས་ཆ་ལུགས་ཆ་བྱད་རྣམས་སྤྱི་ཚུལ་ཐ་དད་པ། རང་རང་གི་བདེ་སྡུག་མྱོང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཁྲིག་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ། དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་བ་ཐ་དད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ལྟེ་འོག་ན་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཆར་བའི་རྩ་ཡིག་ཡོད་པ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དེ་དང་དེར་ཤར་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་བྱ། དེ་རྗེས་དེ་རྣམས་ཉིད་རིགས་དྲུག་དངོས་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་མོས་པ་ལས། སེམས་ཀྱི་རྩི་ཁ་ལྟེ་བའི་རིགས་དྲུག་ལ་གཏད་ཅིང་། སྤྱིར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ག་རེ་འདི་རྣམས་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། ཅེས་བདེན་མེད་ཀྱི་འད་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། ཡང་འདི་ (༣༩༩)རྣམས་བདེན་མེད་ལ་བདེན་པར་གཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་སྙིང་རྗེ་བརྩེ་ལྷག་པ་བསྒོམ། ཡང་འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བླ་མས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ཕ་བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་པ། བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དང་འབྲེལ་བར་གསོལ་བ་ཞིག་ཀྱང་བཏབ་བོ།

藏文直译
在所有禅修间歇时，都不要远离以下三种念头中的任何一种：思维死亡无常的念头、对上师的虔诚心，以及观修任何显现都如幻术般无实体。这被称为"三重念头的结合"(396)。这是第十六个观想方法。
第三、对于下根器者，在一个地方生起禅定需要远离四种分心。这四种是：过多行走走动的修行分心、过多变化异动的修行分心、过多思绪的修行分心、过多闲谈的修行分心。必须摒弃这些后才能修行。
这部分分为：将六道显现为幻术、将疾病和魔障转化为修行之道、生起六种功德，以及无执著的自然显现幻术。
首先，关于将六道显现为幻术：从皈依开始到祈请上师的部分与前述相同，但说要持续大约三分之一的修行时间。根据文本明确指示，对于上根器和中根器修习幻身法的人有五种祈请，对于下根器者有四种祈请。其含义是：对上根器和中根器者，"请加持我精通幻身法"和"请加持我精通梦瑜伽"是分开的(397)；而对下根器者，则合并为"请加持我精通幻身和梦瑜伽"，因此成为四种祈请。然而，根据实际修行和口头传承，上中下三种根器的区别并不重要，三者都可以做五种祈请或四种祈请，没有区别。
然后，上师融入自身后，将注意力集中在自己本尊身形象的内空明亮的下半部分。在那里，观想一个白色明亮的三角形法源，底部细小向下指向，大约从肛门处延伸向下；上面宽广向上，前角对着肚脐位置，其他两角指向左右两侧肾脏位置，呈现透明清澈、光明本性的样子(398)。将心意集中于此，想象法源内充满了六道众生，他们有着各种不同的身体、享用、颜色、形状、装饰和特征，各自体验着不同形式的苦乐，密密麻麻地填满整个法源。
同时，思考这是自己心中能投生为不同众生的业力和烦恼习气，显现为六道各类形象；也可稍微观想肚脐下方有六道显现的脉轮文字，显现为这些影像。接着，观想它们就是实际的六道众生，将心念专注于肚脐处的六道众生，同时将普遍遍及虚空的一切众生作为观想对象，思维："这些虽然显现，但不真实"，强烈培养无实体的念头。
再者，对这些(399)虽无实体却执著为实有而流转轮回的众生生起强烈的悲悯心："多么可悲啊！"修习额外的慈悲心。然后祈请："愿这些众生从轮回的痛苦中得到上师的救护。父亲上师，请垂念！"结合对上师强烈的虔诚与渴望发出祈请。


 །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་ཆེ་རེ་གཏད་པ་ན། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གཅིག་ཡལ། གཉིས་ཡལ། རེ་རེ་ནས་རིམ་པས་ཡལ་ཏེ། མཐར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་སྟོང་སང་སོང་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་རྗེས་ནས་ལུས་དང་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཡལ་བ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པའང་མི་དགོས་ཏེ། གཏད་སོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་འཛིན་མེད་ལ་ཤིག་གེ་བཞག །ཡང་དེ་ལ་མ་གནས་ན་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ། །སྣང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ། དེས་དམིགས་པ་ཚར་གཅིག་སོང་། དེ་ཉིད་ (༤༠༠)ཡང་ཡང་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལ་དམིགས་པ་གཏད་སོའི་གནད་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཆོས་འབྱུང་ལ་དམིགས་པ། རིགས་དྲུག་ལ་དམིགས་པ། འགྲོ་དྲུག་བདེན་མེད་དུ་སྦྱང་བ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ། བླ་མའི་གསོལ་འདེབས། རིགས་དྲུག་སྟོང་པར་སྦྱོང་བ། རང་བབས་སྐྱོང་བ། སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མའི་འདུན་པའོ། །ལར་དམིགས་པ་ཅིག་ལ་འདི་བས་ཟབ་པ་མེད་ཅེས་གསུང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི་འདི་ལའང་འདུན་པ་སུམ་སྦྲགས་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཉིད་ནས་འདུན་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཅིག་སླེབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་ཙམ་གྱིས་གར་ཡང་མི་རུང་བས། ཐོག་མར་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཐུན་མཚམས་སུ་སླེབ་པའི་ཐབས་ལ་འབད། ཚུལ་དེས་གསུམ་ཀར་ལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་བསླབས་ནས། མཐར་གསུམ་པོ་གང་རུང་རེ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་ན། གང་རུང་རེ་དང་མ་བྲལ་བར་ཡོང་བ་ཡིན། དཔེར་ན། ཐོག་མར་ཐུན་མཚམས་སུ་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་འདུན་པ་རྟག་ (༤༠༡)ཏུ་སླེབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་གོ་ཆ་གྱོན་ནས། ཐུན་མཚམས་སུ་མི་རྟག་པ་གང་དྲན་ཐུབ་ཐུབ་བྱ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཐུན་མཚམས་སུ་དྲན་པའི་བྱ་ར་བས་གཞུར་ན་ཟླ་བ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཙམ་ན། ཐུན་མཚམས་ཕལ་ཆེར་དུ་མི་རྟག་པའི་འདུན་པས་སླེབས་འོང་། དེ་བྱུང་ན་རེ་ཞིག་དེ་བོར་ནས་ཚུལ་དེ་ཀས་བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་བསླབ། དེ་ཡང་བྱུང་བ་ན། ཡང་རེ་ཞིག་དེ་གཉིས་ཀ་བོར་ནས་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་ལ་ཚུལ་དེ་ཀས་བསླབ། དེ་ཡང་ཐུན་མཚམས་ཕལ་ཆེར་དུ་བྱུང་ན། དེ་རྗེས་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཅིག་དང་མ་བྲལ་བའི་འདུན་པ་ཙམ་བཏང་བས། གསུམ་པོ་གང་རུང་རེ་དང་མ་བྲལ་བར་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་བདུན་པའོ། །གཉིས་པ་ནད་གདོན་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཁྲིད་ཡིག་གསུམ་དང་ཟུར་འདེབས་རྙིང་པ་རྣམས་ན། དོན་འདྲ་ཡང་རྣམ་གྲངས་ངེས་མེད་ལ་དོན་ཚང་མ་ཚང་ཡང་ཅི་རིགས་འདུག་ནའང་ངེས་ཏིག་ཅན་འདི་ཡིན་ཏེ། ནད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ན། ན་བར་སྣང་ (༤༠༢)བ་འདི་ཡང་། ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་། དགེ་སྦྱོར་གྱི་བསྐུལ་མ་ཡིན་པས་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ཡིན། སྐུ་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་པ་བྱས་ནས། ནད་བླ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མོས། གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། མཐར་བླ་མ་དང་ནད་དང་། རང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཆེ་རེ་མཉམ་པར་བཞག །ལུགས་གཅིག་གོ །ཡང་ན་བར་སྣང་བ་འདི་འཁྲུལ་པ་ཡིན། གནས་ཚུལ་ལ་ན་བ་དང་། ན་མཁན་ཡོད་མ་མྱོང་། མེད་བཞིན་དུ་ན་བར་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དུ་ན་བ་དང་འདྲ་སྙམ། ན་བའི་ཐོག་དེ་ཁར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་དྲག་ཏུ་བྱ། མཐར་ན་བར་སྣང་བ་རང་སེམས་སུ་ཤེས། དེ་ལའང་གཏད་སོ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ལུགས་གཉིས་པ་ཡིན། ཡང་ན་བར་སྣང་བ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན། སྣང་བ་འདི་བློས་གང་བྱས་ཡིན་སྙམ་པས་སྟེང་རླུང་དྲག་དུ་མནན། ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ནས་མར་ནད་རྣམས་སོང་། ཆོས་འབྱུང་གི་གཤམ་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་ས་འོག་ (༤༠༣)ཐག་རིང་པོར་སོང་ཞིང་། ནད་ཀྱང་དེའི་ནང་ནས་མར་སོང་བ། གཉིས་ཀར་ས་འོག་ཏུ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བར་བསམ། ལུགས་གསུམ་པ་སྟེ་འདི་སྔོན་ཆད་ཞལ་ཤེས་ཡིན། དེ་ལྟར་ནད་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་མོ།

藏文直译
然后，当专注观察这些众生时，六道众生开始一个接一个地消失：一个消失，两个消失，逐一依次消失，最终法源内变得空空荡荡。此时将心专注于这空旷的法源内部。之后，不需要再执着于身体和法源消失等观想的细节，而是远离一切执着点，不执着地安住。若无法保持这种状态，则以自他器情世界一切为所缘，了知"如幻术一般，虽无实体却显现，虽然显现却不实在"。这完成了一轮观想。应当(400)反复修习此法。
这个修法有八个关键的所缘要点：专注于法源、专注于六道、修习六道无实体、生起悲心、祈请上师、修习六道空性、保持自然状态以及观想现有一切为幻术。据说没有比这更深奥的观想法了。
修行间隙的实践也仅是三重念头的结合。仅仅想着"从一开始就要具备三种念头中的任何一个"是不够的。首先要努力在修行间隙中至少生起其中一种念头的方法。然后以同样的方式逐一学习所有三种念头，最终发愿不离开这三种念头中的任何一个，这样就能做到不离其中任何一个。
例如，首先在修行间隙穿上"始终要生起死亡无常念头"的铠甲(401)，尽可能地在间隙中忆念无常。以这种方式，如果在修行间隙中保持警觉大约一两个月，就会在大多数间隙中自然生起无常的念头。一旦做到这点，暂时放下它，用同样的方法学习对上师的虔诚心。当这也做到后，再暂时放下这两者，用同样的方法学习幻术的念头。当在大多数修行间隙中都能生起这个念头时，之后只需发愿不离三种念头中的任何一个，自然就能做到不离开其中任何一种。这是第十七个观想方法。
第二、将疾病和魔障转化为修行之道：在三部指导文和旧的补充文本中，虽然意义相似，但表述方式不一，有些完整有些不完整。然而，确定无疑的方法是这样的：
当将疾病转化为修行之道时，要想："这种生病的显现(402)是为了净化恶业和障碍，是修行的催促，是具相上师悲心的展现。多么感恩啊！"然后观想疾病是上师的本性，强烈祈请上师，最终将上师、疾病和自心三者无二地平等安住。这是第一种方法。
或者想："这种生病的显现是错觉。实际上，从未有过病和患者。无实体却显现为生病，如同在梦中生病一样。"就在生病的当下强烈忆念幻术和梦境，最终了知生病的显现就是自己的心，而且这心也无可执着，如幻术般安住。这是第二种方法。
再或者想："这种生病的显现如幻术一般，无实体却显现。显现是心造作的。"以此念头用力压下上部气息，观想疾病从肚脐处的法源内部向下排出。法源的下部变得越来越长，延伸到遥远的地下(403)，疾病也从中向下流去，两者都像彩虹一样在地下消失。这是第三种方法，过去是口传教授。以上是将疾病转化为修行道的三种方法。
;


 །གདོན་ལམ་ཁྱེར་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། གདོན་གྱི་གནོད་པ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བསྐུལ་མར་ཤེས་ནས། བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་པ་དང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། བླ་མ་དང་། གནོད་བྱེད་དང་། རང་སེམས་གསུམ་པོ་རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་དུ་རོ་མཉམ་པའི་ངང་བསྐྱང་ངོ་། །ཡང་ན་གནོད་པར་བྱེད་པ་པོའི་འདྲེ་གདོན་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་། སྣང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ། དེ་བཞིན་དུ་གནོད་པའི་བྱ་བ་ཉེར་འཚེ་སྡུག་བསྔལ་དང་། གནོད་པ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་རང་ཉིད་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་། སྣང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན། འདི་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་རེ་འཁྲུལ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཐར། གནོད་བྱེད་ (༤༠༤)དུ་སྣང་བ་ངམ་ངམ་པ་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཆེ་རེ་འཇོག་གོ །ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་དང་འགྲོ་བ་དྲུག་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམས་ལ། གནོད་བྱེད་དུ་སྣང་བ་དེ་མདུན་དུ་དམིགས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པའི་རྩིས་ཟིན་པའི་ངང་ནས། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གདོན་དེ་ཡང་སྣ་སྒོ་ནས་བཅུག་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་སླེབ། ཆོས་འབྱུང་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པོར་སོང་། རླུང་བཟུང་སྟེ་དཀྲུག་འཁོར་བྱས་པས། ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་འུབས་ཀྱིས་འདུས་པས་འབྲོས་ས་མེད། གནོད་བྱེད་དེ་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྱམས་པས། སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ཞིང་མྱོང་། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས། གནོད་སེམས་ཞི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བསམ། སླར་ཡང་རླུང་ཕྱིར་བསལ་བ་ན། གནོད་བྱེད་དེ་སྣ་སྒོ་ནས་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། ཐག་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་ཡལ་བར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་ལན་ཆགས་སེལ་བའི་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། འདི་ལ་ནང་སེལ་ (༤༠༥)དམིགས་པ་དྲུག་ཡོད་ཀྱང་། དམིགས་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བའམ་གཉིས་སུ་བརྩི་བའང་ཡོད། འདིར་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ། དམིགས་སྐོར་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །གསུམ་པ་འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག་ནི། སྒྱུ་ལུས་དང་པོ་ཐ་མའི་དམིགས་པ་བསྒོམས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལ་དམིགས་པ་ལོགས་པ་མེད། དེ་ཡང་དྲོད་སྐྱེ་བ་དང་གཅིག །ཐིག་ལེ་བརྟན་པ་དང་གཉིས། རྨི་ལམ་སྦྱོང་སྤེལ་དང་གསུམ། འགྲོ་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་དང་བཞི། སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་དང་ལྔ། སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དང་དྲུག་གོ །དང་པོ་ནི། ལྟེ་བ་དང་དབུ་མའི་མས་སྣ་གཏུམ་མོའི་རྩ་ཡིག་ཡོད་སའི་གནས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་པས། དྲོད་རང་ཤུགས་ལ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབུ་མའི་མས་སྣར་སེམས་གཏད་པར་སོང་བས། རླུང་ཡང་དེར་འགག །དེས་རྩ་ཁ་སྡོམ། ཐིག་ལེ་ཟིན་ཅིང་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དབུ་མའི་མས་ (༤༠༦)སྣ་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་ཡིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་སོང་བའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། རིགས་དྲུག་གི་རྩ་ཁམས་ལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་པས། རིགས་དྲུག་གི་གནས་ལྐོག་གྱུར་རྣམས་མཐོང་བའི་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་འབེབས་ཐུབ་བོ། །ལྔ་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བླ་མའི་མོས་གུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་མཉམ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་ནུས་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་གཉིད་སད་དུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་འཆར་བའི་གཞི་ཡང་ཡིན། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ན་སད་དུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དག་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པའང་ཡིན་པ་ལས་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་པས། སྒྱུ་ལུས་ (༤༠༧)ཀྱི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་བྲལ་གྱི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རང་ཤར་དུ་ཡོང་བའོ།

 །གདོན་ལམ་ཁྱེར་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། གདོན་གྱི་གནོད་པ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བསྐུལ་མར་ཤེས་ནས། བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་པ་དང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། བླ་མ་དང་། གནོད་བྱེད་དང་། རང་སེམས་གསུམ་པོ་རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་དུ་རོ་མཉམ་པའི་ངང་བསྐྱང་ངོ་། །ཡང་ན་གནོད་པར་བྱེད་པ་པོའི་འདྲེ་གདོན་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་། སྣང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ། དེ་བཞིན་དུ་གནོད་པའི་བྱ་བ་ཉེར་འཚེ་སྡུག་བསྔལ་དང་། གནོད་པ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་རང་ཉིད་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་། སྣང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན། འདི་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་རེ་འཁྲུལ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཐར། གནོད་བྱེད་ (༤༠༤)དུ་སྣང་བ་ངམ་ངམ་པ་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཆེ་རེ་འཇོག་གོ །ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་དང་འགྲོ་བ་དྲུག་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམས་ལ། གནོད་བྱེད་དུ་སྣང་བ་དེ་མདུན་དུ་དམིགས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པའི་རྩིས་ཟིན་པའི་ངང་ནས། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གདོན་དེ་ཡང་སྣ་སྒོ་ནས་བཅུག་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་སླེབ། ཆོས་འབྱུང་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པོར་སོང་། རླུང་བཟུང་སྟེ་དཀྲུག་འཁོར་བྱས་པས། ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་འུབས་ཀྱིས་འདུས་པས་འབྲོས་ས་མེད། གནོད་བྱེད་དེ་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྱམས་པས། སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ཞིང་མྱོང་། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས། གནོད་སེམས་ཞི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བསམ། སླར་ཡང་རླུང་ཕྱིར་བསལ་བ་ན། གནོད་བྱེད་དེ་སྣ་སྒོ་ནས་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། ཐག་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་ཡལ་བར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་ལན་ཆགས་སེལ་བའི་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། འདི་ལ་ནང་སེལ་ (༤༠༥)དམིགས་པ་དྲུག་ཡོད་ཀྱང་། དམིགས་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བའམ་གཉིས་སུ་བརྩི་བའང་ཡོད། འདིར་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ། དམིགས་སྐོར་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །གསུམ་པ་འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག་ནི། སྒྱུ་ལུས་དང་པོ་ཐ་མའི་དམིགས་པ་བསྒོམས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལ་དམིགས་པ་ལོགས་པ་མེད། དེ་ཡང་དྲོད་སྐྱེ་བ་དང་གཅིག །ཐིག་ལེ་བརྟན་པ་དང་གཉིས། རྨི་ལམ་སྦྱོང་སྤེལ་དང་གསུམ། འགྲོ་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་དང་བཞི། སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་དང་ལྔ། སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དང་དྲུག་གོ །དང་པོ་ནི། ལྟེ་བ་དང་དབུ་མའི་མས་སྣ་གཏུམ་མོའི་རྩ་ཡིག་ཡོད་སའི་གནས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་པས། དྲོད་རང་ཤུགས་ལ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབུ་མའི་མས་སྣར་སེམས་གཏད་པར་སོང་བས། རླུང་ཡང་དེར་འགག །དེས་རྩ་ཁ་སྡོམ། ཐིག་ལེ་ཟིན་ཅིང་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དབུ་མའི་མས་ (༤༠༦)སྣ་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་ཡིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་སོང་བའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། རིགས་དྲུག་གི་རྩ་ཁམས་ལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་པས། རིགས་དྲུག་གི་གནས་ལྐོག་གྱུར་རྣམས་མཐོང་བའི་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་འབེབས་ཐུབ་བོ། །ལྔ་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བླ་མའི་མོས་གུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་མཉམ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་ནུས་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་གཉིད་སད་དུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་འཆར་བའི་གཞི་ཡང་ཡིན། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ན་སད་དུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དག་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པའང་ཡིན་པ་ལས་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་པས། སྒྱུ་ལུས་ (༤༠༧)ཀྱི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་བྲལ་གྱི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རང་ཤར་དུ་ཡོང་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
翻译
在把恶魔带入修行道路上又有三种方法。了解恶魔的危害是修行的一种激励，认识到这是上师的慈悲；向上师祈求；以及将上师、危害者和自己的心三者同等地安住于自然明空的状态中。或者，虽然那些造成伤害的鬼怪恶魔似乎存在，但实际上并不存在；虽然显现，但并不真实。同样地，有害的行为、痛苦折磨，以及遭受伤害的对象如自身等众生，虽然似乎存在但实际上并不存在；虽然显现，但并不真实。它们如幻如梦。对此执着为真实的想法是一种错觉。通过强烈地培养这种理解，最后应直视那些令人恐惧的危害者的本质，然后放下。
或者，如前所述修持法界和六道众生等，然后观想那危害者出现在面前。保持如幻的意识状态，随着气息的吸入，也将那恶魔从鼻孔吸入，使其抵达脐部的法界。法界变得极其广大。持气并进行搅动后，法界的开口合闭，使其无处可逃。那危害者流浪于六道众生的各处，见到并经历各自的痛苦，对业力因果生起信心，平息恶意，并生起菩提心。然后当气息向外呼出时，那危害者从鼻孔中出去，想象它越来越远直至消失；或者给予还业除障的食子，请它离去。这内在消除法有六种观想，但可视为一个主要观想或分为两种。这里合并为一个，是第十八修持法。
第三，显现功德六种聚集是：修持初始与最终幻身观想时所获得的利益。这里没有单独的观想。它们是：一、生热；二、明点稳固；三、梦的修炼和扩展；四、六道境界显现；五、众生成熟解脱；六、幻化自然显现。
第一，因为在脐轮与中脉下端拙火脉与种子字所在处加以专注，所以热量自然生起。
第二，因为心专注于中脉下端，气也集中于此，封闭脉口，使明点稳固持久。
第三，因为中脉下端三角形脉结中有六道的种子字，对此加以专注，所以即使在梦中也会同时出现六道的影像以及各种地方的景象，进行净化、扩展、变化和转变。
第四，因为对六道的脉性进行气心专注，所以能够确立见到六道隐蔽处的境相。
第五，因为通过空性、慈悲和上师敬信三者，对遍满虚空的一切众生修持自他平等，所以能够使众生成熟解脱。
第六，脐轮化身轮也是清醒时错觉生起的基础。如果对此加以专注，就能清净清醒时的错觉，产生幻身的证悟自然显现的力量。由于对此加以专注，所以幻身的证悟——即离念的本尊身，明空无边显现如幻——会自然显现。


 །བཞི་པ་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ནི། དབང་པོ་ཐ་མ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམས་པས་ད་ལྟ་ནས་ཆགས་སྡང་མཐོ་དམན་གྱི་ཨ་འཐས་འདི་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་ནས། མཐར་བདེ་སྡུག་ཆགས་སྡང་ཐམས་ཅད་ཡུལ་སྟོངས་ཏེ། རང་གི་གཡས་ནས་མི་གཅིག་གིས་བསྟོད་པ་ལ་དགའ་བ་མེད། གཡོན་ནས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སྨད་པ་ལ་མི་དགའ་བ་མེད། རང་ངམ་རང་ཕྱོགས་གཏམ་སྙན་པ་དང་། ནོམ་པ་སོགས་ཐོབ་པ་ལ་དགའ་བ་མེད། གཏམ་མི་སྙན་པ་དང་ཡོ་བྱད་ཤོར་བ་ལ་མི་དགའ་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། ཇི་སྐད་དུ། ཙན་དན་སྟེའུ་མཚུངས་པ་ལ། ཆགས་བྲལ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་མ་འདི་ (༤༠༨)གཉིས་ལ་དམིགས་སྐོར་བརྩི་རྒྱུ་མེད། ཆོས་ཐུན་གཅིག་གམ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འོས་པའོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ཉིད་འཁྲུལ་རང་དག་གི་ཁྲིད་ལ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ། སྦྱང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་པ། སྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ་དྲུག་གོ །དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ། རང་ཟིན་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་དང་། དེ་ལ་མ་ཟིན་ན་གནད་འཆུག་མེད་དགུ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་དམིགས་པའི་རྩ་བ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དམིགས་པ་སྤྱི་ཁོག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་དང་མཚུངས། ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན། (༤༠༩)འདིར་མ་ཟད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འདྲ་སྟེ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ཤིང་། ཚིག་རྐང་གསུམ་པ་མཐའ་བསྒྱུར་བ་ཁོ་ནའོ།

翻译
第四，无执着的幻化自然显现：这不仅是下等根器者的特质，而是通常所说的幻身证悟圆满的标志。通过修持幻身，从现在开始，对贪嗔高低的执着逐渐减少，最终空掉一切乐苦贪嗔的对象。右边有人赞美不会生喜，左边有人诽谤不会不悦，自己或自方获得好名声和财物时不会高兴，遇到恶名或失去物品时不会不高兴，此时，已经获得了幻身修持的稳固体验。如经中所说："对檀香和草芥视为等同，称为离欲。"
后面这两项没有需要计算的观修轮次，一两个法座修持即可。
第三，梦即迷乱自净的引导包括：执持梦、净化梦、扩展梦、变化梦、转变梦以及确立境相，共六种。
第一，执持梦包括：自然执持明点四种灌顶的要诀教授，以及未能执持时依靠九种无误要点。
第一，这是执持梦中最重要的根本观修。上师瑜伽与所有普通观修一样，与幻身修持时相同。不同之处仅在于祈请词的变化："三世一切佛陀的本质尊贵上师啊，为了所有众生的利益，请加持我能放下我执，请使无需之心生起，请使我能执持梦境。"这仅仅是祈请词尾部的改变。不仅此处，其他所有祈请也是如此：祈请词的前两句都相同，只有第三句根据情况改变。


 །དེ་ལྟར་ཐུན་གྱི་སུམ་ཆ་ཙམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དཀར་བ་དངས་གསལ་ཤེལ་གྱི་སྦུབས་ལྟ་བུ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་དང་། མར་སྣ་གསང་བར་ཟུག་པ། དབུ་མའི་ནང་གི་ཡས་སྣར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་དང་། མས་སྣར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ཅིག་གསལ་བཏབ། གང་ཤར་ལ་སྤྱིར་བདེན་མེད་དང་། སྒོས་སུ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའི་རྩིས་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པ་ཅིག་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་ཆེ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཅིག་ཧྲིལ་གྱིས་ཆད་སྙིང་གར་སླེབ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག །སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཁོག་སྟོད་ཡང་ཆོད་པའམ། བདེ་ཆོད་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། གསང་བའི་ཧཱུྃ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་ (༤༡༠)རྡོག་ཙམ་ཅིག་ཡར་ཆད་སྙིང་གར་སླེབ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག །སྐེད་པ་མན་ཆད་ཁོག་སྨད་ཡང་ཆོད་པའམ་བདེ་ཆོད་ཀྱིས་སོང་། དཀར་དམར་གཉིས་པོ་སྙིང་གར་འཛོམ། ཞེ་སྡང་ནི་རང་དག་ལ་སོང་། སྙིང་གའི་ཐད་བདེ་སང་བ་དང་། ཡང་ཆོད་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་དབུ་མའི་ནང་སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་ཁོང་སྟོང་དེར། ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་འབྲོས་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། འཁོར་ཚུལ་གཡས་སྐོར་དང་གཡོན་སྐོར་རང་གི་བློ་ལ་གང་བདེ་ཡིན། དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། རྨི་ལམ་རང་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་གསུམ་བཞི་ཞིག་བྱ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་དེ་གཅིག་རྗེས་གཅིག་གིས་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རེག་ཙམ་རེག་ཙམ་འདུག་ཅིང་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། དེ་རྗེས་ཡང་སྔར་བཞིན་ལས། རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་སེམས་བདེ་ཆིལ་ཆིལ་ཡོང་བར་མོས། དེ་ལའང་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་སྦྱང་། དེ་ནས་དཀར་པོ་དམར་པོ་ལ་ཐིམ་དཀར་པོ་ཡལ་བའམ་ (༤༡༡)དེ་གོ་བཟློག་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་གཅིག་ལ་ཅིག་ཤོས་ཐིམ། དེ་ཡང་གཏད་ཡལ་དུ་སོང་བར་བསམ། དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་ཅུང་ཟད་བཞག །དེ་ནས་ཡང་རང་གཞན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གཏད་དེ། འདི་ཐམས་ཅད་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན་སྙམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་རང་ཡིན་པ་འདུག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱོང་སྟེ། དམིགས་པ་ཚར་གཅིག་སོང་། ཡང་རྩ་དབུ་མ་གསལ་འདེབས་པ་སོགས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དེ་ཁོ་ན་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་སྒྱུ་མའི་འདུན་པའི་དོད་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་བཅུག་ནས། འདུན་པ་གསུམ་སྦྲགས་བྱ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་། མོས་གུས་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད་བྱ་བ་ཡིན་པས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཟས་ཟ་བ་གཏམ་སྨྲ་བ་མདོར་ན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །རྨི་ལམ་རྨི་བར་འདུག །རྨི་ལམ་རང་ (༤༡༢)ཡིན་ཨང་སྙམ་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱུང་ན། རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་འདི་རང་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མྱུར་དུ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ།

翻译
这样在修持中约三分之一的时间修持上师瑜伽后，上师融化为光明融入自身。自身显现为明空本尊身，在身体中央观想中脉，白色透明如水晶管，上端连接头顶，下端连接密处。在中脉内上端有一个头朝下的白色杭（ཧཾ）字，下端有一个头朝上的红色吽（ཧཱུྃ）字。对于任何生起的显现，普遍观想为无实有，尤其意识到这是梦境，修持时一切都十分明晰。从头顶的杭字中流出如豌豆大小的白色明点，一下子降至心间。愚痴烦恼得以清净。想象从心脏以上的上身变得轻松或舒适。从密处的吽字中流出如豌豆大小的红色明点，向上升至心间。贪欲烦恼得以清净。腰部以下的下身变得轻松或舒适。红白二者在心间会合，嗔恨自然清净。想象心间处感到舒适畅通，变得轻松。
然后在心间中脉内的空处，将意识专注于两个明点如追逐般旋转。旋转的方向可以是顺时针或逆时针，随自己心意而定。专注于此，生起三四次"这是梦"的意念。然后专注于两个明点一个接一个几乎相触的方式旋转，强烈培养"这是梦"的意念。接着，如前所述，观想由于明点相触，身心感到非常舒适，对此也培养幻化的意念。
然后白色融入红色而白色消失，或者相反也可以，总之一个融入另一个，观想它们消失而不再专注。在这种状态中，短暂安住而不作任何思维。然后再次将注意力转向自他一切显现，想着"这一切虽然显现，但并非真实"，特别是想"我已经睡着了，这一切显现都是梦"，强烈培养这种意念。这样完成一个观修周期。
然后再次观想中脉等，反复修持同样的内容。在修持间隙，也要用梦的意念代替幻化的意念，同时保持三种意念：无常的意念、敬信的意念和梦的意念。梦的意念是关键所在，所以在行走、站立、卧、坐、吃饭、说话，总之一切行为中，持续不断地想着"我已经睡着了，正在做梦，这确实是梦啊"。若能如此，执持梦境将不费力，这点非常重要。如此修持，很快就能执持梦境。


 །ཡང་ལས་འབྲེལ་ཆུང་བ་འགའ་ལ་ཉིན་པར་བསྟར་ཆགས་སུ་བསྒོམས་ཀྱང་། འཕྲལ་དུ་མ་ཟིན་པར་འགོར་ན་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཟིན་དུ་རེ་བ་དང་། མ་ཟིན་གྱི་དོགས་པའི་རྩིས་བཏབ་མི་བྱེད་པར་ཅི་དགར་བསྐྱུར། འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། སྤྱིར་སྔོན་གྱི་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་པ་རྣམས། དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། ལོ་ཡིས་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་སྲིད་ཟེར། ལོ་གཅིག་ཙམ་བསྒོམས་ན་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། ཅེས་འདོད་པར་འདུག །ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་གྲིབ་ཀྱིས་མ་ཕོག །ལོང་གཏམ་དང་མ་འདྲེས། ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དང་བཅས་པར་བསྒོམས་ན། ཞག་བདུན་ནམ་བཅུ་ཚུན་ལ་མགོ་ཐོ་རེ་བ་ཟིན་ཡོང་། དེ་ནས་མ་འབྱམས་མ་དྲེད་ཞུད་ཀྱིས་མཁྱེར་བར་བསྒོམས་ན། ཟླ་བ་གསུམ་མམ་བཞི་ཚུན་ཆོད་ལ་ (༤༡༣)རྨི་ལམ་ཟིན་ཅིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འོང་ངོ་། །ལར་མ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལན་རེ་ཟིན་པ་འོང་སྟེ། དེ་འདྲ་སྟེས་དབང་ཙམ་ཡིན་གཏད་པ་ཅང་མེད། ཡང་དང་པོར་བསྒོམ་མ་ཐག་རང་དུ་ཟིན་པའང་ཡོང་སྟེ། རྐྱེན་གསར་ངེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཟེར། རྗེས་ལ་མི་ཡོང་། དེ་འདྲས་ཟིན་པའི་གོ་མི་ཆོད། རྒྱུན་འཐུང་མི་ཐུབ། འདིར་དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཅིག་དགོས། དེ་འདྲས་ཟིན་ན་འདི་ལན་གཅིག་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་ཉམས་ལེན་མ་བཤོལ་ན་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་ནས་བསྟར་ཆགས་སུ་ཟིན་ཡོང་བ་ལ་དཀའ་ལས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་དགུ་པའོ། །གཉིས་པ་གནད་འཆུགས་མེད་དགུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། དམིགས་པ་སྔ་མའི་སྤོགས་ཆོག་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ནི་རང་ཟིན་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས། དེ་ཀས་རྨི་ལམ་ཟིན་དགོས་ཀྱང་དགོས་འོང་ཡང་འོང་། སྤོགས་ཆོ་ག་འདི་དག་དགོས་པ་ཆེར་མི་འོང་། ཅི་སྟེ་ན། (༤༡༤)དམིགས་པ་སྔ་མ་འབད་པས་བསྒོམས་ཀྱང་ཟླ་ཤས་མ་ཟིན་ན། བོགས་འདོན་འདི་རྣམས་རིམ་གྱིས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནད་འཆུགས་མེད་དགུ་ཞེས་བྱ་བ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ཐོ་རངས། ནམ་ལངས། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་རོ། །ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཙོག་པུ། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་གསུམ་མོ། །དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་ནི། རྟོག་མེད་ལ་བཟུང་བ་གཉིས་དང་། རྟོག་བཅས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དེ་ལྟར་དགུ་ལས། སྐབས་འདིར་དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྟོག་མེད་ལ་བཟུང་བ་དམིགས་པའི་གནད་རྒྱ་བཀྱེད་པ་དང་། དབུ་མ་ཡི་གེ་གཉིས་དང་བཅས་པ་གསལ་འདེབས་པ་སྔར་བཞིན། དེ་རྗེས་རླུང་རོ་བསལ་སྟེང་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཆད་ཏེ་སྙིང་གར་སླེབ། འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་པས་ཧཱུྃ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཆད་ཏེ་སྙིང་གར་སླེབ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་སྐབས། ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་སྙིང་གར་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་བྱ། བུམ་དབང་ངོ་། །དེ་རྗེས་རླུང་ཕྱིར་ (༤༡༥)བསལ་བའི་དུས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྣ་བུག་གཡས་དང་། དམར་པོ་གཡོན་ནས་ཐོན་ཏེ། སྨིན་མཚམས་སུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། གསང་དབང་ངོ་། །ཐིག་ལེ་དེ་གཉིས་རང་གི་མདུན་ཐད་དུ་བབས་ཏེ། དཀར་པོ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་དང་། དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། ཁ་སྦྱོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་གཏད་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་བསམས་ཏེ། མི་རྟོག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དབང་བཞི་པའོ།

翻译
另外，对于一些业缘较小的人，即使白天连续修持，一时难以执持梦境，也要抱持一个月或一个半月到两个月左右的期望，不要计较未能执持的担忧，随心放松。强烈的意念非常重要。一般而言，过去那些修持那洛六法的人说，对上等根器者，有些需要一年才能执持。他们认为修持约一年后才能在执持梦境上获得稳固。
按照此法的传统，如果在清净的地方不受污染，不混杂闲谈，带着出离心和厌离感修持，七天或十天内就能初步执持梦境。之后如果不散乱不懈怠地持续修持，三四个月内就能执持梦境并获得稳固。
一般而言，即使不修持也会偶尔执持梦境，但那只是偶然发生，没有任何依靠。有时刚开始修持就能执持梦境，这被称为"新奇条件"所致的执持，但之后就不会再发生。这种执持不能满足要求，无法持续。这里需要的是通过观想的力量执持和通过意念的力量执持。如果能这样执持，在第一次执持之后只要不间断修持，就会不断进步，连续执持梦境不会有困难。这是第十九个观修轮次。
第二，依靠九种无误要点是：作为前一观修的补充，一般来说，自然执持明点四种灌顶的要诀非常深奥，仅靠它就能执持梦境，而且很可能会成功，这些补充仪式并不是很必要。如果认真修持前一观修几个月仍未能执持梦境，就可以依次进行这些强化修持。
所谓"九种无误要点"是：时间的三要点，即凌晨时分、黎明时分和日出时分；身体的三要点，即全跏趺坐、半跏趺坐和狮子卧姿；观想的三要点，即在无念状态中执持的两种和将有念纳入道用。在这九种要点中，这里讲的是观想的三要点。
首先，在无念状态中执持，观修要点开展如前：观想中脉及其中的两个字母，然后排除浊气，随着气息的吸入，白色杭字的明点降下到达心间；通过上提下行气，红色吽字的明点上升到达心间。当气息结合持住时，专注于两个明点在心间旋转，培养梦的意念。这是瓶灌顶。
然后，当气息呼出时，白色明点从右鼻孔、红色明点从左鼻孔出来，专注于它们在眉间旋转，强烈培养梦的意念。这是密灌顶。
那两个明点降至面前，白色变成胜乐金刚尊父，红色变成金刚亥母，结合成双运一体身，专注于此，强烈培养梦的意念。这是智慧灌顶。
佛母融入佛父，佛父也融入虚空中消失，安住于无念状态。这是第四灌顶。


 །དེ་ལས་ལངས་པ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་སྔར་དང་འདྲ། མཚན་མོ་ཉལ་ཁར་མདུན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་དེ་ཀའི་ངང་དེར་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། (༤༡༦)བར་སྐབས་སུ་གཉིད་སད་ན། དམིགས་པ་དེ་ཡོངས་རྫོགས་ཚར་རེ་བསྒོམ་ཐུབ་ན་ལེགས། མ་ཐུབ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་རེ་བྱའོ། །ནམ་སྨད་གཉིད་ཀྱི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་པའི་སྐབས་དེར་གཉིད་སངས་ཏེ། ལུས་གནད་བཅས། སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ཀ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ནས་བསྒོམ། དེ་རྗེས་དུས་གནད་གསུམ་པོ་གང་རུང་གཅིག་གི་དུས་སུ་སླེབ་པ་དང་། ལུས་གནད་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཞིག་བཅས་ཏེ། དམིགས་པ་སྔར་གྱི་དེ་ཀ་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ནས། མཐར་ཐམས་ཅད་ཡལ་བའི་ངང་ལ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། སྔར་ནས་དམིགས་པ་གོང་མ་རང་ཟིན་ཐིག་ལེ་དེ་བསྒོམས་པའི་གོམས་ཤུགས་ཆེ་བར་ཡོད་ན། ལན་གཅིག་པོ་དེ་ཀ་ལ་ཟིན་འོང་། གོམས་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་མེད་ཀྱང་ཞག་འགའ་རེར་ལན་འགའ་རེ་བསྐྱར་ན་ཟིན་འོང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་ཉི་ཤུ་པའོ། །ཡང་ན་དམིགས་པའི་གཞི་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་བསླབ་སྟེ། བླ་མའི་རྣལ་ (༤༡༧)འབྱོར་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། རང་གི་སྙིང་གར་བླ་མ་སྐུ་དངོས་སམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཅིག་བསྒོམ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་བསྒོམས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པ་བྱ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། བུམ་དབང་ངོ་། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བྱ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། གསང་དབང་ངོ་། །དེ་ལའང་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བྱ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཤེར་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཡང་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བར་བསམ་ལ། དེ་ཀའི་ངང་བསྐྱང་། དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས། ཡང་དེ་ཉིད་བསྐྱར་གྱིན་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་ཚད་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ལག་ལེན་དེ་ལྟར་བསྒོམ་དགོས་སོ། །འཇག་བསམ་གཉིས་ཀར་གྱི་ཁྲིད་ (༤༡༨)ཡིག་ལས། ཕྱི་སྣོད་བཅུད་རང་ལ་བསྡུ་བ་མི་གསལ་བ་དང་། ཉིན་མོའི་དམིགས་པ་ལ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ཡང་མི་གསལ་བ་ནི། ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་སྦས་པ་ཡིན་ལ། མཁས་གྲུབ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ནི། འོད་གསལ་བཟུང་བའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་བཞིན་རིམ་པས་སྤྲོ་བར་ཡང་བཞེད་དོ། །དེ་གཉིས་ལ་རྟོག་མེད་ལ་བཟུང་བ་ཅེས་ཐ་སྙད་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དངོས་སུ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས། དམིགས་པ་བསྡུས་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་བར་ལ། རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ། བསམ་མེད་དུ་གནས་པ་ཅིག་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་གཅིག་པའོ།

翻译
从此起身后，强烈培养梦的意念。反复修持同样的观想。修持间隙的行为方式与前相同。晚上睡觉时，前方的双运尊父尊母融入虚空，就在那种状态中不被其他杂念间断地入睡。如果中途醒来，能够完整地修持一次这个观想最好，如果不能，就培养一次梦的意念。
在后半夜还有一点睡意的时候清醒过来，摆好身体姿势，以强烈的意念修持先前的那个观想。之后，当到达三个时间要点中的任何一个时，摆好三种身体姿势中的任何一种，依次修持先前的那个观想，最后在一切消融的状态中，在不被其他妄念间断的状态下入睡。如果之前已经对前面的自然执持明点观修有很强的熟练度，就能在一次修持中执持梦境。即使熟练度不是特别强，只要在几天内重复几次，也会执持梦境。这是第二十个观修轮次。
或者，学习简略的基础观想：如前修持上师瑜伽。在自己心间观想上师真身或白色金刚持，在其心间观想一个白色吽（ཧཱུྃ）字，具有光明的本质。带着对上师的敬信和梦的意念双修，心中祈请。从吽字发出光芒遍及一切显现，想"这是梦"。一切显现融化为光明后融入自身。这是瓶灌顶。观想自己明显为本尊，培养梦的忆念与意愿。本尊融化为光明后融入心间的上师。这是密灌顶。对此也培养梦的忆念与意愿。上师融化为光明后融入吽字。这是智慧灌顶。然后吽字也如彩虹般消失，安住于那种状态。这是第四灌顶。然后强烈培养梦的意念，再次重复同样的修持，没有固定的修持次数和时长。实际修持就应当如此进行。
在出入行住两者的引导文中，外器世界和内众生融入自身的内容不明确，白天观想中也没有明确提到融入光明，这是略微隐藏的修持方法。而智者成就者准努巴则主张如同执持光明时的观想一样逐步向外扩展。这两种方法被称为"在无念中执持"的理由是，在实际应用时，从收摄观想到入睡之间，不被其他妄念间断，需要安住于无念状态。这是第二十一个观修轮次。
;


 །གཉིས་པ་རྟོག་བཅས་ལམ་ཁྱེར་ནི། །སྔོན་འགྲོ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། །རང་གི་མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་བཞི། །པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པར་གྱུར་བའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དམར་པོ་དེའི་འོད་དམར་པོས་མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། རླུང་བུམ་ཅན་ནམ་འཇམ་རླུང་བཟུང་སྟེ། ཉིན་ཕྱེད་ཡན་ལ་བདག་ཅིས་ཀྱང་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ཟིན་ (༤༡༩)པར་བྱ། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་། ཉིན་ཕྱེད་མན་ཆད་ལ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། སྲོད་ཐུན་ལ་ད་ནི་མྱུར་དུ་རྨི་ལམ་འོང་བས་འདི་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་གཏོད། དེ་ཡང་ད་ལྟའི་སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་རགས་པ་འདི་ནུབ་གཉིད་འཐུག་པོ་རང་དུ་མ་སོང་བའི་བར་དེར། གཉིད་དང་སྣང་བའི་བར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ། རྣ་བར་སྒྲ་ཙི་རོང་བའམ། ལུས་སྦྲིད་པ་སྙམ་དང་། ཐིབ་ཐིབ་ནོན་པའམ། སྨིན་མཚམས་སུ་སྦྲིང་སྦྲིང་བ་དང་དབུགས་ཐུམ་ཐུམ་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་སུ། མི་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དང་། ཁང་ཁྱིམ་དང་། ལམ་ཁ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྲིབ་ཙམ་སྲིབ་ཙམ་འོང་བ། འོག་འགྱུ་ལས་ནི་གསལ་རྨི་ལམ་དངོས་ལས་ཅུང་མི་གསལ་བའི་སྣང་ཆ་སྲབ་སྲིབ་ཙམ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་གཉིད་དང་སྣང་བའི་བར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཟེར་བ་ཡིན། (༤༢༠)སྐབས་འདིར་དེ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། གནས་སྐབས་དེ་གསུམ་ལ་འདུན་པ་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོག་དམིགས་པ་འདྲ། དུས་གནད་གསུམ་དུ་ལུས་གནད་གསུམ་བཅས་ནས་འཛིན་ཚུལ་ཡང་གོང་དང་འདྲ་མོད། དམིགས་པའི་ཡུལ་སྟོང་པར་བསྡུས་ནས་འཇོག་པ་དེ་མི་བྱེད་པས། ཨོཾ་ཡིག་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིང་། ད་ལྟ་རང་གཉིད་དང་སྣང་བའི་བར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཡོང་བ་འདི་ངོས་འཛིན་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཤུགས་ཧ་ཀྱང་དྲག་པ་མིན་ཙམ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། དེར་གཉིད་དང་སྣང་བའི་བར་གྱི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན། འདི་ཀ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བག་ཙམ་བཏང་སྟེ། ཐུར་སེལ་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་གསུང་། འོན་ཀྱང་བཅས་བཅོས་མང་ན་གཉིད་དེངས་འགྲོ་བས་འདུན་པ་བག་ཙམ་གྱི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། གཉིད་དང་སྣང་བའི་བར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ངོས་འཛིན་ཅིང་། དེ་ཡང་འདུན་པ་རྟོག་བཅས་ཀྱིས་འཛིན་པས་རྟོག་བཅས་ལམ་ཁྱེར་ (༤༢༡)ཅེས་བྱའོ། །འདི་རྨི་ལམ་མི་ཟིན་པ་མི་སྲིད་པའི་གདམས་པའོ་གསུང་། འདིར་འཇག་བསམ་གསེར་གླིང་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས། མགྲིན་པའི་ཨོཾ་གྱི་བཤད་པ་ཟུར་ཙམ་མཛད་ནས་ཆམས་ཏེ་བཞག །ཉིན་བར་གྱི་དམིགས་པ་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་ཀ་བསྒོམ་གསུང་རྟོག་མེད་གཉིས་ལ་ཁ་འཕངས་ཚུལ་མཛད་པ་དང་། འཇག་ཆེན་གྱིས། ཡང་ན་དམིགས་པ་གཉིས་ཀྱི་བོགས་འདོན་དུ། དེ་གཉིས་རང་མི་སྒོམ་པར་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་སྤྱི་ལྡོག་དེ་སྦྱོང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་གཉིས་པའོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སྦྱོང་བ་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རྨི་ལམ་སྦྱོང་བ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་བོར་ནས། སྦྱོང་བ་ཁོ་ན་ལ་བསྒྲིལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། འཛིན་པའི་དམིགས་པ་མདོར་བར་བསྟར་ཆགས་སུ་བསྒོམ་ཀྱིན་ཡོད་ན། ནུབ་རེ་བཞིན་རྨི་ལམ་ལན་རེ་བཞིན་ཟིན་ཡོང་ (༤༢༢)བའི་མཚམས་ནས་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ཡང་བསྒོམས་ཏེ། འཛིན་སྦྱོང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱང་བ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་བ། བདག་མེད་མས་སྦྱང་བ། འདུན་པས་སྦྱང་བའོ།

翻译
第二，有念纳入道用：前行与前面相同，观想自己喉轮四脉变成红莲四瓣，莲花中央是红色嗡（ཨོཾ）字，其红光遍满喉部所有方向。持瓶气或缓慢呼吸，在中午之前强烈发愿："我今晚一定要执持梦境，在梦中认识到那是梦。"在中午之后，强烈培养"我已经睡着了，这显现是梦"的意念。在初夜修持时，发愿："现在很快就会做梦，必须在梦中认识到那是梦。"
在当前清醒状态的粗显现境与深度睡眠之间，有所谓的"睡眠与显现之间的妄念"，即耳中嗡嗡作响，或身体麻木感，或感到昏沉，或眉间有刺痛感和呼吸急促等体验之后，会出现人、狗等众生，或房屋、道路等形象的隐约影像。这种现象比下意识更清晰，但比实际梦境稍微模糊的朦胧显现，被称为睡眠与显现之间的妄念。在这个时候，应强烈培养"必须认出这是梦"的意念。
这三个阶段只是改变意念而观修相同。在三个时间要点中摆好三种身体姿势进行执持的方式也与前面相同，但不将观想对象收摄入空性中，而是将心专注于嗡字，带着"现在就要认出睡眠与显现之间的妄念"的意念，以不过于强烈的方式入睡。当睡眠与显现之间的妄念出现时，略微生起"这就是梦"的意念，稍微收紧下行气。但是，如果做作太多会惊醒，所以应带着轻微的意念入睡。因为要认出睡眠与显现之间的妄念，并且通过有念的方式执持，所以称为"有念纳入道用"。据说这是不可能不执持梦境的教授。
在这里，嘉察三师（嘉察巴、萨迦贤者和金洲巴）的引导文中，对喉轮嗡字只作了简略解释然后放下不谈，说白天的观修与前面的观修相同，指向两种无念的方式。而大嘉察巴则说，作为两种观修的辅助，可以不修持这两种观修本身，而是修炼梦的总体意念。这些都是依据口传教授而作的说明。这是第二十二个观修轮次。
第二，净化梦境是：在执持梦境获得稳固后需要进行梦的净化，这是放弃执持梦的观想，专注于净化的意思。如果仍在连续修持简略的执持观想，当每晚都能执持一次梦境时，也可以修持净化观想，将执持和净化结合起来即可。这有四种：以身净化心，以心净化身，以空性母净化，以意念净化。
;


 །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར། དེ་ནས་དམིགས་པ་དངོས་ནི། རང་ཉིད་གནས་པའི་འོག་ན། བྲག་ཕྱམས་ལྟ་བུ་གཡང་ས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་པར་བསམ། རང་ཉིད་ཀྱང་གཡང་ས་དེའི་ཁ་མཚམས་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པར་བསམ། དེ་ནས་མར་བལྟས་པས་ཡང་ཏིང་གིས་འབྱུང་། དེ་ཙ་ན་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདུག །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་སྐྲག་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་སྟེ། ཆད་ཀྱིས་ལྷུངས་སུ་བཅུག །ས་ལ་ཏོབ་ཏེར་མ་ལྷུངས་ཙམ་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ཡལ་བར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་ཡར་ལ་ཡེ་རེ་རེ་འཕུར་ནས་ (༤༢༣)འོངས་ཏེ། གཡང་གི་ཁར་སྔར་བཞིན་འདུག་པར་མོས། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་སྦྱོང་། དམིགས་པ་འདི་ལ་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པས་སྦྱོང་བ་གཉིས་ཀས་རུང་བས་ངེས་མེད་དུ་བསྒོམ། ཡང་གཡང་སའི་རྩེར་ལུས་གཅིག་བཞག་ནས། དེ་ལས་འོད་ཀྱི་ཐག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལུས་གཅིག་འབབ་འཛེག་བྱེད་པར་ཡང་བཤད་དེ། ཞལ་ཁྲིད་ལ་འདི་མི་གསུང་། དམིགས་སྐོར་ཉེར་གསུམ་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱོང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ། རང་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སྒོ་དགུ་རུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆེན་པོ་རེ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་འཚེར་བ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ། ཧཱུྃ་ཐམས་ཅད་མགོ་བོ་ནང་དུ་ལྟ་བའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། ཧཱུྃ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་ཐག་པ་བཏང་བ་བཞིན་དུ་སྔོ་ཏ་ལ་ལ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འཕྲོས། འོད་རྣམས་འདུས་ (༤༢༤)ཤིང་འདུས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་ཀྱང་གཡོགས། ལྷའི་རྣམ་པ་ཡལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་སོང་། ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་མཐའ་ནས་རིམ་གྱིས་ཡལ། ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ་ཁུ་ཚུར་ཙམ། མཐེ་བོང་ཙམ། སྲན་ཆུང་ཙམ། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། མཐར་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ། སེམས་རྟོག་མེད་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་བཞི་པའོ།

 །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར། དེ་ནས་དམིགས་པ་དངོས་ནི། རང་ཉིད་གནས་པའི་འོག་ན། བྲག་ཕྱམས་ལྟ་བུ་གཡང་ས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་པར་བསམ། རང་ཉིད་ཀྱང་གཡང་ས་དེའི་ཁ་མཚམས་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པར་བསམ། དེ་ནས་མར་བལྟས་པས་ཡང་ཏིང་གིས་འབྱུང་། དེ་ཙ་ན་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདུག །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་སྐྲག་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་སྟེ། ཆད་ཀྱིས་ལྷུངས་སུ་བཅུག །ས་ལ་ཏོབ་ཏེར་མ་ལྷུངས་ཙམ་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ཡལ་བར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་ཡར་ལ་ཡེ་རེ་རེ་འཕུར་ནས་ (༤༢༣)འོངས་ཏེ། གཡང་གི་ཁར་སྔར་བཞིན་འདུག་པར་མོས། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་སྦྱོང་། དམིགས་པ་འདི་ལ་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པས་སྦྱོང་བ་གཉིས་ཀས་རུང་བས་ངེས་མེད་དུ་བསྒོམ། ཡང་གཡང་སའི་རྩེར་ལུས་གཅིག་བཞག་ནས། དེ་ལས་འོད་ཀྱི་ཐག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལུས་གཅིག་འབབ་འཛེག་བྱེད་པར་ཡང་བཤད་དེ། ཞལ་ཁྲིད་ལ་འདི་མི་གསུང་། དམིགས་སྐོར་ཉེར་གསུམ་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱོང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ། རང་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སྒོ་དགུ་རུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆེན་པོ་རེ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་འཚེར་བ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ། ཧཱུྃ་ཐམས་ཅད་མགོ་བོ་ནང་དུ་ལྟ་བའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། ཧཱུྃ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་ཐག་པ་བཏང་བ་བཞིན་དུ་སྔོ་ཏ་ལ་ལ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འཕྲོས། འོད་རྣམས་འདུས་ (༤༢༤)ཤིང་འདུས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་ཀྱང་གཡོགས། ལྷའི་རྣམ་པ་ཡལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་སོང་། ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་མཐའ་ནས་རིམ་གྱིས་ཡལ། ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ་ཁུ་ཚུར་ཙམ། མཐེ་བོང་ཙམ། སྲན་ཆུང་ཙམ། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། མཐར་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ། སེམས་རྟོག་མེད་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་བཞི་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对原藏文的直译：
对于这个，首先，从上师瑜伽开始，与持守梦境的阶段相似，但要将"祈请使梦境熟练"的念诵改变。然后，实际观想是：想象在自己所处位置的下方，有一个像岩崖一样极其巨大的深渊。想象自己也处在这深渊边缘上方约一箭之距的空中。然后向下看时会感到恐惧。这时想："我已入睡了。这些显现是梦境的显现。对梦中的显现有什么可怕的呢？"于是果断地让自己坠落。就在将要落地的那一刻，想象自己在那里消失，或者缓缓飞起，回到深渊边缘原来的位置。反复多次练习这种方式。这个观想可以以自己为本尊的明晰形象，也可以以平常的形象来练习，两者都可以，所以可以不确定地修持。有人还说，可以将一个身体留在悬崖边，然后另一个与之通过光绳相连的身体上下移动，但在口传教授中并不提及此法。这是第二十三个观想系列。
第二，以心锻炼身体：前行与前面相同。观想自己明显为本尊身，在九门中各有一个蓝色吽(ཧཱུྃ, hūṃ, हूँ, హూఁ, 种子字, hong)字，是巨大的光明本质，在所有毛孔中有无数细小闪耀的蓝色吽字，无间隙地遍满。所有吽字的头部都朝内。强烈培养梦境的意愿。从所有吽字中放射出清澈明亮的蓝色光芒，如同抛出光绳般，蓝光灿烂地充满身体内部。这些光聚集融合成一体，也从身体外部包裹。本尊形象消失，一切都变成一个光球。再次强烈培养梦境的意愿。那光球从边缘开始逐渐消融，变得越来越小，如拳头大小，如拇指大小，如小豌豆大小，如芥子大小，最后连它也变得不可得，心安住于无分别中。如果再次生起妄念，则再度强烈培养梦境的意愿。这是第二十四个观想系列。


 །གསུམ་པ་བདག་མེད་མས་སྦྱོང་བ་ནི། གཞན་སྔར་ལྟར་ལས། དངོས་གཞི་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་རྐྱང་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཾ་འཛིན་པ། ལང་ཚོ་དང་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཞིག་བསྒོམ། སྐུ་དེ་ཆེ་ན་མདའ་གང་ཁྲུ་གང་ཙམ། ཆུང་ན་སོར་བཞིའམ་མཐེ་བོང་ཙམ། དེ་དག་གི་བར་གང་བདེ་ཡིན། དེའི་གསང་བར་ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བར་བསྒོམ། (༤༢༥)རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་དྲག་པོའི་ངང་ནས། སྔགས་དེ་ལེན་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་རིགས་པར་བཟླས་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྔོ་ཏལ་གྱིས་བྱུང་། རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྔར་ལས་ཀྱང་སྔོ་ཞིང་དངས་པ། གསལ་བ་ཅིག་ཏུ་སོང་། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསམ། ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དང་བཅས་ནས། བདག་མེད་མའི་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད་པས། བདག་མེད་མ་དེ་ཉིད་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཉམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ཏུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བའི་གསང་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་འོད་དེས་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྔར་ལས་ཀྱང་སྔོ་ཞིང་དངས་ལ་གསལ་བར་སོང་། ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་བར་མོས། དེ་ཉིད་ཇེ་དངས་ཇེ་དངས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་འདྲེས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསམ། དེར་ཅུང་ཟད་བཞག་སྟེ། ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱོང་བ་སོགས་སྔར་བཞིན། དམིགས་པ་ (༤༢༦)འདི་ལ་མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་ནི་རང་གི་དབང་པོའི་རྩེ་ལ་ཧཱུྃ་བསྒོམ་གསུང་བ་ཡོད་ཀྱང་། ཞལ་ཁྲིད་ལ་དེ་མི་མཛད། སུ་ཁའི་འདྲེས་ཤོར་རམ་གསུང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་ལྔ་པའོ། །བཞི་པ་འདུན་པས་སྦྱང་བ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་སྔོན་འགྲོ་སྔར་བཞིན། འདི་ལ་ནི་དམིགས་པའི་གཞི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དེ། འདུན་པ་ཁོ་ནས་རྩལ་ངེས་མེད་དུ་སྦྱོང་བས་ན་འདུན་པས་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ཡང་ངའི་ལུས་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་མལ་ན་ཡོད་པར་འདུག །སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན། ལུས་འདི་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ཡིད་ལུས་ཡིན། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཅི་སྦྱངས་སྦྱངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱས་ནས། རང་གི་མདུན་ན་འདུག་པའི་ཀ་བ་གྱང་རྩིག་པ་ཐོག་ཕུབས་སོགས་ལ་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་ཐོགས་མེད་དུ་སྦྱང་། གཞན་ཡང་དཀར་ཁུང་ཕྲ་མོ་ལ་འཛུལ་བ་སོགས་དང་། གཡང་ས་དང་། (༤༢༧)ཆུ་དང་། མེ་དང་། གཅན་གཟན་སོགས་ལ་ཐོག་བརྫིས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། ས་ལ་འཛུལ་བ་དང་། ཆུའི་སྟེང་ནས་འཆག་པ་སོགས་མདོར་ན་ཅི་དྲན་དྲན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱངས་པས་ཆོག་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་རྟོག་ཆོམས་དཀའ་བའི་རིགས་འཛིན་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་། འཇིགས་སྐྲག་དང་། ཡ་ང་དང་། ངོ་ཚ་དང་། སྐྱུག་བྲོ་སྐྱེ་བའི་རིགས་རྣམས་ལ། རེས་འགའ་ཐུག་ཕྲད་དུ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། རེས་འགའ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པས་བཟའ་གཏད་མེད་པར་བྱ། རེས་འགའ་ཉམ་ང་མེད་པར་ཟློག་སྒོམ་བྱ། རེས་འགའ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་བཅོམ་མོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་དྲུག་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱོང་བ་རྨི་ལམ་རྩལ་སྦྱོང་ཡིན། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱོང་བ་འོད་གསལ་དང་བསྲེ་བ་ཡིན་པས་ཕྲུགས་གཅིག་ཚང་། བདག་མེད་མས་སྦྱོང་བ་འོད་གསལ་དང་བསྲེ་བ་ཡིན། འདུན་པས་སྦྱོང་བ་རྩལ་སྦྱོང་ཡིན་པས་རྨི་ལམ་སྦྱོང་ཚུལ་གནད་ཕྲུགས་གཅིག་དེ་ལ་ཚང་བས། (༤༢༨)གང་ཟག་གཅིག་གིས་དེ་གཉིས་གང་རུང་རེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

这些是完整的直译成简体中文：
第三，由金刚亥母修练：其他与前相同，正行是：观想自己明显为单尊胜乐轮，在其前方是金刚亥母，身色蓝色，手持弯刀、盛血颅器和嘎旃，青春焕发、喜乐圆满。此身大则约一箭或一肘长，小则约四指或拇指大小，中间大小随意舒适。在其密处明显观想咒语文字"嗡阿斯哇哈"（ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ, oṃ a svāhā, ॐ अ स्वाहा, ఓం అ స్వాహా, 种子字, ang a suo ha）。
在强烈的梦境意念状态下，诵念此咒二十一遍或适量，从中放出蓝色光明熠熠生辉。这光触及自己明显为黑鲁卡尊身，使自身尊容比先前更加蓝色、明净、清晰。观想全身充满喜乐。再次带着梦境意愿，将心专注于亥母身上，那亥母化为具有快乐体验的蓝色光芒，轻轻融化。这光明从自己明显为黑鲁卡尊身的密处进入，遍布整个身内，变得比先前更加蓝色、清澈、明晰。观想身心皆充满喜乐。想象它变得越来越清澈，与虚空融合消融。稍作安住后，再次强烈培养梦境的意愿，如前所述。
关于此观想，虽然成就者嘉扬彭有教导在感官顶端观想吽(ཧཱུྃ, hūṃ, हूँ, హూఁ, 种子字, hong)字，但在口传教授中并未如此做，说这可能会导致喜乐混乱。这是第二十五个观想系列。
第四，以意愿修练：上师瑜伽以上的前行如前。在此没有确定的观想基础，而是仅通过意愿无定向地锻炼能力，因此称为"以意愿修练"。观想："我身体中引起疾病痛苦的东西就在床上。这个显现是梦境的显现。这个身体也是梦中的意识身。梦境的显现和意识身都是可以随意转变的。"持续强烈培养这种意愿，然后练习无阻碍地穿越面前的柱子、墙壁、房顶等，向上、向下、向前、向后自由穿行。
还可以练习钻入细小的窗户、跨越悬崖、水、火、野兽等，飞向空中、钻入地下、行走水面等，简言之，可以随心所欲地练习。特别是对于那些难以制服的妄念，如贪著之事物、恐惧、恐怖、羞耻和令人作呕之事等，有时直接面对它，有时以幻化梦境的意愿使之无所依附，有时无所畏惧地进行逆向观想，有时在一瞬间无碍地摧毁它们。这是第二十六个观想系列。
以身修练心是梦境能力锻炼，以心修练身是与光明融合，这两者构成一个完整组合。由亥母修练是与光明融合，以意愿修练是能力锻炼，因此梦境修练方法的要点在这一组中已经完备，一个人可以选择其中任一组进行修练。


 །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་སྤེལ་བ་ལ། ཐུགས་ཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཡང་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་ལ་སྤེལ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་ལ་སྤེལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། རྨི་ལམ་སྤེལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཞེས་མཐའ་བསྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་དཔེར་མཚོན་ན། རང་གི་མདུན་དུ་སའི་གོང་བུ་ཞིག་མཐོང་གིན་འདུག་ན། ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །འདི་རྨི་ལམ་གྱིས་ཡིན་པར་འདུག །ཅི་སྤེལ་བ་དེར་འགྲོ་སྙམ་ནས། གཉིས་སུ་སྤེལ་སྙམ་ཙ་ན་གཉིས་སུ་སོང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་རེ་ཞིག་གསུམ་ནས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྤེལ། ཡང་རིམ་པས་བསྡུས་པས་རྩ་བའི་གཅིག་པུར་སོང་། མཐར་རིམ་པས་བསླབས་ཤིང་སྦྱངས་པས། གང་འདོད་འདོད་དུ་སྤེལ་ཡང་ནུས་རྩ་བའི་ས་གཅིག་པུ་ལ་བསྡུ་བར་ཡང་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཉིན་པར་དམིགས་པ་འདི་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས། མཚན་ (༤༢༩)མོ་རྨི་ལམ་ཟིན། སྤེལ་བའི་དམིགས་པ་འདི་དྲན་ནས་བསྒོམས་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་ལ་ཐོག་མར་སྤེལ་བ་དང་། བསྡུ་བ་མི་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་ཏེ། ཡང་འདུན་པ་དྲག་པོས་བསྒོམས་ནས། ཞག་ཤས་ནས་ཅུང་ཟད་སྤེལ་ཐུབ་པར་འོང་། དེ་ནས་རིམ་པས་ཇེ་བཟང་དུ་འགྲོ། འགའ་ཞིག་ལ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྤེལ་ནུས་པའང་ཡོང་། འདིར་མ་ཟད་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། དང་པོ་སའི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ཅིག་ལ་གོམས་པར་བྱས་ནས། སྤྲོ་བསྡུ་ཐུབ་པ་ན། དེ་ནས་གཞན་ལའང་རིམ་གྱིས་བསླབ་སྟེ། ས་ཁམས་རགས་པ་རི་ལྟ་བུ་ནས། ཕྲ་བ་རྡེའུའམ་ས་རྡུལ་གྱི་བར་ལ་བསླབ། ཆུ་ཁམས་རགས་པ་ཆུ་བོ་དང་། མཚོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕྲ་བ་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ། མེ་ཁམས་རགས་པ་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་ནས་ཕྲ་བ་མེ་སྟག་གི་བར་ལ་བསླབ། རླུང་ཁམས་རགས་པ་རླུང་འཚུབ་ཆེན་པོ་ནས། ཕྲ་བ་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་དབུགས་འགྱུ་བ་ཚུན་ཆད་ལའང་བསླབ། འདིར་འབྱུང་བཞི་ཞེས་པ་བེམ་ཆོས་ (༤༣༠)སེམས་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོང་བ་ཡིན། དམིགས་སྐོར་ཉེར་བདུན་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་ལ་སྦྱང་བ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ། རང་གི་མདུན་དུ་ཐུག་ཕྲད་དུ་མི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་ན། ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བའི་མིར་འདུག །ཅི་སྤེལ་སྤེལ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། གཅིག་གཉིས་གསུམ་ནས་བཅུའི་བར་དུ་སྤེལ་ཞིང་། གོང་བཞིན་བསྡུ་བ་སོགས་བྱ། དེས་མཚོན་པའི་རྟ་གླང་སོགས་སེམས་ཅན་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་སྟེ། རགས་པ་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕྲ་བ་འབུ་སྲིན་ཕྲ་མོའི་བར་ལ་བསླབ་བོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་བརྒྱད་པའོ། །གཉིས་པ་གང་འདུལ་ལ་བསླབ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གང་འདུལ་གཉིས། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བ་ནི། གཙོ་བོར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སྦྱོང་བ་ཡིན། མེ་ཆུ་སོགས་སེམས་མེད་ལ་ཡང་སྦྱོང་ནི་སྦྱོང་བ་ (༤༣༡)ཡིན་ཏེ་མེ་ཡི་གཉེན་པོར་ཆུ་སྤེལ་སྤྲུལ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་ན། མདུན་དུ་བྱི་བ་ལྟ་བུ་ཅིག་མཐོང་ན། འདི་རྨི་ལམ་གྱི་བྱི་བ་ཡིན། འདི་ལ་འདུལ་བྱེད་ཅིག་སྤེལ་དགོས་སྙམ་པ་བྱས་ཏེ། དེར་བྱི་ལ་ཅིག་བྱུང་། དེས་བྱི་བ་དེ་བཏུལ་བར་བསམ། དེ་ནས་ཅི་སྤེལ་སྤེལ་ཡིན་སྙམ་པས། བྱི་ལ་མང་པོར་སྤེལ་ནས་འདུལ་བའི་དམིགས་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེའུ་ལ་ཁྲ་ལྟ་བུ་དང་། ཁྱི་ལ་སྤྱང་ཀུ། གཅན་གཟན་གཞན་ལ་སྟག་དང་། སྟག་ལ་སེང་གེ་དང་། སེང་གེ་ལ་མེ་དཔུང་། མེ་ལ་ཆུ། མི་ལ་སྲིན་པོ་སོགས་ལ་ཡང་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་དགུ་པའོ།

这些是完整的直译成简体中文：
第三，梦境增幅有两种：直接增幅和随机调伏增幅。第一种又分为对粗细四大元素的增幅和对粗细众生的增幅两类。第一类是：前行与前相同，只是在结尾改为祈请"请加持我能够增幅梦境"。然后，例如，当在自己面前看到一团土时，想："我已入睡了。这是梦境显现。无论增幅什么，都会如愿实现。"当想要将其增幅为两个时，它就变成了两个。同样地，最初逐渐从三个增幅到十个等。然后再逐渐收摄，回归到原来的一个。最终，通过逐步学习和练习，能够随心所欲地增幅，也能够将其收回到原始的一团土中。
通过白天反复修习这种观想，夜晚就能持守梦境。虽然忆起并修习这种增幅观想，有些人一开始可能无法增幅和收摄，但通过强烈的意愿继续修习，几天后就会稍微能够增幅。之后会逐渐改善。有些人一开始就能够增幅。不仅如此，变化转换也是类似的。
首先熟悉如土团这样的对象，能够扩展和收摄后，然后逐渐学习其他对象：从粗大的地元素如山，到细微的如小石子或尘土；从粗大的水元素如江河湖泊，到细微的如水滴；从粗大的火元素如大火堆，到细微的如火花；从粗大的风元素如大旋风，到细微的如微小生物的呼吸。这里所说的"四大元素"指的是一切无心的物质，是对外在器世间所含摄的一切进行修习。这是第二十七个观想系列。
第二，对粗细众生的修习：前行与上述相同。当在自己面前直接看到如人这样的众生时，想："我已入睡了。这是梦境显现的人。可以随意增幅。"然后从一个增幅到二个、三个直至十个，并如前所述进行收摄等。以此为例，学习对所有实际看到的众生如马、牛等进行修习，从粗大的如马、牛等，到细小的如微小虫子。这是第二十八个观想系列。
第二，学习随机调伏分为：世间的随机调伏和出世间的随机调伏两种。第一，世间的随机调伏增幅主要是对有情众生的形象进行修习。对于火、水等无心物也进行修习，例如作为火的对治而增幅变化出水。例如，当面前看到如老鼠一样的东西时，想："这是梦中的老鼠。我需要增幅一个调伏它的东西。"于是变出一只猫。观想那猫调伏了老鼠。然后想："随心所欲都能增幅。"增幅出许多猫来调伏的观想。同样地，对小鸟增幅鹰等，对狗增幅狼，对其他野兽增幅虎，对虎增幅狮，对狮增幅火堆，对火增幅水，对人增幅罗刹等，都应当修习。这是第二十九个观想系列。


 །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བ་ནི། རང་ངམ་གཞན་ལ་གདོན་གྱི་གནོད་བྱེད་ཡོད་ན། རང་གི་མདུན་དུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་བྱུང་ནས། དེས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དེ་ཞགས་པས་འཆིང་བ་དང་། ཞབས་ཀྱིས་གནོན་པ་དང་། མཚོན་ཆས་གཏུབ་པ་དང་། མེ་རིས་སྲེག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ (༤༣༢)དྲག་པོ་བསྒྲགས་པས་སྐྲག་ནས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བར་བྱེད་པ་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སླར་ལྡངས་ཐེས་མེད་པར་བཅོམ་པར་བསམ། ཡང་ཁྲོ་བོ་དེ་ལྟ་བུ་མང་པོར་སྤེལ་བས་ཀྱང་འདུལ་བར་བསམ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གང་གིས་ཀྱང་། གདོན་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་ནུས་མོད་ཏེ། གཙོ་ཆེ་བའི་གང་འདུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱལ་པོ་དང་བཙན་འདུལ་བ་ལ་རྟ་མགྲིན། སྟེང་གདོན་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྤྱི་ལ་བྱ་ཁྱུང་། ཀླུ་སྲིན་ལ་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྵ། བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ལ་མི་གཡོ་བ། རྦོད་གཏོང་ལ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། གདོན་སྤྱི་ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བསྔགས་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་སུམ་ཅུ་པའོ། །བཞི་པ་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་པའི་གདམས་ངག་ལ། ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་། གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་གཉིས། དང་པོ་ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤྲུལ་པ་ལ་དབྱེ་ན། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་སུ་སྤྲུལ་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་ (༤༣༣)སྐབས་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་མཐའ་བསྒྱུར་ནས་གཞན་གོང་དང་འདྲ། རང་གི་མདུན་དུ་སའི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ཅིག་མཐོང་ན། ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །སར་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སར་འདུག །ང་རང་ཡང་འདི་དང་འདྲ་བར་སའི་གོང་བུར་སྤྲུལ་དགོས་སྙམ་འདུན་པ་བཏང་ཞིང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ཉིད་སའི་གོང་བུ་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་ཏུ་སོང་། རྨི་ལམ་རང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཅུང་ཟད་བསྒོམས། ཡང་དེ་འཕྲོ་བཅད་ནས་གཞན་ལ་མིག་གཏད་ཡེངས་སུ་བཅུག་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཟློས་བྱེད་ཀྱིན་བསྒོམ་མོ། །དེས་མཚོན་ནས་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དམིགས་སྐོར་སོ་གཅིག་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ། རང་གི་མདུན་དུ་མི་གཅིག་མཐོང་ན། ཨེ་མ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་མིར་འདུག །བདག་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་སྤྲུལ་དགོས་སྙམ་པས། དེ་མ་ཐག་རང་ (༤༣༤)ཉིད་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་སོང་བར་བསམ། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཅུང་ཟད་སེམས་བཟུང་། ཡང་འཕྲོ་བཅད་ཏེ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པ་བྱེད། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསྐོར་ཟློག་བྱའོ། །སྲོག་ཆགས་གཞན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ཡང་གོང་དང་འདྲ། དམིགས་སྐོར་སོ་གཉིས་པའོ། །གཉིས་པ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ནི། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། རང་གི་མདུན་དུ་བྱི་བ་ལྟ་བུ་ཅིག་མཐོང་ན། འདི་རྨི་ལམ་གྱི་བྱི་བར་འདུག །འདི་འདུལ་དགོས་དེ་ལ་བདག་བྱི་ལར་སྤྲུལ་པར་བྱ་སྙམ་པས། རང་ཉིད་དེ་མ་ཐག་བྱི་ལར་སོང་། བྱི་བ་དེ་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ་པར་བསམ། དེས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེ། དམིགས་སྐོར་སོ་གསུམ་པའོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་གང་འདུལ་ནི། རང་ངམ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་རྟོག་དཔྱོད་ཡོད་པའི་འདྲེ་གདོན་དེ་མདུན་དུ་འདུག་པར་བསམ། འདི་རྨི་ལམ་གྱི་འདྲེ་གདོན་ཡིན། འདུལ་དགོས་སྙམ་དུ་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་ (༤༣༥)གྱུར་ནས། ཞགས་པས་འཆིང་བ་དང་། བཅོམ་བརྡེག་བྱེད་པ་སོགས་གོང་བཞིན་འདུལ་ཐབས་བྱས་པས་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བརླག་པར་བྱས། རྨི་ལམ་རང་ཡིན་ཨང་། དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་སྙམ་པ་བྱ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་རོ། །གཞན་གོང་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཞིན་ནོ།

这些是完整的直译成简体中文：
第二，出世间的随机调伏增幅：如果自己或他人受到魔鬼的伤害，观想在自己面前出现一位忿怒王，他用绳索捆绑那伤害者的魔鬼，用脚踩踏，用武器砍切，用火焰焚烧，并发出猛烈的咒语声使其惊恐昏厥等，以各种方法彻底摧毁它使其无法复苏。也可以观想增幅许多这样的忿怒尊来调伏。
虽然任何智慧忿怒尊都能调伏所有类型的魔鬼，但就主要的随机调伏而言：调伏国王和厉鬼用马头明王；调伏上方魔鬼用金刚手；对地主、龙神和山神等普遍用大鹏金翅鸟；对龙和罗刹用文殊龙魔；对魔障用不动佛；对诅咒用顶髻转轮王；对一般魔鬼用文殊金刚怖畏尊。这是第三十个观想系列。
第四，梦境变化教授分为：直接变化和随机调伏变化两种。第一种直接变化又分为：将四大元素变化为粗细形态和将众生变化为粗细形态两类。第一类：在前行部分改为"请加持我能够变化梦境"，其他与前相同。当在自己面前看到如土团这样的东西时，想："我已入睡了。这土的显现是梦中的土。我也需要变成像这样的土团。"发出这样的意愿，立即变成那样的土团。稍微观想"这就是梦"。然后中断这种状态，将视线转移到其他地方，产生强烈的梦境意愿。反复多次这样练习。以此类推，也应用于所有其他粗细四大元素。这是第三十一个观想系列。
第二，变化为粗细众生也是依照前述方式类推。当在自己面前看到一个人时，想："啊，这是梦中的人。我也应该变成这样的一个人。"立即观想自己也变成那样的人。带着梦境的意愿稍微保持专注。再次中断，想着"这是梦"。如此反复练习。应用于其他生物的方法也与上述相同。这是第三十二个观想系列。
第二，随机调伏变化分为：世间的和出世间的两种。第一种：其他与前相同，当在自己面前看到如老鼠这样的东西时，想："这是梦中的老鼠。需要调伏它，为此我要变成猫。"立即观想自己变成猫，并完全制服那老鼠。其他情况也以此类推。这是第三十三个观想系列。
第二，出世间的随机调伏：为了自己或他人的利益，观想那具有思考能力的鬼魔就在自己面前。想："这是梦中的鬼魔。需要调伏它。"刹那间变成大忿怒尊，用绳索捆绑、打击摧毁等，如上所述使用调伏方法，彻底毁灭它不留丝毫。想："这就是梦，实际上根本不存在。"如此反复练习。其他方面如前面增幅章节所述。
;


 །དེ་ལ་སྤེལ་བ་ནི་མདུན་དུ་ཡོད་པ་དེ་སྤེལ་བ་ཡིན། སྤྲུལ་པ་ནི་རང་ཉིད་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ལ་སྤེལ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་བླ་ཞིང་དེ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཅུང་ཟད་དཀའ་བས། སྤེལ་བ་སྔོན་དང་། སྤྲུལ་པ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་གང་འདུལ་གྱི་སྐབས། ཐོག་མ་དམིགས་པ་མ་འབྱོངས་པའི་དུས་ན། རྨི་ལམ་རང་དུ་རང་ཉིད་སྤྲུལ་ཐུབ་ཀྱང་ཕ་རོལ་པོ་དེ་མི་ཐུལ་བ་ལ། ཁྲོ་བོ་གཅིག་མདུན་དུ་བྱོན་ནས་བཏུལ་ན་ཐུལ་བ་ཅིག་འོང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རང་ལ་མི་ཐ་མལ་དང་གཅེས་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཡོད་པས། རང་ཕམ་དོགས་ཀྱི་ཉམ་ང་ཡོད། མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ (༤༣༦)རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་གསུང་། དམིགས་སྐོར་སོ་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བའི་གདམས་ངག་ལ། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་སུ་སྒྱུར་བ། ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྨི་ལམ་བསྒྱུར་ནུས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་མཐའ་བསྒྱུར། གཞན་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཁྱད་མེད། ཕྱི་མ་གསུམ་ལའང་དེས་རིགས་འགྲེ། རང་གི་མདུན་དུ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་ན། ང་གཉིད་དུ་སོང་བར་གདའ། བུམ་པར་སྣང་བ་འདི་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་གདའ། རྨི་ལམ་གྱི་བུམ་པ་ལ་གང་བྱས་བྱས་ཡིན་ཅི་བསྒྱུར་བསྒྱུར་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་པོས་བུམ་པ་འདི་མེ་ཐབ་དུ་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ་ཙ་ན་མེ་ཐབ་ཏུ་སོང་། དེ་ཀ་བར་བསྒྱུར་སྙམ་པ་ན་ཀ་བར་སོང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གང་དྲན་དྲན་དུ་ངོ་བོ་ཚད་དབྱིབས་གྲངས་ཁ་དོག་ངེས་མེད་དུ་བསྒྱུར། དེ་ལྟར་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ཐུབ་ནས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སོགས་ནང་ཕན་ (༤༣༧)ཚུན་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ཚུལ་ཟད་པ་མེད་པ་ལ་བསླབ་བོ། །དམིགས་སྐོར་སོ་ལྔ་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་དེ་རིགས་འགྲེ། རང་གི་མདུན་དུ་མི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་ན། འདི་རྨི་ལམ་གྱི་མི་ཡིན། ཅི་བསྒྱུར་བསྒྱུར་ཡིན། གང་བསམས་བསམས་ཡིན་སྙམ་པས་དེ་རྟ་རུ་བསྒྱུར་སྙམ་ཙ་ན་རྟ་རུ་སོང་། དེ་ཡང་གླང་པོ་ཆེར་བསྒྱུར། དེ་ཡང་བ་ལང་རྔ་མོང་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མི་དང་དུད་འགྲོ་སྲོག་ཆགས་ནང་ཕན་ཚུན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར་རོ། །འབྱུང་བཞི་དང་སེམས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཁ་དོག་མ་ངེས་པ། དབྱིབས་མ་ངེས་པ། ཚད་མ་ངེས་པ། གྲངས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར་བའང་དགོས་སོ། །དམིགས་སྐོར་སོ་དྲུག་པའོ། །གསུམ་པ་ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། བདེན་མེད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོའི་ངང་ལས། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་པོར་བསྒོམ། ག་རེ་ང་གཉིད་སུ་སོང་ (༤༣༨)འདུག །ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་འདི་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་འདུག །གང་བསྒྱུར་བ་དེར་འགྲོ་སྙམ་པས། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་དགྱེས་མཛད་དུ་སྒྱུར་དགོས་སྙམ་པ་ན། དགྱེས་མཛད་དུ་སོང་། དེ་ཡང་གསང་འདུས་སུ། དེ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་རུ། དེ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཡི་དམ་ལྷའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་གཅིག་ཀྱང་སྐུ་མདོག་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། དཀར་པོ་སྔོན་པོ་དང་། དེ་དམར་པོར་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ཕྱག་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཞལ་ཕྱག་མང་པོ་ཉུང་ངུར་བསམ་པ་དང་། ཉུང་བ་མང་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་། གདོང་བསྙན་སོགས་སྣ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར་བའོ། །དམིགས་སྐོར་སོ་བདུན་པའོ།

这些是完整的直译成简体中文：
关于这个，增幅是指增加面前存在的事物，而变化是指自己的变化。对大多数人来说，增幅稍微容易些，而变化稍微困难些，所以先教增幅后教变化。不仅如此，在出世间的随机调伏阶段，在最初观想尚未熟练的时候，虽然在梦中能够变化自己，却可能无法制服对方，但如果一位忿怒尊出现在面前来调伏，就能够征服它。其原因是自己有平凡人的习气和执着，所以有害怕自己失败的恐惧，而面前的神灵没有这种恐惧，这就是原因。这是第三十四个观想系列。
第五，梦境转换的教授分为四类：转换粗细四大元素，转换粗细众生，转换各种神灵身相，转换为显空离执。第一类：在前行结尾处改为"请加持我能够转换梦境"，其他前行部分没有不同。后面三类也以此类推。当在自己面前看到如瓶子这样的东西时，想："我已入睡了。这瓶子的显现也是梦境。对梦中的瓶子做什么都可以，想怎么转换就能怎么转换。"带着强烈的意愿，想"这个瓶子应该转换成火炉"，它就变成了火炉。想把它变成柱子，它就变成柱子。这样，随心所欲地变换其本质、大小、形状、数量、颜色等。
能够将如瓶子这样的东西转换成各种形态后，就学习将土、水、火、风、土石、山岩、草木、森林等相互之间无尽转换的方法。这是第三十五个观想系列。
第二，转换粗细众生也是以此类推。当在自己面前看到如人这样的众生时，想："这是梦中的人。可以随意转换，可以随心所欲。"想把他变成马，他就变成马。再将其变为大象，再变为牛、骆驼等，这样将人和动物等众生相互转换成各种形态。在转换四大元素和众生的这些场合，也需要练习转换不确定的颜色、形状、大小、数量等各种状态。这是第三十六个观想系列。
第三，转换为各种神灵身相：其他与前相同，从无实有和强烈的梦境意愿状态中，清晰地观想自己为胜乐本尊的身相。"噢，我已入睡了。这神灵身相的显现也是梦境。想怎么转换就能变成什么。"想着"自己应该变成胜乐欢喜尊"，就变成了欢喜尊。再变成密集金刚，再变成大幻化，再变成金刚怖畏尊等，转换为各种本尊神灵的形态。
同样地，也可以将一位神灵转换为不确定的各种身色：白色变为蓝色，再变为红色等。同样地，将面部和手臂转换为不确定的各种形态：将多面多臂想象为少数，将少数转换为多数，变换为各种面孔相貌等。这是第三十七个观想系列。


 །བཞི་པ་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྔོན་དུ་བཏང་། དེ་ཡང་རྩ་བའི་ལྷ་སྐུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། སྤེལ་བ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། ཡང་ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་དང་། སྣང་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ཆེར་རེ་བལྟས་པས། (༤༣༩)སྒྱུ་མ་སྒྱུ་འཛིན་དང་བྲལ། དེ་ཀའི་ངང་དེར་གང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་། ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་རྩ་བའི་ལྷ་སྐུར་སྐྱེད་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ཡང་ཡང་སྦྱང་། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ལྷ་སྐུ་མང་ཉུང་ཅི་རིགས་ལ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ། མཐར་རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་མ་བསྒྲིབས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དུ་འཆར། དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་ཉིད་འཁྲུལ་རང་དག་གི་དགེ་སྦྱོར་ཀླུངས་སུ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ཅེས་པ་ནི། སད་དུས་དང་། རྨི་ལམ་དུ་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་སྦྱངས་པ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས། ཨ་འཐས་མེད་པར་ཡུལ་ལེ། མཐོ་དམན་མེད་པར་མཉམ་ཁད་དེ་ཤར་བ་དེ་ལ་ཟེར། སྒྱུ་མར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཅེས་པ་ནི། འདི་ཀུན་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ཤར་བ་ཙམ་ལས་གཏད་ (༤༤༠)པ་རང་ཅི་ཡོད་སྙམ་པའི་བློ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན། སྐབས་དེར་གང་ཡང་མི་རྟོག་བཞིན་ཉམས་མྱོང་གི་རོ་བདེ་བར་ཤར་བ་དེ་འོད་གསལ་ཡིན། དེ་ཀ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་དེ་ཀའི་ངང་ནས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་བའི་དུས། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་བདེ་ཉམས་ལམ་མེ་ཤར་ཡང་ང་རྒྱལ་རློམ་སེམས་མེད་ཅིང་། བདེ་བ་དེ་ལ་ཡང་སྲེད་པ་མེད་པས། བདེ་བ་བྱུང་མ་བྱུང་ལ་དགའ་མི་དགའ་མེད་པ་ཅིག་འོང་། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི། ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་ཡང་དེ་རང་ཤར་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གི་རྩོལ་བ་མེད་པའོ། །སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་ཟེར་བའི་སྤྱི་སྐད་དེ་ཡང་འདིར་འཇུག་པ་ཙམ་ཡིན་མོད་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་ལུས་ངག་སེམས་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་སྣང་བ་ཅིག་ཅར་ཤར་ (༤༤༡)བ་དེ། རིག་པ་རང་གསལ་གཅིག་པོའི་ངོར་མཉམ་ཁད་དེ་ཤར་བ་མ་གཏོགས། སྣང་བ་སོ་སོ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཐ་དད་གང་ཡང་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དམིགས་སྐོར་སོ་བརྒྱད་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་འདི་དག་ཏུ། འབྱམས་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་གལ་ཆེ་སྟེ། འབྱམས་གཅོད་རྒྱས་པ་ནི་ལོགས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ཁྲིད་ཀྱི་དཀྱུས་ལ་མི་འཆད་ཅིང་། འབྱམས་གཅོད་ཉེར་མཁོ་ཞལ་ཤེས་མར་གྲགས་པ་ནི་གཞན་དུ་གསལ་ལོ། །དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། དབང་པོ་རབ་དམིགས་མེད་གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམས་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་། དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་སྟེ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དམིགས་མེད་གསལ་མཁྱེན་ནི། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་། ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཉིན་མོ་སད་དུས་དང་། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བའོ། །འབྲིང་གང་བསམས་གསལ་མཐོང་ནི། ཉིན་མོ་འདུན་པ་ (༤༤༢)གང་གཏད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཚན་མོ་རྩོལ་མེད་རང་ཤར་དུ་མཐོང་བའོ།

这些是完整的直译成简体中文：
第四，转换为显空离执：首先进行各种神灵身相的转换。广泛增幅根本神灵身相，将所有增幅的形象转换为各种形态。对这一切强烈培养如幻如梦的意愿。再仔细观察显现为神灵身相以及能够见到它的心，超越幻象与执着幻象的分别。在那种状态中自然生起任何不执着的光明大手印。然后，再从这种状态中生起根本神灵身相等，如前反复修习。
通过这样的修习，在夜晚梦境时，能够对各种数量的神灵身相进行这样的观修。然后逐渐增多。最终在梦中见到充满虚空的神灵身相，彼此不相遮蔽，所有这些神灵都具备三种特性：有乐而无执着，清晰而无分别，显现而无自性。此时，梦境本身就成为错乱自解的善行修习成就了。
这里的"幻化"是指：通过白天和梦中修习无实有的意愿，由此力量使事物显现得不固着、无高低差别而平等。"超越执着幻象"是指：原本有一种想法认为"这一切只是错觉的显现，有什么真实可得呢？"，这种想法也在法界中消融，超越了肯定否定的执着。在那时，虽然无任何分别，却体验到乐的滋味，这就是光明。这也称为大手印，因为它是心的本性。再次，从那种状态中自然显现明空的神灵身相，这也称为大手印。
"有乐而无执着"是指：在梦中神灵自然显现时，身心都明显体验到乐受，但没有傲慢自满，对这种乐也没有贪恋，对乐的生起与否不会有喜不喜欢的反应。"清晰而无分别"是指：虽然神灵身相的形象极为清晰地显现，但这是自然显现，没有分别念的造作。"显现而无自性"是指：虽然通常说"显现而空无实有"这种通俗说法在这里也适用，但在这里特指身语意和色声香味触等显现同时生起，在自明觉性的体验中平等显现，而非体验到各个显现有什么实在的差别。这是第三十八个观想系列。
在这些梦境修持阶段，"除散乱"的口诀也很重要：广泛的除散乱如别处所教导，在教授的正文中不详述，而常用的除散乱口诀在其他地方有明确说明。第六，确定境相有四种：上等根器者的无缘明了智慧，中等者的随念明见，下等者的意识身金翅鸟，最下者的所缘境相，其中第一，无缘明了智慧是：在修持阶段虽无刻意努力，但在白天清醒和夜晚梦境的任何时候都能见到一切隐蔽的真相。中等的随念明见是：白天所专注的任何意愿，夜晚都能无造作自然显现见到。
;


 །ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཞན་འདྲ་བ་ལ། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་མཐའ་བསྒྱུར་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། དམིགས་པ་དངོས་ནི། བདག་དོ་ནུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ལྟ་བུ་ལྟ་བའམ། ལྐོག་གྱུར་འདི་ལྟ་བུ་བལྟ་བར་བྱ། ཞེས་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་། དེ་ནས་རྨི་ལམ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་དམ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྤྲུལ་ཀྱང་རུང་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡེར་གྱིས་འཕུར་བས་གནས་དེར་ཕྱིན་ཅིང་དགོས་དོན་རྣམས་མཐོང་བར་བསམས་པས། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དུའང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །འདིར་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་ཅེས་པའི་མཁའ་ལྡིང་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་འགྲོ་བའི་དོན་ཙམ་ཀ་ཡིན་ནའང་། ལ་ལ་མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །དམིགས་སྐོར་སོ་དགུ་པའོ། །བཞི་པ་དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་གི་གདམས་ངག་ལ་གསུམ་ (༤༤༣)སྟེ། བདག་མེད་མ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད། ཨ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད། ཐིག་ལེའི་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་དང་འདྲ། རང་གི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དེའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བའོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཆོས་འབྱུང་དང་རང་ལུས་གང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡི་དམ་དུ་བསམ། འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ལས་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ། གདོད་ནས་བཞུགས་པ་དང་གསར་དུ་སོང་བའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བསམ། གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ལྷ་སྐུ། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས། དྲན་རིགས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་དྲན་པར་བྱ། ཡང་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཏེ། ལྟེ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་སྐུར་གྱུར། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་འདུག །མཆོད་པ་ཕུལ། (༤༤༤)ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཉིན་པར་གྱི་དམིགས་པ་ཞལ་ཁྲིད་ངེས་ཅན་འདི་ཡིན། གཞན་འཇག་ལུགས་ལ་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་ལན་དང་པོ་སྤྲོས་པས། བདག་མེད་མས་དབུ་བྱས་པའི་ཡི་དམ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། གཉིས་པ་སྤྲོས་པས་མཆོད་པ་འབུལ། སྔ་མ་སྣ་བུག་གཡས་དང་རྟིང་མ་གཡོན་ནས་སྤྲོ། བསམ་སྡིངས་པ། ལྟེ་བར་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བདག་མེད་མ། དེའི་ལྟེ་བར་ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྔགས་བསྒོམ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་ཐེངས་གཅིག་ཀ་ཡིན་ཏེ། སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱེད། ལུགས་གཉིས་ཀར་ལ་འོད་ཟེར་ཚུར་བསྡུ་བ་མེད་དོ། །འོད་ཟེར་སྔགས་ལ་བསྡུས་ཏེ་ལྷར་སྐྱེད་པ་འདི། གསེར་གླིང་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལ་སྣང་ངོ་། །མཚན་མོ་ཉལ་ཁའི་དམིགས་པ་ནི། སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ཚར་གཅིག་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ། མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཁྱེད་ཀྱིས་དོ་ནུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་གིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བ་དང་། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་ (༤༤༥)པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་དང་། འདོད་དོན་དམིགས་བསལ་ཕྲ་མོ་ཡོད་ན། དེ་དང་དེ་མཐོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་བདག་མེད་མ་ཞལ་ཚུར་བསྟན་ཏེ། ཐུགས་ཀའི་ཐད་ཀ་ཤིན་ཏུ་དངས་པ་ལ་གང་ལྟ་བར་འདོད་པའི་ཡུལ་དེ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་ཁྲ་སལ་ལེ་མཐོང་བར་བསམ། དེས་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕབས་སོ། །ཐོད་པའི་ཚབ་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་གསུང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་བཞི་བཅུ་པའོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་ལ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ། ཡས་སྣར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན། མས་སྣར་ཧཱུྃ་དམར་སྔོ་མགོ་གྱེན་བསྟན། ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་དམར་པོ་ཡང་གྱེན་བསྟན་ནོ།

这些是完整的直译成简体中文：
下等的意识身金翅鸟：前行与前相同，但结尾改为"请使境相确定"来祈请。正式观想是：强烈发愿"今晚我要观看如此这般的佛净土，或者要见到如此这般的隐蔽事物。"然后，想象这是真实的梦境，自己显现为本尊身或变化为其他形体，在空中轻盈飞行到达那个地方，并且看见所需之事。通过这样的观想，夜晚在梦中也会如此发生。
这里"意识身金翅鸟"中的金翅鸟，仅仅是指在空中飞行的意思，但有些人解释为变化成如金翅鸟那样的形体而行。这是第三十九个观想系列。
第四，最下等根器者的所缘境相教授分为三种：亥母显明境相，"阿"字显明境相和明点显明境相。第一种：前行与前相同。观想在自己脐下有一个光明本性的颅器，外白内红，其中有蓝色的"嗡阿斯哇哈"（ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ, oṃ a svāhā, ॐ अ स्वाहा, ఓం అ స్వాహా, 种子字, ang a suo ha）咒，放射各种光芒。
从中放射的光明充满法界和自身，从毛孔中射出，将外器世界观想为坛城，内情众生观为本尊。从光芒末端变化出无量供养，供养所有本初存在和新近到来的本尊众。观想一切可见之形为神身，一切可闻之声为咒语，一切所想皆记得是如幻如梦。然后光芒收回，融入脐部的咒语文字，这些文字转变为尊贵的金刚亥母身，咒语声嗡嗡作响。献上供养，祈请："请使境相确定。"
白天的观想口传指导确切是这样的。另一种修法方式是：第一次从咒语放光，出现以亥母为首的各种本尊；第二次放光献供养。前者从右鼻孔射出，后者从左鼻孔射出。萨定巴则观想脐部颅器中有亥母，她脐部颅器中有咒语。光芒只射出一次，从右鼻孔射出。两种方式都不收回光芒。这种将光明收回咒语并变为尊身的方法，在金洲上师的教授文中可见。
夜晚睡前的观想是：先修习上述观想一遍后，全部献上四种供养，祈请："本尊神灵，请使我今晚能见到无量佛刹和成就广大供养。"如有特别希望见到的细微事物，也可以说"请使我见到某某事物"。然后，观想亥母面向自己，在她极为清澈的心间处，如同镜中影像一般清晰可见所欲观看的境象。这样在梦中就能确定境相。据说也可以用法界代替颅器来观修。这是第四十个观想系列。
第二，明点显明境相：前行如前，观想在自己明显为神灵的身体中央有一条中脉，白色、明澈、光明本性，粗细如鞭子，上端有一个白色的"杭"（ཧཾ, haṃ, हं, హం, 种子字, hang）字，头部朝下；下端有一个深红蓝色的"吽"（ཧཱུྃ, hūṃ, हूँ, హూఁ, 种子字, hong）字，头部朝上；脐部有一个红色的短"阿"（ཨ, a, अ, అ, 种子字, a）字，也是朝上的。
;


 །རླུང་རོ་བསལ་སྟེང་རླུང་རྔུབས་པས་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་རྡོག་ཙམ་ཆད་ནས་སྙིང་གར་སླེབ། འོག་རླུང་བསྐུམ་ (༤༤༦)པས་ཧཱུྃ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་སྔོ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་ཡར་ཆད། ལྟོ་བ་ཞོམ་སློག་གིས་བྱས་པས། ཨ་ལས་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་སྲན་མ་ཕྱེད་ཙམ་པ་ཞིག་ཡར་ཆད། དེ་གཉིས་ཀྱང་སྙིང་གར་སླེབ། ཐིག་ལེ་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། དཀར་ལ་དམར་བ་ཡིད་ཙམ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ་གཅིག་ཏུ་སོང་། དེ་འོད་མེར་རེ་འདུག་པ་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་གཏད། ཡུལ་སྣང་བལྟ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རླུང་ཕྱིར་བསལ་བས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་ཐག་པའམ་སྤྲུལ་འདྲ་རུང་ཞིག་རྒྱངས་ཏེ་འབྱུང་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན། གང་བལྟ་བར་འདོད་པའི་གནས་དེར་སོང་། འོད་དེས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་ཡུལ་དེ་ཁྲ་གསལ་གྱིས་མཐོང་བའམ། ཡང་ན་འོད་ཟེར་དེ་སྦུབས་སྟོང་ལྟ་བུར་བྱས། དེའི་ནང་ནས་བལྟས་པས་མཐོང་བར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་གསུང་། དམིགས་པ་འདིའི་རླུང་གནད་དང་ཐིག་ལེ་དམར་སྔོ་དེ་ཞལ་ཤེས་ཡིན། དམིགས་སྐོར་ཞེ་གཅིག་པའོ། ། (༤༤༧)གསུམ་པ་ཨ་ཡིག་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་རྩ་དབུ་མ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བསྒོམ། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དང་བཅས་བུམ་ཅན་འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྒོམ། དེ་མཚམས་ནས་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཐག་པ་རྒྱང་ཏེར་སྤྲོས། རྩ་དབུ་མ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་སོང་སྣ་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ་གང་བལྟ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་དེར་སོང་ནས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་ཁྲ་གསལ་གྱིས་མཐོང་བའམ། འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ནས་ལྟ་བ་གང་རུང་བྱའོ། །དམིགས་སྐོར་ཞེ་གཉིས་པའོ། །དམན་པ་ཡུལ་སྣང་གི་དམིགས་པ་གསུམ་པོ་འདི། གང་ཟག་གཅིག་གིས་གསུམ་ཀ་བསྒོམ་དགོས་པ་རང་མ་ཡིན། གང་རུང་རེ་རེས་ཀྱང་ཆོག་པས་དོན་ལ་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་མེད། ཚོགས་སུ་འཆང་བའི་སྐབས། བཤད་པའི་གོ་རིམ་ལ། ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་པ་གསུམ་ན་ཐོག་མར་བདག་མེད་མ། དེ་ནས་ཨ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་དང་། (༤༤༨)དེ་རྗེས་ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཕྱི་མ་གཉིས་གོ་རིམ་བསྣོལ་བ་ནི། དམིགས་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་གདམས་ངག་སོགས་སུ། སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གསུམ། སྦྱོང་བའི་ནང་ཚན་དུ་བྱས་ཀྱང་། ཆོས་འདིར་སྦྱོང་བ་ལས་ལོགས་སུ་བྱེད་པ་མི་འགལ་ཏེ། སྦྱོང་བ་ཅེས་པའི་ངོས་འཛིན་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞན་དེ་དག་ཏུ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོང་བ་ཟེར་བར་འདུག །འདིར་ནི་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྩལ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ནང་སེལ་གཅིག་ལ་སྦྱོང་བ་དང་། དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ལ། འབྱོངས་ནས་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གསུམ་བྱེད་ཅེས་པའོ། །ཡུལ་སྣང་ལྟ་བ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་ཐར་དུ་གྲགས་པ། ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སྟོན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མན་ངག་གཞན་ལས་བཟུང་བ་སྦྱོང་ (༤༤༩)བ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱི་མ་ནི། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་སོགས་སུ་བསྲེ་བ་ལ་ཟེར། འདིར་སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་བ་དང་། བདག་མེད་མས་སྦྱང་བ་དང་། བསྒྱུར་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ།

这些是完整的直译成简体中文：
排除废气后吸气，此时从"杭"（ཧཾ, haṃ, हं, హం, 种子字, hang）字脱落一个如豌豆大小的白色明点，到达心间。收缩下气，从"吽"（ཧཱུྃ, hūṃ, हूँ, హూఁ, 种子字, hong）字脱落一个如豌豆般大小的红蓝色明点上升。通过收腹翻动，从"阿"（ཨ, a, अ, అ, 种子字, a）字脱落一个极红色的半豌豆大小明点上升。后两者也到达心间。三个明点融合为一，成为一个带着微蓝光泽的偏红白色明点。稍微专注于这个闪烁的明点。
带着观看境相的意愿，向外呼气，从心间明点中放出一道白红色光，像绳索或蛇一样伸展而出，从左鼻孔射出，前往所欲观看的地方。这光如同在黑暗中举起灯笼，清晰明亮地照见那个地方；或者，也可以观想这光形成一个中空的管道，从中观看。据说这个观想的气脉要点和红蓝明点是口传秘诀。这是第四十一个观想系列。
第三，"阿"字显明境相：前行和中脉观想如前。观想在中脉内脐部有一个白色明澈光明本性的"阿"（ཨ, a, अ, అ, 种子字, a）字。带着梦境的意愿修习柔和的瓶气。从那时起，从"阿"字放出一道伸展的白色光绳，无阻碍地穿过中脉，从鼻孔射出，前往所欲观看的方向，如同在黑暗中举起灯笼，清晰明亮地照见；或者通过光管观看，二者任选其一。这是第四十二个观想系列。
这三种低等境相的观修，一个人不一定要全部修习。任选其一即可，因此实际上没有先后顺序。在集体传授时，按照讲解的顺序，三种古老的教授文本中先讲金刚亥母，然后是"阿"字显明境相，最后是明点显明境相。但在这里后两者的顺序互换，是根据详细、中等和简略三种观想的次第而定。
在《密集金刚五次第教授》等中，增幅、变化、转换三者被归入修练的分支，但在此法中将它们与修练分开也不相矛盾，这是因为对"修练"的界定有不同之处。在其他那些教授中，所有梦境能力的锻炼都被称为"修练"。而在这里，指的是持守梦境后培养各种转变能力的方法中的一部分称为"修练"，在熟练后进行增幅、变化、转换三种修习。
观看境相是梦境成就的表现，只是显示功德生起的标志。另外，从其他口诀中理解的"执持后修为一"中的后半部分是指将梦境与光明等融合，这里指的是以心修练身、以金刚亥母修练以及后两种转换等。


 །དེས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་ལ། དང་པོར་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཤེས་ན། ཆོས་ཚན་འདིའི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྩ་བ་སྟོངས་པས། ཐོག་མར་རྨི་ལམ་རྨི་ཚད་ཟིན་པ་ཅིག་དགོས། དོན་དེ་ལ་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་སྟོན། དེ་ནས་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱོངས་པ་ཅིག་དགོས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར། སྦྱོང་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་། སྤེལ་བ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། བསྒྱུར་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་། ཡུལ་སྣང་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་མཆོག་གི་དགེ་སྦྱོར་དངོས་གཞི་སྐྱེད་པ་ལ། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་སྦྱང་བ་བར་པ་གཉིས་ཡིན། ཕྱི་མ་ནི་ལྷ་སྐུ་སྣ་ (༤༥༠)ཚོགས་དང་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་མཁས་རློམ་ཁ་ཅིག་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་མང་ཡང་གནད་ཆུང་ཟེར་བའི་བབ་ཅོལ་གྱི་སྨྲ་བ་དེ་དག་འབྲེལ་མེད་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་ཚིག་ཏུ་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དྲུག་འདིའི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོ་པ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་འཕྲལ་དུ་རྟགས་ཐོན་ཐོན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་བཤད་པ་མཐོ་མཐོ་མོ་ལ་གདམས་ངག་ཏུ་རློམ་པ་དེ་འདྲ་གཏན་མ་ཡིན་ཅིང་། ཡང་བླུན་པོ་རང་བཟོའི་ཆོས་གཞུང་ལ་བརྟེན་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱང་མེད། མན་ངག་ལ་བརྟེན་པའི་ལག་ལེན་ཡང་མེད་པའི་འང་འུད་ཤབ་ཤོབ་རྣམས་དང་ནི་ཡེ་མི་འདྲ་བར་ཡང་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་སོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་གསུམ་བདོག །དང་པོ་ལ། རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས། ཡལ་ག་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས། ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་མདངས། (༤༥༡)གསོལ་འདེབས་མེ་ཏོག་འཆར་བྱེད་ཏེ་བཞི་ལས། དང་པོ་རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ནི། ངེས་པར་འཆི་བ་དང་། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་དང་། འགྲོ་དྲུག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། སྔར་ནས་མི་རྟག་པའི་ཁྲིད་མ་བསྐྱངས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། བསྐྱངས་པ་ཚོ་ཡང་སྐབས་འདིར་མི་རྟག་པའི་ཁྲིད་བསྐྱར་ནས་བསྒོམ་དགོས། སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་བསྐུལ་མ་འཆི་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ཤས་ཆེར་བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་དྭངས་ཤིང་གྲུང་བ་ཅིག་འབྱུང་། དེས་ཤུགས་བརྟས་ཏེ་གཉིད་ཀྱི་དུས་ནའང་། རིག་པ་དྭངས་པ་ཅིག་འབྱུང་། དེས་ཀྱང་འོད་གསལ་ཟིན་སླ། ཡང་སྐྱོ་ཤས་ཅན་དེ་རིག་པ་ལ་ལྕག་ཆུག་གཟེག་ཐོན་པས་གཉིད་འཐུག་པོའི་སྐབས་ཀྱང་དྲན་པ་འབྱུང་སླ་སྟེ། དཔེར་ན། ཉིན་མོ་རིག་པ་ལ་སྒྲིན་ཆུག་པའི་དོགས་པ་ཡོད་ན་མཚན་མོ་གཉིད་ཆུང་བར་འགྲོ་བས་མཚོན་ནོ།

这些是完整的直译成简体中文：
因此，关于梦境教授：首先，如果做梦时不知道是梦，则这一法门的修持根基就会丧失，所以首先需要能够识别所有的梦境。为此传授持守梦境的教授。然后，为了在梦境中获得无限制的能力，为了掌控梦境显现本身，有前后两种修练、增幅、变化和前两种转换以及各种境相观修。
为了在梦境中生起殊胜正行，有进入梦境光明和进入梦境神身自显两种方法：第一种是中间两种修练，后一种是转换为各种神灵身相和显空离执。了解这些后，就会知道某些自诩为学者之人所说"那洛六法梦境教授虽多但要点少"的胡言乱语只是毫无关联的随口之词。
这六法从始至终的所有教授，对初学者来说都是极为有益的，能够立即显现效验，而不是那种自称是教授却对初学者毫无益处的高谈阔论。也不同于那些愚者依靠自创教法所谓的妙语，既没有依据口诀的实践，也只有夸夸其谈，对此必须生起确信。
第四，光明愚痴自解教授分为：前行、正行和后行三部分。第一前行又分为四：根本无常厌离、枝干行为圣物、树叶方便道自光、祈请花朵生起。第一，根本无常厌离：深刻思维必定会死亡、死亡时间不定以及六道三界轮回全是苦的认知，从而生起强烈的无所需求之心。如果以前未修持无常教授更不用说，即使修持过的人在此阶段也需要重新修习无常教授。
一般来说，通过大量修习死亡无常生厌离作为修法的激励，会产生清明敏锐的心识。这种力量增强后，即使在睡眠时也会出现清明的觉知，这也使得光明更容易持守。而且，这种厌离心给觉知带来刺激和清醒，使得在深度睡眠状态下也容易生起觉知，就像白天有担忧会失眠一样，夜晚睡眠就会减少一样。


 །དེ་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་། (༤༥༢)འཆི་བ་རྒྱུད་སྐྱེས་འོད་གསལ་འཆར། ཞེས་གསུང་། གཉིས་པ་ཡལ་ག་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས་ལ། སྤྱོད་ལམ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྤྱོད་ལམ་དལ་ལ་ཁ་ཟས་སྣུམ། རྡུལ་ཐོན་ལས་རྣམས་སྤང་བར་བྱ། ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ནད་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་དགོས་རྣམས་དལ་བུས་བྱེད། ཁ་ཟས་སྣུམ་པ་སྟེ། ལུས་ལ་འཕྲོད་པ་མང་ཉུང་རན་པར་བསྟན། མཆོང་རྒྱུག་དང་རྩལ་འགྲན་དང་འཛིང་ཁ་དང་གཞུ་འགེངས་སོགས་རྩ་རླུང་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་རྡུལ་ཐོན་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྤང་གསུང་། དམ་རྫས་ནི་སྤྱིར་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཟང་དུ་བཤམས་ཏེ་འབུལ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་ཡང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྐབས། གུ་གུལ་དང་། མ་ཧཱ་མཾ་སའི་བདུག་སྤོས་གཏོང་ཞེས་གསུང་། གསུམ་པ་ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་མདངས་ནི། སྔར་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ་ཡིན་ན། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྒོམས་པ་དེ་ཀས་གོ་ཆོད་པ་ཡིན་ (༤༥༣)པས་ལོགས་པ་མི་དགོས། དེ་མིན་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཟླ་རེ་ཙམ་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། འོད་གསལ་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་བསྒོམ་སྐབས་ཀྱང་སྔ་དྲོའམ། ཕྱི་དྲོ་གང་འཐད་རེ་ལ་ངལ་དུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱི་རླུང་ཐུན་རེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁམས་དངས་སྙིགས་ཕྱེད། དངས་མའི་མདངས་ལས་འོད་གསལ་འཆར་བ་ཡིན་པས། རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེ། སྤྱིར་ཆོས་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་འོད་གསལ་ནི། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གཙོ་བོར་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། གཏུམ་མོ་དང་འོད་གསལ་ཞེས་སོ་སོར་བགྲངས་པ་ཡིན་གྱི། །གཞན་དུ་ན་ཉིན་མོའི་འོད་གསལ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཅིག་གཏུམ་མོ་འདི་ཡིན། རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་སད་སུད་དང་། ཕྲ་ཐིག་ཐན་ཐུན་གང་ལས་ཀྱང་འདི་སྟོབས་ཆེའོ། །བཞི་པ་གསོལ་འདེབས་མེ་ཏོག་འཆར་བྱེད་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འོད་གསལ་འཆར་བྱེད་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། ཞེས་གསུངས་ (༤༥༤)པ་ལྟར་འོད་གསལ་འཆར་བ་ལ་བླ་མའི་མོས་གུས་གལ་ཆེ། འོ་ན་བླ་མའི་མོས་གུས་ནི་སྒོམ་ཐམས་ཅད་ལ་གལ་ཆེ་ཡི། འོད་གསལ་ཁོ་ན་ལ་གལ་ཆེ་བར་སྨོས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། སྤྱིར་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཞིག་ཀུན་ལ་དགོས་ཀྱང་། ཉིན་བར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་རྣམས་རང་གི་རྩོལ་བས་ཀྱང་བསྒོམ་དུ་བཏུབ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རྨི་ལམ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། དྲན་རྟོག་གི་བློ་རགས་པ་འདི་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡོད་པས་ཉིན་མོའི་བག་ཆགས་རྨི་ལམ་དུ་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་རྩོལ་བ་དང་འདུན་པས་སླེབ་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་པ་རང་ཡང་མིན། གཉིད་འཐུབ་པོའི་དུས་ན་དྲན་རྩོལ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འདི་ནི། སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ན་མ་གཏོགས། གཞན་བསྒོམ་ཐེས་མེད་པའི་ཕྱིར། ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་འཛོམ་པ་ལ་རེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་བཞི་ (༤༥༥)པོ་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟན་པའི་དམིགས་པ་གསར་པ་རྐང་ཚུགས་མེད་པས། དམིགས་སྐོར་ལོགས་སུ་མི་འདྲེན། ཆོས་ཐུན་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའམ། གཉིས་སམ་གསུམ་སོགས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། འོད་གསལ་བཟུང་བ་དང་། ལམ་ཁྱེར་དང་། བསྲེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་སྟེ་ས་བཅད་བཞིའོ། །དང་པོ་ལ། བདག་མེད་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འོད་གསལ་འཛིན་པ། ཨ་ཡིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འོད་གསལ་འཛིན་པ། བླ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འོད་གསལ་འཛིན་པ་སྟེ་གསུམ་མོ།

这些是完整的直译成简体中文：
如此，智慧空行母也说："死亡生起于心，光明即会显现。"第二，枝干行为圣物中，关于行为，如所言："行为缓慢饮食滋润，避免出汗劳累之事。"如此所说，应当像病人一样，必须做的事情要缓慢进行，饮食要有滋润，要适量地吃对身体有益的食物。要避免跳跃、奔跑、比赛、打斗、拉弓等会扰乱脉气并导致出汗的行为。
关于圣物，一般要陈设好的供品和食子来供养，向五部空行供养食子，也向迅速成就的智慧护法供养食子并祈祷。在供养食子时，要烧古古尔香和大肉香。第三，树叶方便道自光：如果之前已熟悉拙火瑜伽，那么只需继续修习日常瑜伽就足够，不需另外修持。否则，先进行约一个月的柔和瓶气修练。在修持正行光明观想时，无论早上还是傍晚，每次都应当进行不会导致疲劳的风修持。
通过风瑜伽使元素分离精粗，从精华的光泽中生起光明，因此修习脉气极为重要。一般来说，六法之一的光明，主要是解释睡眠光明的阶段，所以拙火和光明是分别计算的。否则，这拙火是生起白天光明的最胜方法，比持球、逆融、溶解以及细滴等任何方法都更有力。第四，祈请花朵生起：如所言："生起光明依靠对上师的信心。"如是所说，光明的生起，上师信心非常重要。
那么，上师信心对所有修持都很重要，为何特别强调对光明修持重要呢？一般来说，虽然所有修持都需要上师信心的顺缘，但白天的修持可以通过自己的努力来修习，而在梦境阶段也有各种梦境显现和粗大的记忆分别念，因此有这些念头，白天的习气会引导梦境，所以也有通过自己的努力和意愿达成的可能，因此不仅仅依赖加持。在深度睡眠时由于没有记忆和努力，这睡眠光明只能在当时自然生起，否则无法通过修习获得，因此依靠身体关键点的顺缘和上师及本尊神灵的加持。
如此，这四种前行没有之前未传授的新观修内容，因此不单独列举观想系列。可以在一个修持时段完成，或者分两个或三个等几个时段完成，都可以。第二，正行分为四部分：持守光明、道用、融合和究竟。第一，持守光明有三种：依靠金刚亥母持守光明，依靠"阿"字持守光明，依靠上师持守光明。


 །དང་པོ་ནི། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱིངས་དེ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དངོས་སུ་བསྒོམ་ན་ཡང་། ཆ་བྱད་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་ལྡན་པ་ཅིག་བསྒོམ། ཅི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་ན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཧེ་རུ་ཀ་ཞི་མ་ཁྲོ་སྤྱན་གསུམ་པ། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ (༤༥༦)རྫོགས་པ་ཅིག་བསྒོམ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྐབས་སུ། འོད་གསལ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་མཐའ་བསྒྱུར་བའོ། དེ་རྗེས་སུ་རེ་ཞིག་རང་ཐ་མལ་དུ་གསལ་བ་ལྟ་བུའི་ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་ཐོད་པའི་འོག །སྤྱི་བོའི་ཐད་དེར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་ཙམ། དེའི་སྟེང་དུ་གདན་དེ་ཀ་དང་འཚམས་པའི་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊཾཱ་ག་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཅན་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་གསོལ་བཏབ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ཨ་དཀར་པོ་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟར་ཕྲ་བ་གསལ་ལ་འཚེར་བ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཐོག་མར་ཀླད་པ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་སྦྱངས། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ཡང་དག་སྟེ། ལུས་འོད་ལུས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་བསྒོམས་ན་ཀ་བཟང་གསུང་པས་དཔལ་སྡོམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཀ་བསྒོམ། དེར་བདག་མེད་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ཡིག་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཅུང་ཟད་ (༤༥༧)བསྒོམ། དེ་ནས་ཨ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་མེད་མའི་སྐུ་གང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་ཁྲ་གསལ་གྱིས་སོང་། ཡང་རང་གི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཕར་འཕྲོས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲ་གསལ་གྱིས་གསལ་བར་བསམ། ཚུལ་དེ་ཁོ་ནས་ཡང་ཐོག་མར་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་དང་། ཡང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་སོགས་སྤེལ་གྱིན་བསྒོམ་པ་ལས། །ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་བྱ། དེ་འདྲ་ལན་འགའ་རེ་སོང་བའི་མཚམས་སུ། ཤེས་པ་རང་བབས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ནས་གང་གནས་རེ་བཞག །དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱར་གྱིན་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། ཐོག་མ་ཞག་མང་པོར་རྩོལ་བ་སྐྱེད་དེ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། སྐབས་འགའ་བདེ་སལ་ལེ་བ་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་རང་ཤུགས་སུ་གནས་པ་ཡང་དུ་མ་རེ་འོང་སྟེ་རེ་དོགས་སུ་མ་སོང་བ་བྱེད། དེ་འདྲ་བྱུང་ན་དེ་ཀ་ལ་གང་གནས་སུ་བཞག་པས་ཆོག །ཡང་དེ་སངས་པ་ན་སྔར་བཞིན་འདུན་ (༤༥༨)པ་དྲག་པོས་བསྒོམ། མཚན་མོ་ཉལ་བའི་སྐབས་བདག་མེད་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། དམིགས་སྐོར་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཨ་ཡིག་ལ་བརྟེན་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་དང་འདྲ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དཀར་པོ་སྦ་ལྕག་ཙམ་གསལ་བཏབ། དེའི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་དམ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་གང་རུང་དུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་དངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཅིག་གསལ་བཏབ། ཨ་ཡིག་དེ་ལ་དར་ཅིག་སེམས་བཟུང་། ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབུ་མའི་ནང་ཁེངས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས། རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲ་གསལ་གྱིས་ཁྱབ། ཉལ་བའི་ཚེ་ལྟེ་འོག་གི་ཨ་ལ་སེམས་གཏོད། གཞན་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་རྣམས་སྔ་མ་དང་འདྲ། དམིགས་སྐོར་ཞེ་བཞི་པའོ།

这些是完整的直译成简体中文：
第一，修持前行大致与幻身部分所述相同，特别之处是：如果观修根本上师的实体身，也应观想其装束有发髻、六种骨饰、虎皮裙等墓地装束。如果观想为金刚持，也应观想为金刚持赫鲁卡三眼寂静忿怒尊，身着完整的八种墓地装束。在祈请时，将结尾改为"请加持持守光明"。
之后，暂时观想自己为凡夫状态，在头颅顶部颅骨下方，正好在头顶处有莲花和日轮座，大约半粒豌豆大小，其上有与座位相称的金刚亥母，身色蓝色，手持弯刀、颅器和杖，左腿伸展的舞姿，身体小巧但肢体匀称。在她心间观想白色"阿"（ཨ, a, अ, అ, 种子字, a）字，像用细毛笔书写般纤细明亮。从中放射光芒，首先净化头脑中愚痴的本性，然后充满身体内部，使肉、血、骨三者清净，观想身体变为光明身。
也可以观想为本尊身，据嘎桑所说，应观想为吉祥胜乐本尊。然后，专注于亥母心间的"阿"字稍作观修。接着，从这"阿"字放射光芒充满亥母身，再从她身上放射光芒，使自身内部如同黑暗中举起灯笼般清晰明亮。然后从自己的毛孔向外放射光芒，观想一切显现都清晰明亮。
以这种方式，首先专注于心间"阿"字，然后放射光芒等，不断扩展观修，但对心间"阿"字的专注应持续较长时间。这样修习几次后，让心识自然放松，任其安住。以此方式反复经常修习。最初几天要精进努力如此修习，有时会自然产生明晰无分别的安住状态，不要期待或担忧。若出现这种状态，只需任其安住即可。若此状态消失，则如前以强烈意愿修习。睡觉时，专注于亥母心间的"阿"字入睡。这是第四十三个观想系列。
第二，依靠"阿"字的修法：前行与前相同。观想自己显现为本尊身，在身体中央明观一条如鞭子粗细的白色中脉。在其内脐部或脐下四指处任选一处观想一个白色明澈光明本性的"阿"（ཨ, a, अ, అ, 种子字, a）字。稍微专注于这个"阿"字。从"阿"字放射光芒充满中脉内部。再从中放射光芒使自身内部极为明亮。从自己毛孔中放射光芒，清晰明亮地遍及一切显现。睡觉时专注于脐下的"阿"字。其他修习方法与前相同。这是第四十四个观想系列。


 གསུམ་པ་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཟུང་བ་ནི། ཡང་སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་ལྟར་བཏང་ལ། (༤༥༩)རང་ལྷག་པའི་ལྷ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སྒོམ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་དང་། སྐུ་དངོས་སུ་བསྒོམ་ན་ཡང་། སྐུ་ཤ་མདངས་དཀར་ཞིང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ། ཞལ་འཛུམ་མུལ་ལེ། སྤྱན་སིམ་མེ་བཞུགས་པ་ཅིག་བསྒོམ། སྐུ་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ཀྱང་ཆེ་ན་སོར་བཞི་ཙམ། ཆུང་ན་མཐེ་བོང་གི་ཚད་ཙམ། དེའི་བར་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའམ། ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་། ཚད་ཀྱང་བླ་མའི་སྐུ་ལས་དཔགས་ནས་བྱ་སྟེ། སྐུ་གཟུགས་སོར་བཞི་ཙམ་བསྒོམ་ན་དེ་རྒྱ་སྲན་ཙམ། སྐུ་མཐེ་བོང་ཙམ་བསྒོམ་ན། དེ་སྲན་ཆུང་ཙམ་བསྒོམ། དེས་བར་མ་རྣམས་ལའང་མཚོན། གང་ལྟར་ན་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཐིག་ལེ་འོད་འཕྲོ་བ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ཐུགས་ཀའི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྐུ་ཁྲ་གསལ་ཏེ་ཁྱབ། (༤༦༠) ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བས་གང་། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། རང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཁྱབ། རང་གི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲ་གསལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བསམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཐིག་ལེ་ལ་འགྱང་ཙམ་སེམས་གཏད། དེ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་དམིགས་པ་རེ་བྱེད་པ་སླར་ནས་སླར་དུ་གོམས་པར་བྱའོ། ཉལ་བའི་ཚེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཉལ། བསྒོམ་ལུགས་གཞན་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་སྐོར་ཞེ་ལྔ་པའོ། །འདི་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་དམིགས་པའི་དངོས་གཞི་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ནོ། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། གཉིད་འཐུག་པོའི་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་ཡིན། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ལམ་བསྒོམས་ན། འཁྲུལ་པ་དེའི་གཉེན་པོ་འོད་གསལ་འཆར་བའི་གནས་ཀྱི་ཡང་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་གཞན་གཉིས་ལའང་གནད་དེ་ཡོང་ཐང་བ་ལ་སྙམ་ན། འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་ངེས་པ་མེད་ཏེ། (༤༦༡)སྤྱིར་གཉིད་འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་འཆར་བའི་གནས་དྲག་ཤོས་དེ་སྙིང་ག་ཡིན་ཀྱང་། ཐོག་མར་གནས་དེར་རླུང་འཇུག་དཀའ་བའི་སྐབས་ཤིག །རྩ་དབུ་མའི་གནས་གཞན་དུ་གནད་དུ་བསྣུན་ན། དེར་རླུང་འདུས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཅིག་འཕྲལ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་ཡང་ཡང་གོམས་པ་ན། དེས་སྣ་དྲངས་ཏེ་འདུན་པ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ་ཁོ་ནས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྙིང་གར་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་འོད་གསལ་འཆར་བ་ཉིད་ལ་ཡང་ཚིགས་མེད་དོ། །ཐབས་འདི་རྨི་ལམ་སོགས་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །དེས་ན་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་གསུམ་པོ་འདི། གང་བློ་ལ་བདེ་བ་ཅིག་འབད་པས་བསྒོམས་ནས་ནུས་པ་ཐོན་པར་བྱ་དགོས་མོད། གང་ཟག་གཅིག་གིས་གསུམ་ཀར་བསྒོམ་དགོས་པ་རང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འོད་གསལ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཉིན་མོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་དང་། མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་བ་ཞེས་ས་བཅད་གཉིས་སུ་བྱེད་ཀྱང་ཉམས་ལེན་ (༤༦༢)དམིགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། ཉིན་མོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་འདི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྒྱུ་ལུས་སྐབས་སུ། འདུན་པ་གསུམ་སྦྲགས་བཤད་པའི་དོད་ཡིན། དེ་ཡང་རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་དང་། གསོལ་འདེབས་མེ་ཏོག་འཆར་བྱེད་དུ་བཤད་པ་བཞིན། འོད་གསལ་གྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་། མི་རྟག་པ་དང་། བླ་མའི་མོས་གུས་སྔར་སྒྱུ་ལུས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དགོས་ལ། སྒྱུ་ལུས་དང་རྨི་ལམ་ལ། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དགོས་པའི་དོད། འདིར་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་འཇོག་སྟངས་དེ་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།

这些是完整的直译成简体中文：
第三，依靠上师持守光明：前行如前所述，在自己显现为殊胜本尊的心间莲花月轮座上，观想自己的根本上师。如果观修为金刚持，则观想白色身的金刚持，与一般相同；如果观修上师的实际形象，则观想肤色白皙，放射白光，面带微笑，眼睛安详。身体大小方面，大则约四指宽，小则如拇指大小，或在此范围内适当观想。在其心间观想白色带红光泽的明点，或纯白色明点均可。大小与上师身体成比例：如果观想上师身约四指宽，则明点如豌豆大小；如果观想上师如拇指大小，则明点如小豆子大小。中间大小的也依此类推。无论如何，都要专注于上师心间放光的明点，稍作平等安住。
从心间明点放射光芒，清晰明亮地遍及整个身体，心相续充满喜乐。从身体各部分放出光芒，极为明亮地遍及自身内部。从自己毛孔中放射光芒，清晰明亮地遍及一切显现。稍长时间专注于上师心间明点，然后再次进行放光的观想，如此反复熟习。睡觉时专注于上师心间的"吽"（ཧཱུྃ, hūṃ, हूँ, హూఁ, 种子字, hong）字入睡。其他修习方法如前所述。这是第四十五个观想系列。
这是持守光明观想的主要正行。原因是：心轮是法轮，也是深度睡眠迷乱生起的主要部位。在此处着力修道，则能对治迷乱，是光明生起的主要部位。那么，其他两种观修也可以有这种效果吗？在这类修持中没有绝对的确定性。一般来说，深度睡眠光明生起的最有力部位是心间，但在初期气息难以进入该处时，如果在中脉其他部位着力，会立即产生气聚集的光明体验。反复熟悉后，通过这种引导，仅需稍微改变意愿，不需努力即可使气息和心识聚集于心间，毫无障碍地生起光明。这种方法在梦境等其他修持中也可类推应用。
因此，这三种持守光明的观想，应当选择一种对自己心灵最舒适的精进修习，以产生效力，一个人不必同时修习所有三种。第二，光明道用分为白天三身道用和夜晚三身自显两部分，但实际修习观想只有一个，即白天三身道用。这在初期对闭关期间的修持非常重要，相当于幻身部分所讲的三种意愿的替代。正如在根本无常厌离和祈请花朵生起中所说，光明闭关期间也需要如同幻身中所述的无常和上师信心。在幻身和梦境中需要幻化和梦境的意愿，在此则需要三身道用的修持方式，这是其目的。


 །བསམ་སྡིངས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ནི། ཐུན་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་གསལ་ཁ་མེད། འཇག་ཆེན་ཨ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་བཞིན་དུ་གྲིམས་ལྷོད་རན་པར་བྱ། ཞེས་གསུང་སྟེ། དེའི་གོ་བ་ནི་ཨ་ཡིག་གི་སྐབས་ན་རིག་པ་ཡེངས་ཀྱང་མ་ཡེངས་བཅུར་བཅུར་དུ་ཡང་མ་སོང་བ་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་གསུང་བ་དེ་ཡིན་པས། ཐུན་ཐུན་མཚམས་གཉིས་ཀར་དུ་བསྒོམ་པའི་ (༤༦༣)དོན་ཡིན། དེ་ལ་སྤྱིར་ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་འཇོག་ཚུལ་དེ་ཀ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཐུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ལོགས་སུ་བཤད་ཟིན་པས། འདིར་ནི་ཐུན་མཚམས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་བདག་ཟས་ཟ་འགྲོ། འཆག །ཉལ་འདུག །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་འདི་དྲན་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བཏང་གིན་འགྲོ་འདུག་སོགས་བྱ་བྱེད་གང་བྱེད་པའི་སྐབས་དེར། གང་ཤར་དེ་ཀ་ལ་སེམས་གཏད་ཏེ། ཤེས་པ་ཁོང་ཀློད། རང་ཞལ་ལྟ་ཤེས་ཙམ་བྱ། དེའི་ཚེ་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱང་ཧ་རེ་བཞག །དེ་ཡང་ཐོག་མ་ཐུན་མཚམས་ཡིན་ཡང་སོས་དལ་དུ་འདུག་པའི་སྐབས། དྲན་པ་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་སླེབ་འོང་། དེ་ནས་བྱ་བྱེད་བྲེལ་པོ་ཀུན་ལའང་རིམ་པས་བསྲེ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གང་ཤར་བ་དེའི་སྟེང་གི་གསལ་ཆ་དེ་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། རང་ཞལ་ལ་ཆེར་རེ་བལྟས་པས་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། སྣང་བ་ (༤༦༤)སྣ་ཚོགས་པ་ཤར་བ་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པ་དེ་དང་། ངོས་བཟུང་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་སེམས་གསལ་རིག་ཙམ་གྱི་སྟེང་དེ་ན། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཅར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་དེ། རང་རིག་རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་འདི་ལ་ལེགས་པར་བསླབ། དེ་རྗེས་ཕལ་ཆེར་ལ་འདི་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཐུབ་པ་ནས། སྐབས་འདིའི་འདུན་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་རེ་དྲེན་པར་བྱའོ། །མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ནི། ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་ལ་དྲག་ཏུ་བཅུར་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་བསྒོམས་པ་དེའི་མཐུ་ལས། མཚན་མོ་གཉིད་འཐུག་པོའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ན། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིད་དུས་ཀྱི་གསལ་བ་ནི། སྣང་བ་རགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་དེ་དུས་མི་འཆར་བས། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་ཆ་དང་། འཆར་སྒོ་རྟགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དམིགས་སྐོར་ཞེ་དྲུག་པའོ། །གསུམ་ (༤༦༥)པ་བསྲེ་བ་ལ། གསལ་སྟོང་བསྲེ་བ། མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བ། ཉིན་མཚན་བསྲེ་བ། བདེ་སྟོང་བསྲེ་བ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོམ་མཉམ་གཞག་གི་དུས། སེམས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་འདྲ་བ་དེ་བསྒོམས་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྟོང་སང་སང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་འཆར། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་གདོང་གཏད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་དག་གང་ཡང་མི་འདུག་སྙམ་པ་འབྱུང་སྟེ། སྟོང་ཉམས་རྐྱང་པ་ཤར་བ་ཡིན། སྐབས་དེར་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད། རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་། སྟོང་སང་ངེ་བའི་གཞི་དེ་ལ་བལྟས་པས། སྟོང་པ་དེ་ལ་གསལ་ཆ་རིམ་གྱིས་རྙེད་དེ་གསལ་སྟོང་དུ་འགྱུར། ཡང་ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལ་རིག་པ་གསལ་སེང་ངེ་དགའ་བདེ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་། ཐུན་མཚམས་སུའང་དེ་ལ་སྲེད་པ་ཆེ། རང་རྩིས་སྐྱེ་བར་འདུག་ན། གསལ་བརྐྱང་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། ཐུན་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་དྭངས་ (༤༦༦)སང་ངེ་བ། གསལ་རྗེན་ནེ་བ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་གཞིགས་དྲག་ཏུ་བཅུག་པས་ཐོགས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་པ་ལྟར་ཆེམས་སེ་སོང་ནས་ངོས་བཟུང་དུ་མེད་པ་ཅིག་འོང་། དེའི་ངང་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག །སེམས་ལ་བལྟས་ནས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་ཡང་དྲན་པ་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གསལ་བ་སྟོང་པ་ལ་བསྲེ་བའོ། །དམིགས་སྐོར་ཞེ་བདུན་པའོ།

 །བསམ་སྡིངས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ནི། ཐུན་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་གསལ་ཁ་མེད། འཇག་ཆེན་ཨ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་བཞིན་དུ་གྲིམས་ལྷོད་རན་པར་བྱ། ཞེས་གསུང་སྟེ། དེའི་གོ་བ་ནི་ཨ་ཡིག་གི་སྐབས་ན་རིག་པ་ཡེངས་ཀྱང་མ་ཡེངས་བཅུར་བཅུར་དུ་ཡང་མ་སོང་བ་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་གསུང་བ་དེ་ཡིན་པས། ཐུན་ཐུན་མཚམས་གཉིས་ཀར་དུ་བསྒོམ་པའི་ (༤༦༣)དོན་ཡིན། དེ་ལ་སྤྱིར་ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་འཇོག་ཚུལ་དེ་ཀ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཐུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ལོགས་སུ་བཤད་ཟིན་པས། འདིར་ནི་ཐུན་མཚམས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་བདག་ཟས་ཟ་འགྲོ། འཆག །ཉལ་འདུག །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་འདི་དྲན་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བཏང་གིན་འགྲོ་འདུག་སོགས་བྱ་བྱེད་གང་བྱེད་པའི་སྐབས་དེར། གང་ཤར་དེ་ཀ་ལ་སེམས་གཏད་ཏེ། ཤེས་པ་ཁོང་ཀློད། རང་ཞལ་ལྟ་ཤེས་ཙམ་བྱ། དེའི་ཚེ་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱང་ཧ་རེ་བཞག །དེ་ཡང་ཐོག་མ་ཐུན་མཚམས་ཡིན་ཡང་སོས་དལ་དུ་འདུག་པའི་སྐབས། དྲན་པ་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་སླེབ་འོང་། དེ་ནས་བྱ་བྱེད་བྲེལ་པོ་ཀུན་ལའང་རིམ་པས་བསྲེ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གང་ཤར་བ་དེའི་སྟེང་གི་གསལ་ཆ་དེ་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། རང་ཞལ་ལ་ཆེར་རེ་བལྟས་པས་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། སྣང་བ་ (༤༦༤)སྣ་ཚོགས་པ་ཤར་བ་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པ་དེ་དང་། ངོས་བཟུང་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་སེམས་གསལ་རིག་ཙམ་གྱི་སྟེང་དེ་ན། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཅར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་དེ། རང་རིག་རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་འདི་ལ་ལེགས་པར་བསླབ། དེ་རྗེས་ཕལ་ཆེར་ལ་འདི་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཐུབ་པ་ནས། སྐབས་འདིའི་འདུན་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་རེ་དྲེན་པར་བྱའོ། །མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ནི། ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་ལ་དྲག་ཏུ་བཅུར་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་བསྒོམས་པ་དེའི་མཐུ་ལས། མཚན་མོ་གཉིད་འཐུག་པོའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ན། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིད་དུས་ཀྱི་གསལ་བ་ནི། སྣང་བ་རགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་དེ་དུས་མི་འཆར་བས། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་ཆ་དང་། འཆར་སྒོ་རྟགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དམིགས་སྐོར་ཞེ་དྲུག་པའོ། །གསུམ་ (༤༦༥)པ་བསྲེ་བ་ལ། གསལ་སྟོང་བསྲེ་བ། མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བ། ཉིན་མཚན་བསྲེ་བ། བདེ་སྟོང་བསྲེ་བ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོམ་མཉམ་གཞག་གི་དུས། སེམས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་འདྲ་བ་དེ་བསྒོམས་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྟོང་སང་སང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་འཆར། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་གདོང་གཏད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་དག་གང་ཡང་མི་འདུག་སྙམ་པ་འབྱུང་སྟེ། སྟོང་ཉམས་རྐྱང་པ་ཤར་བ་ཡིན། སྐབས་དེར་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད། རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་། སྟོང་སང་ངེ་བའི་གཞི་དེ་ལ་བལྟས་པས། སྟོང་པ་དེ་ལ་གསལ་ཆ་རིམ་གྱིས་རྙེད་དེ་གསལ་སྟོང་དུ་འགྱུར། ཡང་ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལ་རིག་པ་གསལ་སེང་ངེ་དགའ་བདེ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་། ཐུན་མཚམས་སུའང་དེ་ལ་སྲེད་པ་ཆེ། རང་རྩིས་སྐྱེ་བར་འདུག་ན། གསལ་བརྐྱང་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། ཐུན་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་དྭངས་ (༤༦༦)སང་ངེ་བ། གསལ་རྗེན་ནེ་བ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་གཞིགས་དྲག་ཏུ་བཅུག་པས་ཐོགས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་པ་ལྟར་ཆེམས་སེ་སོང་ནས་ངོས་བཟུང་དུ་མེད་པ་ཅིག་འོང་། དེའི་ངང་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག །སེམས་ལ་བལྟས་ནས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་ཡང་དྲན་པ་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གསལ་བ་སྟོང་པ་ལ་བསྲེ་བའོ། །དམིགས་སྐོར་ཞེ་བདུན་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
《三定导引书》：
无关于修习期间和修习间隔时的明确指示。应当像专注于大印阿字那样适度地紧松。这意味着，就如在修持阿字时，即使心识散乱也不执着，也不过分刻意专注，而是在正修与后得一切时刻都应当修持。这是指在正修和修习间隔两者都应当修持之意。(463)
一般而言，在修习期间的安住方式也应与此相同，但修习期间的实修方法已经单独讲解过，此处仅就修习间隔而言。
在自己进食、行走、卧坐以及一切威仪中，应当时常忆念将三身融入道途，带着这样的发心，一边反复提醒自己，一边行走、坐立等。无论做什么活动，在那一刻，对任何生起的现象专注观察，同时心中放松，只要能够观见自己的本面即可。此时眼睛的视线也应当自然放松。
最初，即使是在修习间隔时有闲暇的时候，仅仅依靠保持正念，这种状态就会时时出现。然后，逐渐将此融入到一切忙碌的活动中。
这样，对于任何显现的各种现象，其中的明晰性即是明晰的化身；透过观察本面，发现其不是任何实体，这种空性即是法身；各种各样的显现生起而不加修饰，(464)以及无任何可执著之处，这只是心的明晰觉知，在此基础上，本质上不可分、同时显现为一味的，就是自觉自明的圆满受用身之道。
因此，首先应当善加学习修习间隔中的这个善行，之后大多数时候能够将此融入道途时，应当时常忆念此处所说的三种发心中的任一种。
夜间三身自然显现：在修习期间强烈专注于所缘对象，以及在修习间隔中修持三身融入道途的力量，使得夜晚深度睡眠时能够掌握光明，此时明空双运的三身自然显现。睡眠时的明晰性是因为粗大的各种现象在那时不会生起，而是心性本身的明晰性和显现方式的各种征象之显现。
这是第四十六个修习要点。
(465)第三，关于融合，有四种：明空融合、正行与后得融合、昼夜融合、乐空融合。
第一种，在禅修正行时，心似乎什么都不成立，通过修习这一点，导致空性清明、什么都没有的体验会生起。在修习间隔时也会感觉面前的这些物体似乎什么都不存在，这是单独的空性体验生起。此时，在修习和修习间隔的一切时刻，将眼睛望向虚空，振奋觉性，观察那个空荡荡的基础，会逐渐在那空性中发现明晰的特质，转变为明空。
又，在修习期间，无分别而觉性明晰清澈，伴随着喜乐生起。在修习间隔中也对此贪爱很大，产生自我执著的话，那就是明晰单一的体验生起。因此，在修习和修习间隔的一切时刻，(466)心要清净明澈、鲜明清楚，强烈观察审视其本质，就像有形的物体消失了一样，变得无法把握，此时无需造作修饰而安住于那种状态。观察心性也时常记住它如幻，这样明空就会显现，这就是将明晰融入空性。
这是第四十七个修习要点。


 །གཉིས་པ་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བ་ནི། སྤྱིར་རྗེས་ཐོབ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ཡིན་ན། མཉམ་གཞག་དང་ཆེད་དུ་བསྲེ་མི་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ཐུན་ལ་མཉམ་གཞག་དང་། ཐུན་མཚམས་ཙམ་པོ་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཅེས་བཏགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་རྩོལ་བས་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་དུ་མ་རེ་གནས་པ་ཡང་ཡང་བྱུང་ཀྱང་། ཐུན་མཚམས་སུ་དང་པོའི་ཐ་མལ་པ་ཟང་མ་དེ་ཀ་མ་གཏོགས། གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ཡེ་མི་སླེབ་པ་འདུག་ན། ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཤར་བའི་དུས་དེར། སྤྱོད་ལམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ལ་ (༤༦༧)བསྲེ་བའི་འདུན་པ་གཏོད་སྟེ། དཔེར་ན། ད་ལྟར་བདག་སྐོར་བ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། ཉམས་འདི་བསྐྱང་བར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བཏང་། ཐུན་ལས་ལངས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ཀའི་རྒྱུན་དྲན་པས་བཟུང་། ལག་ཏུ་འཆང་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དྲན་འཛིན་གྱི་རྟགས་ཅིག་ཀྱང་བཞག །དེ་ནས་སྐོར་བ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ངང་དེས་སྐྱངས་པས། ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་དེ་སླེབ་འོང་། དེ་ལྟར་ཞག་འགའ་རེ་སོང་ན་རྩོལ་བ་ཆེན་པོ་མི་དགོས་པར་འོང་སྟེ། དེ་ལ་གོམས་ནས་སྤྱོད་ལམ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལའང་རིམ་པས་སྦྱང་། འདི་ནི་མཉམ་གཞག་གི་ཉམས་མྱོང་རྗེས་ཐོབ་ལ་བསྲེ་བ་ཡིན། རྗེས་ཐོབ་མཉམ་གཞག་ལ་ཚུར་བསྲེ་བ་ནི་མི་དགོས། འགའ་ཞིག་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་ཤར་ནས། དེས་མཉམ་གཞག་ལ་བོག་འཐོན་པ་ཅིག་འོང་སྟེ། དེ་ཤུགས་འབྱུང་ལ་འོང་གི་བཅོས་པས་མི་ཕན་ནོ། །དམིགས་སྐོར་ཞེ་བརྒྱད་ (༤༦༨)པའོ། །གསུམ་པ་ཉིན་མཚན་བསྲེ་བ་ནི། ཉིན་མོ་ཐུན་གྱི་སྐབས་ལ་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ཤར་ཡང་། མཚན་མོ་གཉིད་འཐུག་པོའི་སྐབས་སུ་ཡེ་མ་སླེབས་ན། ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ་ཞིང་རིག་པ་དྲག་ཏུ་བཞུར། གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ཤར་བའི་དུས། དོ་ནུབ་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུའང་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་པ་བག་ཙམ་རེ་འདུན་པ་བཏང་གིན། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་སྔ་དྲོ་འདུན་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། དགོངས་མོ་དང་སྲོད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ལ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱོང་བ་གལ་ཆེ། ཉལ་ཁར་ཡང་འཇམ་རླུང་ཁུག་པ་ཁ་རེ་བཟུང་ཞིང་དམིགས་པ་བསྒོམ། མཐར་རང་གི་ལུས་དང་སེམས་ལ་སེམས་གཏད་ཏེ་ཆེར་རེ་བཞག་པའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། དེས་ངེས་པར་གཉིད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ཟིན་འོང་ངོ་། །ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་མཚན་མོའི་དགེ་སྦྱོར་བཟང་པོ་ཐོག་མར་སྐྱེས་ནས། ཉིན་པར་ཉམས་མྱོང་དེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཉིན་བར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་ (༤༦༩)ལ་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་ཏེ། འདི་ཡང་རང་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བ་ཀ་ཡིན་ནོ། །འོད་གསལ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དགོས་པ་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ལ། རྨི་ལམ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། མཚན་མོས་ཉིན་མོ་ལ་ཆེད་གཏད་བོགས་འབྱིན་དགོས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་ཞེ་དགུ་པའོ།

第二，正行与后得融合：一般而言，如果是具有后得特征的状态，则不需要特意与正行融合，但此处是将修习期间称为正行，将修习间隔称为后得。
在修习期间，虽然经常能够不经人为造作而时常安住于明空的心性中，但在修习间隔时只是处于最初的普通状态，完全没有明空的体验，这时，应当在修习期间体验稍有生起的那一刻，决意将其融入任何一种(467)日常行为中。例如，想着"现在我在绕行时要保持这种体验"，反复生起这种意愿。从修习中起身时也要以念力保持那种延续，还可以设置一个提醒物，就像手中拿着的物品一样。
然后，在绕行时，如前所述以三身融入道途的方式来保持那种状态，这样就会生起与修习期间所说的那种明空体验。这样持续几天后，无需太大的努力就能生起，熟悉之后再逐渐修习所有其他行为。这就是将正行的体验融入后得。至于将后得融入正行则不需要。
有些人会生起良好的后得体验，这会提升正行的效果，这是自然发生的，通过刻意造作是无济于事的。
这是第四十八(468)个修习要点。
第三，昼夜融合：白天修习期间虽然生起了明空体验，但夜晚深度睡眠时却完全没有体验，此时，应当在修习期间依靠三种所缘中的任何一种，修持瓶气法门并强力集中觉性，当明空体验生起时，应当轻微地发愿："今晚睡眠时也将如此修持"。在修习间隔期间，早上也应稍作发愿，傍晚和初夜的修习间隔期强化发愿尤为重要。
睡前也应保持几次柔和呼吸并修持所缘，最后专注于自己的身体和心性，以这种状态进入睡眠。这样一定能够掌握睡眠中的善行。
有些人最初会生起良好的夜间善行体验，白天只要回忆这种体验，就能促进白天的善行(469)，这也是自然发生的。
关于光明法，会根据需要生起各种体验；而修炼梦境则更多地需要夜间对白天进行特别强化和促进。
这是第四十九个修习要点。


 །བཞི་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ནི། སེམས་གསལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དགའ་བ་དེ་ལ་ཉམས་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཡང་། ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་སྟོང་པར་བསྲེ་བ་མི་དགོས། གསལ་བ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་རང་ཆོད་ལ་འགྲོ། ཞུ་བདེའི་ཉམས་རྣམས་སྟོང་པར་བསྲེ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེ་བའམ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གཏུམ་མོའང་། སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་ཐ་མ་ལྟ་བུའམ། ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དམ། འོད་གསལ་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་གསུམ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པས། རླུང་དབུ་མར་ (༤༧༠)ཐིམ་པའི་བདེ་དྲོད་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསྲེ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བདེ་ཉམས་ལེན་རེ་ཙམ་བྱུང་འཕྲལ་ལ་བསྲེ་བ་སྐད་བྱས་ན། ཉམས་དེ་སངས་འགྲོ་བས་མི་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ཡང་འོང་ཞིང་བརྟན་པོ་ཡོད་ན་བསྲེ་དགོས། ང་རྒྱལ་དང་སྲེད་ཞེན་མངོན་གྱུར་པ་མེད་ན། དེའི་རང་ཞལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བར་སྣང་བ་མ་འགགས་བཞིན་དུ། ངོས་བཟུང་མེད་པར་ལྷོད་དེ་ཤིགས་སེ་སོང་བ་དེ་ཀ་བསྐྱངས་པས་ཆོག །སྲེད་ཞེན་དང་རློམ་སེམས་སྐྱེ་ན། བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདུན་པ་སྦྱངས་ཤིང་། མཐར་སྒྱུ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་ན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྲེ་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ། ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་གང་བྱེད་ཀྱང་། ཡང་ནས་ཡང་དུ་གང་ཤར་དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཧད་དེ་ཆ་དེ་འཇོག་པ་ཁོ་ན་དགོས། མཉམ་གཞག་གི་དུས་སུ་ཡང་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཉམས་བདེ་གསལ་གང་ཤར་དང་། རྟོག་བཅས་དམིགས་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་དུས་ཐམས་ (༤༧༡)ཅད་དུ་ཡང་དེ་ཀ་ལྟར་འཇོག་པ་གནད་དུ་ཆེ། ལར་ཐུན་ཐུན་མཚམས་སུ་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས། ད་ལྟ་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟང་ངན་མཐོ་དམན་ཉེ་རིང་གི་རྣག་གཞག་སྐད་སྐད་པོ་འདིའི་ཨ་འཐས་ཞིག་པ་རང་གལ་ཆེའོ། །དམིགས་སྐོར་ལྔ་བཅུ་པའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ནི། དང་པོར་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་འོད་གསལ་གང་ལའང་། འོད་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་དང་པོར་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་འབྱུང་། ཚོགས་ལམ་གྱི་ཐད་ཡིན། དེ་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་འབྱུང་། སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཐད་ཡིན། དེ་ནས་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འོད་གསལ་འབྱུང་། མ་དག་ས་བདུན་གྱི་ཐད་སོར་སླེབ། དེ་ནས་དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་འབྱུང་། དག་པ་ས་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཡིན། དེ་རྗེས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསལ་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའོ། །འདི་དག་གི་དོན་ (༤༧༢)རྒྱས་པར་བཤད་ན་མང་མོད་ཀྱི་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཚུལ་ལས་མཚམས་ཕྱེ་བ་ཡིན། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གཅིག་པོའི་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དམིགས་པ་ལོགས་པ་མེད་པས་དམིགས་སྐོར་དུ་མི་བགྲང་། ཆོས་ཐུན་གཅིག་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་འོས་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག །གེགས་སེལ་ཉེས་སྐྱོན་རང་དག །བོགས་འདོན་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་བྱེད། ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན། ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་ཏེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྡོམ་གསུམ་ལས་རང་གིས་གང་བླངས་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་མ་ཉམས་པ་གལ་ཆེ། ཉེས་ལྟུང་ཅན་ལ་སྒོམ་རྣམ་པར་དག་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། སྔར་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་ལྟུང་བྱུང་ན་ཉམས་འགྲོ་བས་སོ། །དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བས་མ་གོས་པ་དགོས་ཏེ། དམ་ཚིག་དེ་དག་ཉམས་ན་སྒོམ་གྱི་རེ་བ་ལྟ་ཞོག །འདི་དང་ (༤༧༣)ཕྱི་མར་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བས་སོ།

第四，将乐与空无二融合：由心的明晰、空性和无分别体验所引生的喜乐会产生广大的乐受体验，但不需要刻意将其融入空性。明晰本身被认知为如幻，就会自然解脱。融化的乐受体验则需要融入空性，例如他身的智慧之乐或自身具方便的拙火，或如劣根器的幻身，或明点四灌顶的要诀，或如光明掌握的三种所缘，通过修持这些，风融入中脉(470)所生的乐暖，就需要与空性融合。
然而，当乐受体验刚刚初起时就急于融合，会导致体验消失，所以不应这样做。应当在体验反复生起并且稳固时才进行融合。如果没有显现的我慢和贪执，仅仅通过观察其本面，乐受显现不停止的同时，无所执著、松弛自在地消融，只要保持这种状态即可。如果生起贪执和自傲，应当修习将那乐受视为如幻的意愿，最终安住于远离幻相执著的大手印中，这样就会成为乐空无二。
在这四种融合的所有阶段，无论在修习间隔做什么活动，都必须一再地对任何生起的现象以象的凝视方式直观地安住。在正行时，无论是无分别的乐明体验生起，还是有分别地专注所缘要点的一切(471)时刻，都以同样方式安住尤为重要。
总之，在修习和修习间隔中，对乐苦高低世间八法一切都了知为如幻，现在破除对世俗善恶高低亲疏的这种执著和固定思维尤为重要。
这是第五十个修习要点。
第四，究竟：最初，无论是白天还是夜晚的光明，在光明证悟生起之始，会生起明空无二的光明，这是资粮道的阶段。然后，生起乐空无二的光明，这是加行道的阶段。接着，生起深静离戏的光明，到达七不净地的阶段。然后，生起无二究竟的光明，这是三净地的阶段。最后是具二清净的光明，即圆满佛陀的智慧法身。
这些内容(472)详细解释会很多，此处不展开。这是根据光明即本性实相的证悟方式来划分阶段，而不仅仅是睡眠中光明一种的分类。这里没有单独的所缘，故不计入修习要点，而是视为一个法义单元。
第三，后续引导分为五部分：总别誓言、障碍清除过失自净、增上疑惑断除、殊胜显现识别、昼夜修证差别。
第一，一般来说，三律仪中自己所受持的学处不失毁非常重要。有罪过的人不会生起清净的禅修，而且已经生起的禅修，一旦产生过失也会退失。尤其是不失毁密咒的誓言，不被根本和支分的堕罪所染污非常必要，因为如果这些誓言失毁，别说期望禅修成就，就连此生(473)和来世中天界的安乐也不会有，因为会直接堕入三恶趣。
;


 །དེ་དག་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། གཞན་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་སྒྲུབ་ནུས་ན་དེར་ཡང་འདུས། འོན་ཀྱང་དམ་བཅའ་འཆག་མེད་ཡིན་ཡིན་པོའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་མང་པོས་སེམས་འཁྲུག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཉམས་ལེན་དང་འབྲལ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས། བླ་མའི་མོས་གུས་དང་མ་བྲལ་བ། རྟེན་ཀུན་བྱང་སེམས་མ་ཉམས་པ། ཐ་མལ་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམས་ནས། ཆགས་སྡང་གི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བ་རྣམས་འོད་གསལ་སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །འདིར་འོད་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་། ཆོས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་མཚན་མོའི་འོད་གསལ་ཁོ་ནར་མ་ཟད། ཉིན་མཚན་གྱི་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས། བསྲེ་བ་སྒྱུ་ལུས་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་གོ་བར་བྱ་ལ། འཕོ་བ་བར་དོའང་བསྲེ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་འདི་ནི་དམ་ཚིག་སྤྱི་འགྲོ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ (༤༧༤)པ་གེགས་སེལ་ཉེས་སྐྱོན་རང་དག་ནི། སྤྱིར་ཐབས་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་གེགས་སེལ་གྱི་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་གཞན་ཏུ་གསལ་ལ། འདིར་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། སྣང་སྟོང་རང་ཤར། བདེ་སྟོང་ཞེན་བྲལ་རྣམས་ཉམས་མྱོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་ནི། འཛིན་པ་རྣམ་རྟོག་རང་ག་མར་ཤོར་བ་འདི་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་གི་རང་ཞལ་བལྟས་ནས་རང་གྲོལ་རང་དག་རང་སྟོང་དུ་ངོ་འཕྲོད་པར་བསྒོམ། དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀས་གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བལྟས་པས་འཆར་སྒོའི་རང་ཚུགས་ཞིག །སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་རང་འགྲོ་ས་ལ་འཇོག་པ་དང་། ཡང་སྐབས་འགར་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་དང་རིག་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོས་ཨར་ལ་གཏད་ཏེ་བཞག་གོ །དེ་གཉིས་ཁོ་ནས་གེགས་དང་གོལ་ས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ (༤༧༥)བོགས་འདོན་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་བྱེད་ནི། ཁ་ཅིག་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངེས་ཤེས་ཐག་ཆོད་ཀྱིས་བོགས་འདོན་ཡང་གསུང་། འགའ་ཞིག་ཚད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་བོགས་འདོན་ཡང་གསུང་། དེ་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། བདེ་སྡུག་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པའི་རྩལ་སྦྱོང་དང་། མི་རྟོག་པ་རྣམས་ཧུར་ཐོན་པ་སྦྱོང་བ་དང་། གནས་ངེས་མེད། འདུག་སྟངས་ངེས་མེད། འགྲོ་སྡོད་སྤྱོད་ལམ་ངེས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་འདུན་པ་གང་རུང་རེ་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཕྱིའི་བོགས་འདོན་ཡིན། རླུང་སེམས་འཇུར་ལ་འདེབས་པའི་ཐབས་རྩ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་ཤི་མེད་ཀོ་མེད་དུ་གཟིར་བ་སྐབས་སྐབས་སུ་བསྒོམ་པ་ནང་གི་བོགས་འདོན་ཡིན། བོགས་འདོན་གཉིས་པོ་དེ་འདྲ་རེའི་མཐར་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་པོ་རེ་འོང་བས། དེ་ལ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། དེ་བླ་མའི་ (༤༧༦)བཀའ་དྲིན་དུ་ཤེས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། དེ་ལྟར་ན་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རེ་བསྒོམ་པ་ལགས། བོགས་འདོན་དགོས་ན་དེ་ལ་མཛོད། བཞི་པ་ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་ནི། རྒྱས་པར་ལོགས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་རྒྱས་བཤད་མི་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་གསལ་བའི་འཆར་སྒོ། མི་རྟོག་པའི་འཆར་སྒོ། བདེ་བའི་འཆར་སྒོ། ཟུང་འཇུག་གི་འཆར་སྒོ་སྟེ་བཞི་ཡོད་ལགས། དང་པོ་ནི། འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་གསལ་ཆ་ལ་གཉིད་དུས་སུ་རྟགས་སྣང་དང་། ལུས་ཉམས། སེམས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཅིག་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། རྣ་བར་ཙི་རོང་བ་དང་། ཐིབས་ཐིབས་པ་དང་། འཇིར་འཇིར་གནོན་པའོ།

这些是一般性的誓言，若能完成其他正行与后得的一切誓言，也包含在其中。然而，不要因为"誓言不可违背"这类行为规范而扰乱自己的心，在不离实修的状态中，不离对上师的信心恭敬，不损害一切所依的菩提心，将平常贪嗔对境的一切显现修为如幻，不受贪嗔控制，这些是光明特有的誓言。
这里所说的"光明"，不仅仅是六法中的夜间光明，而是包括昼夜一切光明，因此应理解为普遍适用于融合和幻身，而迁识和中阴也是融合的支分，所以这些誓言是通用的誓言。
第二，(474)障碍清除过失自净：一般与方便道相关的各种清除障碍的文字在他处已经明确。此处的明空无执、显空自现、乐空离执都是体验的智慧，与这些相对立的魔障就是执著，即任意生起的分别念，因此应当观察分别念的本面，修持认知其为自解脱、自清净、自空。
而且，分别念就是心，心是无生、离边际的，通过这一要点，对任何生起的现象不加修饰而观察，显现方式的自力就会瓦解。应将显现与空性不分割地安置在其自然状态中，有时也要对各种显现方式和一切觉性以强烈的如幻意愿坚定地安住。仅凭这两点就能从障碍、歧途和一切痛苦中解脱。
第三，(475)增上疑惑断除：有些人说通过对自己的体验无疑、决定的确信来增上；有些人说通过两种无量来增上。除此之外，还应如此行持：特别是对各种显现以及乐苦贪嗔的对境，修习幻身梦境的意愿能力，培养无分别的勇猛强力，以及在不确定的处所、不确定的姿势、不确定的行住行为中，以任何一种强烈的意愿反复修持，这些是外在的增上方法。
强力运用气心的方法，即猛烈的脉气修法，不顾一切地严厉锻炼，时时修持，这是内在的增上方法。每当这两种增上方法结束后，会生起一种强大的觉性力量，应对此生起决定的确信，并认识到这是上师的(476)恩德而祈请上师。这样，对已经证悟的众生应当修持一点悲心。如果需要增上，就依照这些方法行持。
第四，殊胜显现识别：由于详细内容将在他处展示，此处不需要详细解释，但应知有四种显现方式：明晰的显现方式、无分别的显现方式、安乐的显现方式、双运的显现方式。
第一种是：光明体验的明晰性在睡眠时会显这些是总的誓言，如果能够履行其他正行与后得的一切誓言，则也都包含在内。然而，不应因过多"必须遵守"的行为规范而扰乱心性。在不离实修的状态中，不离对上师的信敬，不失坏菩提心的基础，将一切平常贪嗔的对境显现都修为如幻，不被贪嗔所控制，这些是光明特有的誓言。
这里所说的"光明"，不仅仅是六法中的夜间光明，而是包括昼夜的一切光明，所以应理解为普遍适用于融合、幻身，而中阴迁识也是融合的支分，因此这个誓言是通用的誓言。
第二，(474)障碍清除过失自净：一般而言，与方便道相关的各种障碍清除文字在其他地方已有明确说明。此处的明空无执、显空自现、乐空离执都是体验的智慧。与这些相对的魔障就是执著，即陷入自然生起的妄念，因此应当观察妄念的本面，认识其为自解脱、自清净、自空性。
因为妄念即是心，心是无生而离边际的要点，所以只要不加修饰地观察任何生起，显现方式的自立就会瓦解。将显现和空性不分别地安置于自然状态，有时也以强烈的意愿专注于各种显现方式和觉性皆如幻的认知。仅仅通过这两种方法，就能从障碍、歧途和一切苦难中解脱。
第三，(475)增上疑惑断除：有些人说通过对自己的体验无疑、确信、坚定的了悟来增上。有些人则说通过两种无量来增上。除此之外，应当这样做：尤其是对各种显现以及乐苦贪嗔的对境，修习幻身梦境的发愿力，训练无分别的鲜明体验，在不确定的处所、不确定的坐姿、不确定的行住威仪中，也以任一种强力发愿反复修持，这些都是外在的增上法。
强力运用气心入窍的方法，通过猛烈的脉气修习，不得不、必须要强行修习，在各个时机修持，这是内在的增上法。在这两种增上法之后各自会生起觉性的大力量，对此要生起坚定的确信，并了知这是上师的(476)恩德而祈求加持。这样修习对有证悟的众生的慈悲，如果需要增上，就依此而行。
第四，殊胜显现识别：由于另外详细教授，此处不需要广说，然而可以简述为有四种显现方式：明晰的显现方式、无分别的显现方式、安乐的显现方式和双运的显现方式。
第一，光明体验的明晰性在睡眠时显现为各种征象、身体体验和各种心识体验。第二，则是耳中嗡鸣、模糊感和压迫感。


 །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཆུད་པ་ཡིན། ཡང་འདར་བ་དང་། འཕར་བ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། ཡན་ལག་ཕྲས་སོང་བ་འོང་། རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡས་པ་འདྲ་བ་འོང་། མི་རྟོག་པ་ (༤༧༧)གསལ་སྣང་ཆེན་པོ་ལ་འདར་ཡོད་པ་འདྲ་བའང་འོང་། དེ་དག་ལ་དགའ་སྤྲོ་དང་། རློམ་སེམས་བྱུང་ན་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་མི་ཐོན། ནད་གདོན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པར་བཟུང་ན་གེགས་སུ་འགྲོ་བས། དགའ་མི་དགའ་མེད་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། གསུམ་པ་ནི། ལུས་སེམས་བདེ་གསལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན། བཞི་པ་ནི་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་དུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འོད་གསལ་འཆར་བ་ལ་ཟེར་རོ། །རྩ་བའི་ལྔ་པ་ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཡང་ལྷ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་སོགས་བློས་བཅོས་ཤིང་གསར་དུ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་དེར། གསལ་མི་གསལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་འོད་གསལ་ཡང་མིན་ལ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་ཡང་མིན་ནོ། །རིག་པ་བསྒྲིམས་ཏེ་བཞག་པའི་སྐབས་དེར་རྩོལ་བའི་འདུན་རྟོག་དང་བཅས་བཞིན་དུ། སེམས་བག་རེ་གནས་པ་དང་། བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཙམ་ཅིག་གཉིད་སད་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་ལ་ (༤༧༨)བྱུང་ཀྱང་འོད་གསལ་དངོས་ནི་མ་ཡིན། འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཙམ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐུན་ཐུན་མཚམས་གང་ལ་ཡིན་ཀྱང་། ཁོ་རང་གི་སྐབས་དེར་ཆེད་བཏད་རྩོལ་བ་མ་བྱས་པར། རང་ཤར་བའི་སེམས་གསལ་སྟོང་བདེ་བ་མི་རྟོག་པར་ཤར་བ་དེ་ལ་འོད་གསལ་ཟེར། ཉིན་མཚན་གང་ལ་བྱུང་ཀྱང་ཁྱད་མེད་དོ། །ཡང་ཁོ་རའི་དུས་དེ་ན་སྐྱེད་འདོད་ཀྱི་བློ་དྲག་པོ་མངོན་གྱུར་མེད་ཀྱང་། རང་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷ་སྐུ་ལམ་ལམ་ཤར་ཡོང་ན། སྒྱུ་ལུས་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། སད་དུས་དང་རྨི་ལམ་ལ་ཁྱད་མེད། ངེད་སྒོམ་ཆེན་པའི་གླེན་གཏམ་མམ། རི་ལ་སྡུག་ཁུར་འདྲ་བྱས་པའི་སྡུག་ཡུས་ཙམ་ལགས་མོད། རྒྱུད་སྡེ་མཁན་པོ་དང་མཁས་པ་རྣམས་བཀྱོན་ཏེ་མཆི། རང་ས་ན་བློ་གཏད་ཐུབ་པ་རེ་མྱོང་ཐོག་ན་བདོག །བཀའ་བཀྱོན་ཀྱང་སྐྲག་རྒྱུ་ཙམ་མི་གདའ། བསྒོམ་ནུས་ན་རང་རེ་ལས་དང་པོ་པ་མཁས་རྨོངས་ཀུན་ལ་ཡང་། དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོ་རང་ཡང་མི་དགོས། ཡུན་རིང་དགུག་ (༤༧༩)སྡོད་རང་ཡང་མི་དགོས་པར་འོང་། རྐྱེན་བྱུང་དུས་སུའང་ཅུང་ཟད་སླེབ་འོང་། སེམས་ལའང་ཕན་པས་འཕྲལ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ཡང་འོང་། ས་ལམ་མཐོན་པོའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་གཞག་ཙམ་དེ་རང་རེ་ལས་དང་པོ་པས་ལག་ལེན་དུ་ཁེལ་བ་མིན། ད་ལྟ་ལག་ལན་དུ་ཁེལ་བ་འདི་རྣམས་ཀ་མཐར་དེ་དག་གི་རྒྱུ་གྲུང་པོར་འགྲོ་བ་ཡིན། མྱུ་གུ་ཆུང་ངུ་ནས་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པས་མཐར་སྟོན་ཐོག་འོང་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ལ། ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་གཉིས་ཡོད། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཉིན་མོ་སད་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། མཚན་མོ་གཉིད་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་བཞི་རུ་སོང་། བཞི་ཀ་ལའང་སྣང་བཅས་དང་། སྣང་མེད་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། སྣང་བཅས་བཞི་ལ་ཕྱི་དང་འབྲེལ་བ་བཞི་དང་། མ་འབྲེལ་བ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད། སྣང་མེད་བཞི་ལའང་། སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་དང་། (༤༨༠)འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད། དེ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པས་བཅུ་དྲུག་གོ །སློབ་མ་ཉམས་མྱོང་ཤར་བ་ཡིན་ན། དེ་དག་གི་ངོས་འཛིན་ཞིབ་པར་བཤད་ལ། ཁོང་རང་ལ་ཤར་བའི་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོ་སྤྲད་དོ། །སློབ་མ་ཉམས་མྱོང་མ་ཤར་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་འདུས་པའི་ཚོགས་པ་ལ། བཅུ་དྲུག་དབྱེ་བའི་མིང་ཙམ་ཀ་བཤད་པ་དེ་ཀས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་བསྲེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཆོས་དྲུག་ནང་སེལ་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་ས་བཅད་དུ་བསྡུས་མོད་ཀྱང་། དོན་ལ་གཏུམ་མོ། །སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ་བཞི་ཅར་གྱི་ཁྲིད་བསྐྱངས་ཟིན་པའི་རྗེས་ཉམས་སྐྱོང་བའི་ཁྲིད་ཡིན་པར་ཤེས་སོ།

 །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཆུད་པ་ཡིན། ཡང་འདར་བ་དང་། འཕར་བ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། ཡན་ལག་ཕྲས་སོང་བ་འོང་། རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡས་པ་འདྲ་བ་འོང་། མི་རྟོག་པ་ (༤༧༧)གསལ་སྣང་ཆེན་པོ་ལ་འདར་ཡོད་པ་འདྲ་བའང་འོང་། དེ་དག་ལ་དགའ་སྤྲོ་དང་། རློམ་སེམས་བྱུང་ན་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་མི་ཐོན། ནད་གདོན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པར་བཟུང་ན་གེགས་སུ་འགྲོ་བས། དགའ་མི་དགའ་མེད་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། གསུམ་པ་ནི། ལུས་སེམས་བདེ་གསལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན། བཞི་པ་ནི་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་དུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འོད་གསལ་འཆར་བ་ལ་ཟེར་རོ། །རྩ་བའི་ལྔ་པ་ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཡང་ལྷ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་སོགས་བློས་བཅོས་ཤིང་གསར་དུ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་དེར། གསལ་མི་གསལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་འོད་གསལ་ཡང་མིན་ལ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་ཡང་མིན་ནོ། །རིག་པ་བསྒྲིམས་ཏེ་བཞག་པའི་སྐབས་དེར་རྩོལ་བའི་འདུན་རྟོག་དང་བཅས་བཞིན་དུ། སེམས་བག་རེ་གནས་པ་དང་། བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཙམ་ཅིག་གཉིད་སད་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་ལ་ (༤༧༨)བྱུང་ཀྱང་འོད་གསལ་དངོས་ནི་མ་ཡིན། འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཙམ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐུན་ཐུན་མཚམས་གང་ལ་ཡིན་ཀྱང་། ཁོ་རང་གི་སྐབས་དེར་ཆེད་བཏད་རྩོལ་བ་མ་བྱས་པར། རང་ཤར་བའི་སེམས་གསལ་སྟོང་བདེ་བ་མི་རྟོག་པར་ཤར་བ་དེ་ལ་འོད་གསལ་ཟེར། ཉིན་མཚན་གང་ལ་བྱུང་ཀྱང་ཁྱད་མེད་དོ། །ཡང་ཁོ་རའི་དུས་དེ་ན་སྐྱེད་འདོད་ཀྱི་བློ་དྲག་པོ་མངོན་གྱུར་མེད་ཀྱང་། རང་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷ་སྐུ་ལམ་ལམ་ཤར་ཡོང་ན། སྒྱུ་ལུས་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། སད་དུས་དང་རྨི་ལམ་ལ་ཁྱད་མེད། ངེད་སྒོམ་ཆེན་པའི་གླེན་གཏམ་མམ། རི་ལ་སྡུག་ཁུར་འདྲ་བྱས་པའི་སྡུག་ཡུས་ཙམ་ལགས་མོད། རྒྱུད་སྡེ་མཁན་པོ་དང་མཁས་པ་རྣམས་བཀྱོན་ཏེ་མཆི། རང་ས་ན་བློ་གཏད་ཐུབ་པ་རེ་མྱོང་ཐོག་ན་བདོག །བཀའ་བཀྱོན་ཀྱང་སྐྲག་རྒྱུ་ཙམ་མི་གདའ། བསྒོམ་ནུས་ན་རང་རེ་ལས་དང་པོ་པ་མཁས་རྨོངས་ཀུན་ལ་ཡང་། དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོ་རང་ཡང་མི་དགོས། ཡུན་རིང་དགུག་ (༤༧༩)སྡོད་རང་ཡང་མི་དགོས་པར་འོང་། རྐྱེན་བྱུང་དུས་སུའང་ཅུང་ཟད་སླེབ་འོང་། སེམས་ལའང་ཕན་པས་འཕྲལ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ཡང་འོང་། ས་ལམ་མཐོན་པོའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་གཞག་ཙམ་དེ་རང་རེ་ལས་དང་པོ་པས་ལག་ལེན་དུ་ཁེལ་བ་མིན། ད་ལྟ་ལག་ལན་དུ་ཁེལ་བ་འདི་རྣམས་ཀ་མཐར་དེ་དག་གི་རྒྱུ་གྲུང་པོར་འགྲོ་བ་ཡིན། མྱུ་གུ་ཆུང་ངུ་ནས་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པས་མཐར་སྟོན་ཐོག་འོང་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ལ། ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་གཉིས་ཡོད། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཉིན་མོ་སད་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། མཚན་མོ་གཉིད་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་བཞི་རུ་སོང་། བཞི་ཀ་ལའང་སྣང་བཅས་དང་། སྣང་མེད་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། སྣང་བཅས་བཞི་ལ་ཕྱི་དང་འབྲེལ་བ་བཞི་དང་། མ་འབྲེལ་བ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད། སྣང་མེད་བཞི་ལའང་། སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་དང་། (༤༨༠)འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད། དེ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པས་བཅུ་དྲུག་གོ །སློབ་མ་ཉམས་མྱོང་ཤར་བ་ཡིན་ན། དེ་དག་གི་ངོས་འཛིན་ཞིབ་པར་བཤད་ལ། ཁོང་རང་ལ་ཤར་བའི་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོ་སྤྲད་དོ། །སློབ་མ་ཉམས་མྱོང་མ་ཤར་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་འདུས་པའི་ཚོགས་པ་ལ། བཅུ་དྲུག་དབྱེ་བའི་མིང་ཙམ་ཀ་བཤད་པ་དེ་ཀས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་བསྲེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཆོས་དྲུག་ནང་སེལ་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་ས་བཅད་དུ་བསྡུས་མོད་ཀྱང་། དོན་ལ་གཏུམ་མོ། །སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ་བཞི་ཅར་གྱི་ཁྲིད་བསྐྱངས་ཟིན་པའི་རྗེས་ཉམས་སྐྱོང་བའི་ཁྲིད་ཡིན་པར་ཤེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这段藏文的简体中文直译如下：
气息与心入中脉。还会出现颤抖、跳动、昏厥和肢体麻木。这是脉结解开了。此外，还会有意识似乎在虚空中散开的感觉。也会有无分别而明显的觉受伴随着轻微的颤动。对这些若生起欢喜和傲慢，则修行不会有进展。若视之为病魔的表现则会成为障碍，因此应不喜不忧，随其自然而保持。第三，身心会显现为乐明。第四，是指日夜一切时分无需刻意努力而明光自然显现。
根本的第五，日夜体验与证悟的区别是：当以心意造作并重新修持本尊身相和明点等时，无论清晰与否，既非明光也非自显本尊身。在紧束觉性而安住时，尽管伴随着刻意的意念，心稍有安住，似有乐明之体验，但这种程度的体验，无论是在清醒或睡眠状态下出现，都不是真正的明光，只是成为明光的因而已。
因此，无论在禅修期间或间隙的任何时候，当时若没有刻意努力，而自然生起的明空乐受无分别心，称为明光。无论是白天还是黑夜出现都没有区别。同样，在那时，即使没有强烈的生起意愿，若在自身内外清晰显现本尊身，则称为幻身本尊自显。醒时与梦中没有区别。
这些只是我们修行者的愚昧之言，或如同山中忍受苦难的抱怨而已。请经续部主持和智者们见谅。自己有所依靠的是一些亲身经验。即使受到责备也不太害怕。如果能够修持，对我们这些初学者，无论聪明愚钝，都不需要很大的艰难，也不需要长时间闭关，遇到条件时就会略有成就。对心也有益处，当下就会感到安乐和愉悦。
高深道果中的幻身、明光和双运的理论，我们初学者无法实际应用。目前能够实践的这些最终会成为那些的敏锐因缘，就像从小苗精心培育最终会结出秋实一样。
这样的明光分为体验的明光和证悟的明光两种。这两者又各分为白天清醒时的明光和夜晚睡眠时的明光，共分为四种。四种各又分为有相和无相两种，共成八种。有相的四种中，与外在相连的四种和不相连的四种，共八种。无相的四种中，又各有稀薄的明光和浓厚的明光两种，共八种。所有这些合计共十六种。
如果弟子已生起体验，应详细解说这些辨识，并指认他自己所显现的是哪种明光。对未生起体验的弟子和杂集的团体，仅解说十六分类的名称即可。
如此，融合、究竟和后续五法虽然归纳在六法内部明光的科判中，实际上是在教授完灵热、幻身、梦瑜伽和明光四者之后修习的教授，应当了知。


 །རྗེས་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད་གལ་ཆེ་བ་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་། ཕྱིས་རིམ་པས་བསྒོམ་རྒྱུའི་གདམས་ངག་ཡིན་པས། ད་ལྟ་འཕྲལ་ཁྱེར་གྱི་དམིགས་སྐོར་དུ་བཅད་པ་ནི་མི་མཛད་པས། ཆོས་ཐུན་མང་ (༤༨༡)ཉུང་ཇི་ཙམ་བྱེད་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བསྲེ་བ་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བ་ཅེས་པ་ལ། རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་གདམས་ངག་སོ་སོ་རྣམས་ན། བསྲེ་བའི་རྣམ་གཞག་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མི་འཆད། གདམས་ངག་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་གསལ་སྟོང་བསྲེ་བ་སོགས་བསྲེ་བ་བཞི་དང་། གཞན་ཡང་བསྲེ་འཕོ་ཤེས་རབ་རྣམ་བཞིའམ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཤེས་རབ་གསུམ་ནི། ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོར་བདེ་བར་ཤར་ཙམ་ན་ཟག་བཅས་ཆགས་པའི་བློ་གཅིག་ཀྱང་འདུག་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཤེས་པ་ཡིན། དེ་རང་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདེ་བར་ཤར་བ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན་པས། ལོག་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་ (༤༨༢)པའི་ཤེས་རབ་ལ་བསྲེ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་བཟོ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཤར་བ་དེ་དོན་དམ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དེ་དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བསྲེ་བ་ཡིན། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབྱིངས་ཤར་དེ་ངོས་བཟུང་། དེ་ཡེ་ཤེས་དང་ཅིར་སྣང་བསྲེ་བ་ཡིན། དེས་མཚོན་ནས་སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་བུན་ལོང་ཤར་བ་ཙམ་འདི་ལོག་པའི་ཤེས་པ། དེ་སྒྱུ་མར་ཤར་བ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ། སྒྱུ་མར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་འགྲོས་དེ་དོན་དམ་ཤེས་པ། དེ་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེར་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་དང་ཅིར་སྣང་བསྲེ་བའོ། །ཡང་རྨི་ལམ་ཤར་ཙམ་དེ་ལོག་པ། དེ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ། སྒྱུ་འཛིན་བྲལ་བ་དོན་དམ། དེ་གཉིད་སད་སོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱེར་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་དང་ཅིར་སྣང་བསྲེ་བའོ། །གཉིད་འཐུག་པོ་དྲན་མེད་དུ་ཐིབས་སོང་བ་དེ་ལོག་པ། དེ་ལ་བདེ་གསལ་དུ་དྲན་པ་སླེབ་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ། དེ་རང་བཞིན་བཟོ་མེད་དུ་འདུག་པ་དོན་དམ། དེས་སད་དུས་དང་རྨི་ལམ་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ (༤༨༣)དང་ཅིར་སྣང་དབྱེར་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་བཞིར་བྱེད་པ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཅིར་སྣང་དབྱེར་མེད་ལ། ཟུང་འཇུག་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་མིང་འདོགས། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་སྐབས་ཀྱི་རང་ཤར་ལྷ་སྐུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཟུང་འཇུག་གསུམ་ཀའི་ཆ་རུ་ཡོང་གསུང་། ཡང་ཐབས་ལམ་གྱི་བདེ་བ་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེ། འོད་གསལ་གྱི་བདེ་སྟོང་རྨི་ལམ་དང་བསྲེ། སྒྱུ་ལུས་དང་རྨི་ལམ་ཕན་ཚུན་དུ་བསྲེ་ཞེས་ཀྱང་གསུང་སྟེ། བསྲེ་བའི་དོན་དབྱེར་མེད་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་དོན་ལགས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྲེ་བའི་གཞི་གནས་ཐབས་བཤད་ན། སྐབས་འདིར་འདི་དག་གོ་དགོས་ཏེ། འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་བཞི་སྟེ། གཉིད་སད་དུས་དང་། གཉིད་འཐུག་པོ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། གཉིས་སྦྱོར་གྱི་ཆགས་རྟོག་སྟེ་བཞི་པོ་དེར་འདུས། བཞི་པོ་དེ་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟོང་དང་། (༤༨༤)རིག་སྟོང་དང་། གསལ་སྟོང་དང་། བདེ་སྟོང་བཞི་པོས་རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་དེ་རྣམས་སེལ་བ་ཡིན། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་རིག་སྟོང་ནི་མི་རྟོག་པ་ལ་ཟེར། དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ཡང་རིམ་པས། སྒྱུ་ལུས་དང་། འོད་གསལ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། གཏུམ་མོ་རྣམས་ཡིན། དེ་རྣམས་བསྒོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ནི། སྤྲུལ་སྐུ། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ།

这段藏文的简体中文直译如下：
这些后续法虽然包含许多修持与观想要点的重要内容，但由于是以后逐渐修持的教授，所以现在不作为立即实修的观修内容，而是与长短不一的修法时段结合起来。如此，这些也称为根本四法，或称为融合幻身，所谓融合和迁识，在杰·玛尔巴译师的各别教授中，有许多不同的融合论述，此处不予解说。
按照此教授的传统，如前所述有明空融合等四种融合，此外还有被称为融合迁识智慧四种或三种。其中智慧三种是：颠倒了知的智慧、世俗了知的智慧、胜义了知的智慧。就特殊方便所成就的大乐而言，初始只是显现为乐时，带有有漏贪欲心，这是颠倒了知。将其视为如幻之心的乐受，这是世俗了知，所以将颠倒融合于世俗了知的智慧中。当其无造作地显现为法界时，这是胜义了知，将世俗融合于胜义了知的智慧中。在一切显现之上认识法界的显现，这是智慧与一切现象的融合。
由此类推，清醒时混乱呈现的显象是颠倒的了知；将其视为幻化是世俗了知；超越对幻相的执着而自然安住是胜义了知；将此融入一切显现中，就是智慧与一切现象的融合。
同样，梦境刚刚显现时是颠倒；知道它是梦境和幻化是世俗；超越幻化执著是胜义；将此带入睡眠与清醒等一切状态中是智慧与一切现象融合。
深度无记的熟睡是颠倒；在其中生起乐明的觉知是世俗；自然无造作地安住是胜义；以此扩展到醒时与梦中是智慧与一切现象不二。
若立为四种智慧，则智慧与一切显现不二称为"双运了知的智慧"。幻身梦瑜伽阶段的自显本尊身被说为同时具备世俗、胜义和双运三种特质。
又说，将方便道的乐受与幻身融合，将明光的乐空与梦瑜伽融合，将幻身与梦瑜伽相互融合，融合的意义是指将它们无别地纳入修道中。
此外，若解说融合的基础和方法，这时需要理解以下内容：轮回众生的一切迷乱归纳起来有四种：清醒时、熟睡时、梦中和贪欲交合的妄想，一切迷乱皆归于此四种。这四种遮蔽了基础法性的四种身语意大乐。道上的四种智慧——显空、觉空、明空和乐空——渐次消除这些障蔽。此处所说的觉空指的是无分别。
这些的主要部分依次是：幻身、明光、梦瑜伽和拙火。修持这些后，最终果位是：化身、法身、报身和大乐身，即证得四身。


 །ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྦྱོར་ན། སྒྱུ་ལུས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད། རྨི་ལམ་སོ་སོར་རྟོག་པ། གཏུམ་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཡིན་གསུང་བར་ཐམས་ཅད་འདྲ་ལ། བྱ་གྲུབ་ནི་ཆོས་བཞི་ཅར་གྱི་འབྲས་བུ་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་གསུང་བ་དང་། སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ་གཉིས་ཀར་གྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་གསུང་བའང་འདུག་སྟེ་མན་ངག་གསུང་རྒྱུན་ལས། ལས་རྒྱ་བྱ་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འཆད། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་ལོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ལ། གཞུང་གི་ (༤༨༥)འཕོ་བ་དང་། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ལ། གཞུང་ལས། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ། ཟུང་འཇུག་ཡི་དམ་གྱི་འཕོ་བ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ། འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཆི་བ་འོད་གསལ་མ་བུ་ངོ་འཕྲོད་ན། གཞན་རྣམས་ལ་འཆི་སྲིད་འབྱུང་རྒྱུ་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འོད་གསལ་བདེ་སྟོང་དུ་རང་ཤར་བས་གོང་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ལ་མ་ལྟོས་ཏེ། དུས་དེ་ཉིད་དུ་རང་གྲོལ་བའོ། །འདི་ལ་དམིགས་པ་ལོགས་པ་མེད་པས་དམིགས་སྐོར་ལ་མི་བགྲང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་ཡི་དམ་གྱི་འཕོ་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྔར་སྒྱུ་ལུས་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས། བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རང་གང་མོས་པའི་ཡི་དམ་དེ་བསྒོམ་གསུང་། སྤྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ངེས་ཁྲིགས་མ་བྱས་ན། མི་བླུན་པོའི་ཡི་ (༤༨༦)དམ་ལ་ཚད་གཟུང་མི་ཡོང་བས། སྐབས་འདིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའམ། དགྱེས་མཛད་གང་རུང་ཅིག་རང་གི་སྤྱི་བོའི་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒོམ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དཀར་བ་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་དང་འདྲ་བ་ལ། མར་སྣ་གསང་བར་ཟུག་པ་ཁ་ཟུམ་པ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ལ་རེག་པ། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་དེ་དབུ་མའི་ཁ་དང་རྒྱ་ཁྱོན་མཉམ་པ། རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱ་ཐལ་ལེ་ཡོད་པ་ཅིག་བསྒོམ། དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བར་རང་སེམས་ཨ་དཀར་པོ་དང་། མས་སྣར་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅིག་གསལ་བཏབ། དེ་མཚམས་རླུང་རོ་བསལ་ནས་འཇམ་རླུང་བག་ཙམ་བཟུང་། ལྟེ་བའི་ཨ་དང་གསང་བའི་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། ཡང་རླུང་ཕྱིར་བསལ་བའི་དུས། ཁ་ནས་འབུད་ན་ཧིག་རིང་པོ་དང་། སྣ་ནས་འབུད་ན་ཧཱུྃ་རིང་བྱེད་དམ་སྒྲ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རླུང་ཤུགས་བཀྱེད་དེ་བསལ། དེ་སྐབས་མས་སྣའི་ཧཱུྃ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་དེས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡང་ (༤༨༧)ཁྱེར་ཏེ། ཡི་གེ་གཉིས་བརྩེགས་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་རྒྱངས་ཏེར་ཐོན་ཏེ་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་སླེབ། དེར་གང་ཡང་མི་བསམ་པར་དྲན་མེད་ཐབས་སུ་ཅུང་ཟད་བཞག །སྐབས་དེར་རླུང་ཡང་རང་བབས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྐྱར་གྱིན་ལན་བདུན་ཙམ་བསྒོམ། དེ་རྗེས་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་གཉིས་བརྩེགས་ཐུར་ལ་རྒྱང་གིས་བྱུང་། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་ཏེ་སོང་། ཨ་ཡིག་ལྟེ་བར་བསྡད། ཧཱུྃ་ཡིག་གསང་བར་སོང་སྟེ་ལྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ། དམིགས་པ་ཐུན་ཆུང་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཐུན་འཇོག་ཁར་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་པོ་སྔར་བཞིན་མར་ཕབ་པའི་རྗེས་ལ། ཡི་དམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་རིམ་པོ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་ཁ་གཅོད་ལྟ་བུས་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་འགྲིག་པོར་བཀག་པར་བསམ། དེ་ཉིད་འཕོ་བའི་རྟགས་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཀྱང་ཉིན་རེར་དམིགས་ (༤༨༨)པ་ལན་རེ་ཙམ་བསྒོམ་མོ། །དམིགས་སྐོར་ང་གཅིག་པའོ།

这段藏文的简体中文直译如下：
若与五智相配，则幻身是如镜智，明光是平等性智，梦瑜伽是妙观察智，拙火是法界体性智的修行道路，对此说法众人皆同。关于事业成就，有人说是四法整体果位的总称，也有人说是妙观察智和事业成就智二者的修行道路，而根据口传教授，则解释为事业印为事业成就的道路。然而，所有这些说法并不相互矛盾。
第五，迁识无修而成佛，分为本文的迁识和补充口诀两种。首先，根据本文有：法身真如迁识、双运本尊迁识、加持上师迁识、无误空行迁识。
第一，如果在死亡时认出母子明光相会，对于其他人来说死亡中阴将会出现，而对瑜伽士来说，明光自然显现为乐空，不需依靠向上迁识的教授，当下即可自解脱。这没有特别的观修，所以不算在观修内容中。
第二，双运本尊迁识，前行部分与之前幻身阶段相同，只是祈请词最后改为"请加持我在中阴成佛"的差别。自观为本尊，在头顶上空观想自己所喜欢的本尊。一般是如此，但若不做明确规定，愚人会对本尊没有定准，因此在此处观想胜乐金刚或喜金刚中任一尊，在自己头顶一箭高的虚空中。
在自身中央，观想中脉呈白色，如前所述，下端插入密处并闭合，上端触及头顶梵穴，头顶梵穴与中脉口径相同，如同敞开的天窗一般明亮。观想中脉内脐轮处有代表自心的白色"阿"字，下端有本尊种子字蓝色"吽"字，具有风的性质。然后清除浊气，稍微持住轻柔的气息，强烈专注于脐部的"阿"字和密处的"吽"字。
再向外呼气时，若从口中呼出则作长"嘿"音，若从鼻中呼出则作长"吽"音或无声方式用力呼出。此时，下端带有力量的"吽"字也带动脐部的"阿"字，这两个叠加的字母沿中脉通道上行，从顶部梵穴飞出，抵达本尊心间。此时不作任何思维，略作无念状态。此刻气息自然。如此反复修持约七次。
之后，从本尊心间，两个叠加的字母向下飞来，从头顶进入沿中脉下行，"阿"字安住于脐部，"吽"字下至密处并想象它变得沉重。这是一个短观修。如此反复修持。在结束修持时，如前将两个字母下降后，本尊融化为光明溶入自身，想象从"吽"字发出的光如同盖子牢固封住头顶梵穴。一直修持到迁识的征相出现为止。之后每天也要修持一次这个观想。这是第五十一个观修内容。


 །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་དང་འདྲ། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཡང་རྩ་དབུ་མ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསུང་བ་དང་། སེར་པོ་གསུང་བ་སོགས་ཅི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་། ལག་ལེན་དུ་དཀར་ལ་སེར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་འོད་འཕྲོ་བ། ནོར་བུ་ཀེ་ཀེ་རུ་དང་འདྲ་བ། ཟླུམ་ཞིང་འགྲིལ་བ་བོངས་ཚད་སྲན་དོག་ཙམ་ཅིག་གསལ་འདེབས། རླུང་སྦྱོར་ཡང་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་དེ་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཡར་རྒྱང་ཐོན་ཏེ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་བསྐྱར་གྱིན་ལན་བདུན་སོང་བ་ན། མར་འབེབས་པའི་དམིགས་པ་བྱེད་ཏེ། ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་ལྗིད་དང་ལྡན་པ་ཉམས་བདེ་བ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་ཆུང་གཅིག་སྟེ་དེ་ཉིད་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམ། ཐུན་འཇོག་ཁར་རླུང་སེམས་ལྟེ་བར་ཕབ་པའི་རྗེས་སུ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ (༤༨༩)ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པས་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་གིས་བཀག་པར་བསམ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་རྟགས་བྱུང་བྱུང་བསྒོམ། དེ་ལྟར་འཕོ་བ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས། ཡར་འཕོ་བ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་གྱི་མར་འབེབས་པ་མི་དགོས་ལ། ཐུན་མཚམས་སུ་སྒོ་བགག་པ་ཡང་མི་དགོས་སོ། །དམིགས་སྐོར་ང་གཉིས་པའོ། །བཞི་པ་འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། སྤྱིར་དཀྱུས་ཀྱི་མན་ངག་གི་སྡེབས་ཡིན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་ཅེས་གསུང་ནས་བཀའ་རྒྱ་ཅན་དུ་མཛད་ཏེ་ཚོགས་སུ་མི་གསུང་། དེ་བས་ན་ལོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀྱུས་ཀྱི་ས་བཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་འཕོ་བ་བསྡུས་པ་གཞན་ཡང་རིགས་ལྔ་ཙམ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། སྐབས་འདིར། གཞུང་ནས་འཕོ་བ་མང་པོ་བཤད་ཀྱང་། ལག་ལེན་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་མ་ལ་བྱེད་ (༤༩༠)གསུང་། གཞུང་འཕོ་རྣམས་ལའང་ལག་ལེན་ཡེ་མི་མཛད་པ་ཡིན་མོད། འདི་ལ་ཕྱག་ལེན་གཙོ་ཆེར་མང་དུ་འདེབས་པ་ལ་དགོངས་པའོ།

这段藏文的简体中文直译如下：
第三，加持上师迁识。前行与前述相同。在正行阶段，同样观修中脉如前。关于中脉内脐轮处，虽然有的说是白色明点，有的说是黄色明点等等不一，但实际修持时，观想白中带黄光彩，放射光芒，如同珊瑚宝石一般，圆形凝聚，大小约如豌豆粒大小。气息瑜伽也与前述相同。那白黄色明点从头顶向上飞出，融入上师心间。这样重复观想七次后，进行下降观想，在脐轮处观修沉重的明点，体验舒适感。这是一个短修持，应当反复修持。
在结束修持时，将气心降至脐轮后，对上师生起信心和渴慕之情，上师融化为光明，从头顶梵穴进入并融入，使身心充满喜乐。也观想头顶梵穴被一个白色明点封闭。这样修持直到出现征相。
对于以上两种迁识法，在实际应用时，仅修持向上迁识而无需下降，修持间隙也不需封闭通道。这是第五十二个观修内容。
第四，无误空行迁识。虽然一般属于常规口诀的范畴，但被称为极其秘密，因此作为密传而不在集体中教授。因此，应另外了解。虽然不包含在常规章节中，但还有来自智慧空行母本身所说的其他约五种简略迁识法。
第二，补充口诀是：在这里，虽然本文中解释了许多迁识法，但实际修持时使用的是"智慧天窗"迁识法。虽然对于本文中的迁识法不做实际修持，此处强调的是主要实际修持更多。
;


 །འདི་ལ་སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔར་དང་འདྲ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་ཁོང་སྟོང་དུ་བསམ། རྩ་དབུ་མ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་འཕོ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་བསྒོམ། དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་བསྟན། གདེངས་ཀ་གྱེན་བསྟན། ཟུར་གཅིག་མདུན་ལ་བསྟན་པ། རྒྱབ་གཞུང་གི་ངོས་ལ་ལོགས་གཅིག་བསྟན་པར་བསྒོམ། དེའི་དབུས་སུ་རྟེན་གང་ལ་ཡང་མ་རེག་པའི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ། སྲན་ཆུང་ངམ། ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གསལ་འདེབས། ཚད་ཆེ་ཆུང་མ་གཏོགས་ཆོས་འབྱུང་དང་ཨ་ཡིག་གི་བཞུགས་ཚུལ་སྟོང་རའི་སྐབས་དང་འདྲ། དེ་རྗེས་རླུང་རོ་བསལ། རླུང་བུམ་ཅན་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡུན་ཐུང་ཙམ་ཅིག་བཟུང་། (༤༩༡)ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། རླུང་བཟུང་བའི་ངང་དེ་ཀ་ནས་ལྟོ་བ་ཚིགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཅུང་ཟད་བཅེར་ཙམ་དང་། ཨ་དཀར་པོ་དེ་འཕར་ཙམ་བྱུང་ནས་ཡང་སྔར་ཤུལ་དུ་བསྡད། དེ་བས་ཅུང་ཤུགས་ཆེ་བས་བཅེར་བ་ན། ཡང་སྔར་ལས་མཐོ་ཙམ་འཕར་བ་ལས་སྔར་གྱི་སར་བསྡད། ཡང་དེ་འཕྲལ་སྐད་ཅིག་ལ་དྲག་ཏུ་བཅེར་ཏེ་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡད་པས། རླུང་སྟོད་དུ་ཁོང་གིས་འགྲིལ་ཡོང་། དམིགས་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་ཐག་གིས་བརྡབས་པས། དེའི་རླུང་གིས་བདས་པ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་ཨ་དཀར་པོ་དེ་མདའ་འཕགས་པ་བཞིན་དུ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་རེ་རེ་སོང་། དབྱིངས་མཐོན་པོ་མཐོན་པོར་སླེབ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡས་པར་བསམ་ཏེ། དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའ་རིག་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ལ་ཧད་དེ་བཞག །དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱར་གྱིན་ལན་བདུན་ཙམ་བསྒོམ། ཡང་འབེབས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ (༤༩༢)དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་ཅིག་ལམ་ཏེ་གྲུབ། དེ་མར་བབས་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་ལམ་ལམ་ལམ་དལ་བུས་བབས། ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་བརྟན་ཅིང་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲིང་ངེ་འདུག་པར་བསམ། དེ་ཐུན་ཆུང་གཅིག་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཐུན་ཆེན་རེའི་ནང་དུ་ཐུན་ཆུང་དེ་འདྲ་ཉེར་གཅིག་གམ། བཅུ་གཅིག་གམ། བདུན་ཙམ་རེ་བྱེད། དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་སོགས་བྱས་ན་རྟགས་མྱུར་དུ་འོང་སྟེ། རྩོལ་བ་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་ནམ། ཟླ་ཕྱེད་དམ། ཟླ་གཅིག་ཙམ་ལ་རྟགས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གང་རུང་ཅིག་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རྟགས་རབ་སྤྱི་བོ་འབུར་བ་བརྡོལ་ཏེ་ཆུ་སེར་སོགས་བྱུང་ནའང་ཡིན། དམིགས་པ་བཏང་རེས་ཀྱི་ལྟག་པའི་རྩ་གཉིས་རེངས་ཤིང་། མིག་སྤྲིད་ཆིལ་བ་དང་། དྲན་མེད་དུ་འགྲོ་ཚད་པ་བྱུང་ན་ཡིན། འབྲིང་ནི་སྤྱི་བོ་འབུར་བ་ཙམ་དང་། མདུན་རྩེ་ཆུང་གི་རྩ་རྒྱངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐ་མ་སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་འགུལ་ལ་འཁྲིགས་ (༤༩༣)པ་འོང་། དེས་མི་ཡོང་གོང་མ་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་རང་དགོས་གསུང་། དམིགས་པ་གསལ་ཤོས་ཅིག་ལ་འདི་བསྒོམ་ཙམ་ན་ཡུན་རིང་དུ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བྱང་མས་སྤྱི་གཙུག་བཀབ་ན། ཐལ་བའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་གསུང་། འོན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་ཚིགས་པ་བརྡུང་བ་དང་འབེབས་ཀྱིས་ཕབ་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་བྱུང་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་དམིགས་པ་ཚར་རེ་བསྒོམ་དགོས། སྤྱིར་ད་ལྟ་འཕོ་བས་རྩ་ལམ་འབྱོངས་ན། ནམ་ཞིག་འཆི་ཚེ་འཕོ་བའི་གསལ་འདེབས་མེད་ཀྱང་། སྔར་རྩ་སྒོ་བྱེ་ཞིང་རྩ་ལམ་བྱང་བ་དེ་ཉིད་ནས་ཕལ་ཆེར་འགྲོ་ཡང་རེ་རེ་ཙམ་མ་ངེས་པ་ལས་གསལ་འདེབས་བྱུང་ན་འཆུག་པ་མེད། སྒོམ་འཕྲོ་བཞག་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་ན། དགོས་དུས་གསལ་མི་ཐེབས་པ་ཡང་སྲིད་པས། ད་ལྟ་སྦྱངས་པའི་རྒྱུན་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཐུན་རེ་བསྒོམ་པ་ཡིན། ལྷག་མ་སྒྱུ་ལུས་སོགས་བསྒོམ་པ་ཁེ་ཆེའོ།

 །འདི་ལ་སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔར་དང་འདྲ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་ཁོང་སྟོང་དུ་བསམ། རྩ་དབུ་མ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་འཕོ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་བསྒོམ། དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་བསྟན། གདེངས་ཀ་གྱེན་བསྟན། ཟུར་གཅིག་མདུན་ལ་བསྟན་པ། རྒྱབ་གཞུང་གི་ངོས་ལ་ལོགས་གཅིག་བསྟན་པར་བསྒོམ། དེའི་དབུས་སུ་རྟེན་གང་ལ་ཡང་མ་རེག་པའི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ། སྲན་ཆུང་ངམ། ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གསལ་འདེབས། ཚད་ཆེ་ཆུང་མ་གཏོགས་ཆོས་འབྱུང་དང་ཨ་ཡིག་གི་བཞུགས་ཚུལ་སྟོང་རའི་སྐབས་དང་འདྲ། དེ་རྗེས་རླུང་རོ་བསལ། རླུང་བུམ་ཅན་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡུན་ཐུང་ཙམ་ཅིག་བཟུང་། (༤༩༡)ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། རླུང་བཟུང་བའི་ངང་དེ་ཀ་ནས་ལྟོ་བ་ཚིགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཅུང་ཟད་བཅེར་ཙམ་དང་། ཨ་དཀར་པོ་དེ་འཕར་ཙམ་བྱུང་ནས་ཡང་སྔར་ཤུལ་དུ་བསྡད། དེ་བས་ཅུང་ཤུགས་ཆེ་བས་བཅེར་བ་ན། ཡང་སྔར་ལས་མཐོ་ཙམ་འཕར་བ་ལས་སྔར་གྱི་སར་བསྡད། ཡང་དེ་འཕྲལ་སྐད་ཅིག་ལ་དྲག་ཏུ་བཅེར་ཏེ་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡད་པས། རླུང་སྟོད་དུ་ཁོང་གིས་འགྲིལ་ཡོང་། དམིགས་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་ཐག་གིས་བརྡབས་པས། དེའི་རླུང་གིས་བདས་པ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་ཨ་དཀར་པོ་དེ་མདའ་འཕགས་པ་བཞིན་དུ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་རེ་རེ་སོང་། དབྱིངས་མཐོན་པོ་མཐོན་པོར་སླེབ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡས་པར་བསམ་ཏེ། དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའ་རིག་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ལ་ཧད་དེ་བཞག །དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱར་གྱིན་ལན་བདུན་ཙམ་བསྒོམ། ཡང་འབེབས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ (༤༩༢)དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་ཅིག་ལམ་ཏེ་གྲུབ། དེ་མར་བབས་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་ལམ་ལམ་ལམ་དལ་བུས་བབས། ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་བརྟན་ཅིང་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲིང་ངེ་འདུག་པར་བསམ། དེ་ཐུན་ཆུང་གཅིག་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཐུན་ཆེན་རེའི་ནང་དུ་ཐུན་ཆུང་དེ་འདྲ་ཉེར་གཅིག་གམ། བཅུ་གཅིག་གམ། བདུན་ཙམ་རེ་བྱེད། དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་སོགས་བྱས་ན་རྟགས་མྱུར་དུ་འོང་སྟེ། རྩོལ་བ་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་ནམ། ཟླ་ཕྱེད་དམ། ཟླ་གཅིག་ཙམ་ལ་རྟགས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གང་རུང་ཅིག་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རྟགས་རབ་སྤྱི་བོ་འབུར་བ་བརྡོལ་ཏེ་ཆུ་སེར་སོགས་བྱུང་ནའང་ཡིན། དམིགས་པ་བཏང་རེས་ཀྱི་ལྟག་པའི་རྩ་གཉིས་རེངས་ཤིང་། མིག་སྤྲིད་ཆིལ་བ་དང་། དྲན་མེད་དུ་འགྲོ་ཚད་པ་བྱུང་ན་ཡིན། འབྲིང་ནི་སྤྱི་བོ་འབུར་བ་ཙམ་དང་། མདུན་རྩེ་ཆུང་གི་རྩ་རྒྱངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐ་མ་སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་འགུལ་ལ་འཁྲིགས་ (༤༩༣)པ་འོང་། དེས་མི་ཡོང་གོང་མ་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་རང་དགོས་གསུང་། དམིགས་པ་གསལ་ཤོས་ཅིག་ལ་འདི་བསྒོམ་ཙམ་ན་ཡུན་རིང་དུ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བྱང་མས་སྤྱི་གཙུག་བཀབ་ན། ཐལ་བའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་གསུང་། འོན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་ཚིགས་པ་བརྡུང་བ་དང་འབེབས་ཀྱིས་ཕབ་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་བྱུང་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་དམིགས་པ་ཚར་རེ་བསྒོམ་དགོས། སྤྱིར་ད་ལྟ་འཕོ་བས་རྩ་ལམ་འབྱོངས་ན། ནམ་ཞིག་འཆི་ཚེ་འཕོ་བའི་གསལ་འདེབས་མེད་ཀྱང་། སྔར་རྩ་སྒོ་བྱེ་ཞིང་རྩ་ལམ་བྱང་བ་དེ་ཉིད་ནས་ཕལ་ཆེར་འགྲོ་ཡང་རེ་རེ་ཙམ་མ་ངེས་པ་ལས་གསལ་འདེབས་བྱུང་ན་འཆུག་པ་མེད། སྒོམ་འཕྲོ་བཞག་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་ན། དགོས་དུས་གསལ་མི་ཐེབས་པ་ཡང་སྲིད་པས། ད་ལྟ་སྦྱངས་པའི་རྒྱུན་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཐུན་རེ་བསྒོམ་པ་ཡིན། ལྷག་མ་སྒྱུ་ལུས་སོགས་བསྒོམ་པ་ཁེ་ཆེའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这里有修习和实际运用两部分。首先，修习部分：前行与之前相同。上师融化为光明后融入自身，随后观想自身为虚空之佛身。中脉的观想方法如同依怙尊迁识法中所述一样。在中脉内腹部的位置，观想一个白色的三角形法源，其尖端向下，开口向上，一个角朝向前方，背面的一边对着脊柱。在法源中央，观想一个白色的"ཨ"（"阿"）字，大小如同小豆或芥子般，不依靠任何支撑。除了大小之外，法源和"阿"字的安置方式与空脉时相同。
之后，排除浊气，做一个短暂而有力的持气练习（气瓶法）。(491)然后强烈地将意念集中在腹部的"阿"字上。在保持持气状态的同时，略微向脊柱方向用力，此时白色"阿"字会稍微上跃然后回到原位。用更大的力量再次用力，"阿"字会跳得更高些，然后又回到原位。接着，立即用尽全力猛烈用力，并尽可能保持这个状态，这样气息就会上升盘旋。通过观想法源的顶部被撞开，随着气息的推动，自心以白色"阿"字的形式如箭离弦般沿中脉向上，从头顶梵穴处射出，清晰地飞向虚空，升至极高处，想象它散布于太空中，让法界、虚空和觉性三者无二地融合，然后安住于这种状态。这样的观修重复约七次。
然后收回时，观想在虚空中央闪现出一个白色的"阿"字(492)，它向下降落，从头顶梵穴进入，沿中脉内缓缓下降，稳固而威严地安住在腹部法源的中央。这是一个小修持周期。这样反复观修。在一个大修持周期中，应包含二十一个、十一个或七个这样的小周期。如果每天进行四到六个这样的大周期，很快就会出现征兆：根据用功的程度不同，在七天、半个月或一个月内，一定会出现上、中、下三种征兆中的一种。
上等征兆是头顶隆起并开裂，流出浆液等；或在观修后，颈部两侧的脉变得僵硬，眼睛呆滞发直，甚至陷入无意识状态。中等征兆是头顶略微隆起，前额小脉凸起。下等征兆是头顶有瘙痒、移动和(493)紧张感。据说在这些征兆出现之前，必须至少达到前两种中的一种。对于观想特别清晰的人，修习这个法门时可能会长时间昏迷不醒，这种情况下，如果用珍贵的金属容器盖住头顶，就不会有过度升华的问题。然而，对于这类情况，敲击脊椎或进行下降观想法也是有益的。
在这些征兆出现后，每天都要继续修习一次观想。一般来说，如果现在通过迁识法已经熟悉了脉道，那么在未来临终时，即使没有迁识的明确指导，也大多能够通过之前打开的脉门和熟悉的脉道离去，虽然有些情况可能不确定，但有了明确指导就绝不会失败。如果中断修习太久，在需要时可能难以明确观想，因此现在为了不让修习的连续性中断，应每天修持一次。此外，修习幻身等其他法门也大有益处。


 ། (༤༩༤)ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མྱུར་དུ་འཆི་བའི་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་བྱུང་ན། ཡོ་བྱད་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱ། རང་གང་མོས་པ་ལ་མཆོད་འབུལ་དང་། སྦྱིན་གཏོང་བྱེད། ཁོན་དང་སེལ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས་སྦྱང་བྱ། ཉེ་དུ་སོགས་ལ་ཆགས་པའི་བློ་སྤངས་ཏེ། འབྲེལ་ཐག་བཅད་ནས་བསྒོམ་དགོས་སོ། །འདིར་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བའང་བཤད་པ་འགྲུབ་ན་ནི་ལེགས། མེད་ཀ་མེད་ནི་མིན་ནོ། །དམིགས་སྐོར་ང་གསུམ་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ལ་གཏུམ་མོའི་སྐབས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དམར་པོར་བསྒོམ། གཞན་རྣམས་ལའང་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་སུ་མི་འདྲ་བ་ཅི་རིགས་བཤད་ཀྱང་ལག་ལེན་དུ་དཀར་པོ་ཁོ་ན་མཛད། ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་མ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྟབས་དབུ་མ་ཅུང་ཟད་སྦོམ་པར་བསྒོམ་དགོས། ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་ལའང་དེ་དང་འདྲ། ཆོས་འབྱུང་ཡང་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་སོགས་ཅི་རིགས་བཤད་ (༤༩༥)མོད་ཏེ། བར་དོའི་སྐབས་མ་གཏོགས། ཆོས་དྲུག་གཞུང་གི་དམིགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཁོ་ནར་མཛད་པ་ཞལ་རྒྱུན་ཡིན། ཐབས་ལམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་དབུ་མས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་ལུགས་རེ་ཡིག་རྙིང་ཀུན་ན་བཤད་མོད་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་ན་དེ་རང་ཕན་ཆུང་མི་དགོས་གསུང་སྟེ་ཁྲིད་ཀྱི་དཀྱུས་ལ་མི་མཛད་དོ། །དྲུག་པ་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར། སྤྱིར་གནད་འཆུག་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་སྟེ། ས་བཅད་བཞི་ཡོད་ལ། དེའི་དང་པོ་ནི། གོང་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་བར་དོ་དང་པོ་ཅེས་པ་ནི། འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆི་སེམས་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་དུ་གནས་གྱུར་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། བར་དོའི་དང་པོར་བྱུང་བས་སོ། ། (༤༩༦)དེ་ལ་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ། དེ་ལས་ལངས་པ་ན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་བར་དོ་འབྱུང་བའི་དོད་ལ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་འོད་གསལ་རང་ཤར་ཟེར། འོད་གསལ་ལས་རང་ཤར་བའི་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སད་དུས་སུ་བདེ་སྟོང་དང་ལྷ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། གཉིད་འཐུག་པོ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་ཆུག །རྨི་ལམ་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་ཟད་པ་ཡང་མེད་ལ་དག་སྣང་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་བའི་གང་ཟག་དེ་ལ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་རང་ཤར་ཆོས་སྐུ་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示：(494)实际运用与前面所述相同：当确定即将死亡的征兆出现时，应不执着于财物，根据个人意愿进行供养和布施，向所有有怨恨和矛盾的人直接或间接地忏悔净化，放弃对亲友等的执着，断绝联系后进行修习。在此也讲解了药物迁识法，如果能够成就则很好，但并非绝对必要。这是第五十三个观修内容。
到此为止，在拙火瑜伽修习时中脉观为红色，其他修法中虽然各种指导手册中有外白内红等不同说法，但实际操作中都只用白色。在智慧天窗法中，因为法源的构造，中脉应稍微观想粗些。在明点四灌顶的要点中也是如此。关于法源，虽然也有外白内红等各种说法(495)，但除了中阴阶段外，六法核心修习中所有法源观想都只用白色，这是口传传统。关于方便道和光明时身体完全被中脉遍布的观想方法，虽然在所有古老手稿中都有讲述，但对初学者而言这并不是很有益，因此在实际教授中不教授。
第六，中阴成就报身佛有四种：上等者直接显现中阴第一阶段的光明法身；中等者显现胜者报身；下等者显现无碍的化身；总之，这是不会错失要点的教授。其中有四个部分，第一部分与前面所述的无迁移对象和迁移主体的迁识法意义相同。所谓"第一中阴"，是指母子光明融合的智慧，死亡意识转变为乐空光明，因为它出现在中阴的开始，所以称为"第一中阴"。(496)这被称为"死亡法身"。当从此状态中出现时，对于普通人来说会出现中阴，而对修行者来说则会自然显现如幻的佛身，这被称为"光明自现"，意为从光明中自然显现。
对于这样的人，在清醒时乐空和佛身不断持续，深度睡眠全都转为光明，虽然梦境的修习从未穷尽，但已经是清净显现佛身自然显现的人，这样的人就会出现这种第一中阴的光明自现法身。


 །འདི་ལ་དམིགས་པ་ལོགས་པ་མེད། སྐབས་འདིར་དེ་དག་གི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་འཆད་འདོད་ན། ཆོས་ཐུན་གཅིག་གཉིས་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱེད། གཉིས་པ་འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་ནི། སྔོན་འགྲོ་བབས་སྒྱུ་ལུས་དང་འདྲ་བ་ལས། བར་དོ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཅེས་མཐའ་བསྒྱུར། བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ཏེ། སྲིད་པ་ (༤༩༧)བར་དོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་དྲག་པོ་སྦྱངས། འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པའི་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་ཡང་བྱ། བར་དོའི་སྐབས་འདིར། འཁྲུལ་ན་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེ་སྟེ་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་རེ་རེས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་དམྱལ་བར་ཡང་བསྐྱུར་རུང་། ལམ་བསྒོམས་ན་གྲོལ་ཚབས་ཀྱང་ཆེ་སྟེ། ད་ལྟ་སད་དུས་སུ་ལོ་ཟླར་བསྒོམས་པ་ལས་ཀྱང་། འདིར་དར་ཅིག་རེ་བསྒོམས་པ་ཡང་བོགས་དང་ཆོད་ཆེ་བ་ཡིན། ད་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་མ་འཁྲུལ་བ་ཅིག་བྱེད་དགོས། བླ་མས་གནང་བའི་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་ཞིང་གདེངས་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཅིག་བསྒོམ། འདི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་མའི་མངལ་དུ་འདུག །རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རང་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱ། དེ་ནས་ (༤༩༨)རང་ཉིད་དེའི་དབུས་སུ་ཕྱིན། རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཆེ་ཞིང་འོད་འབར་བ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཕོག །འདས་པའི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལན་ཆགས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ད་ལྟར་བའི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དག །མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་བཀག་སྐྱེ་གནས་གཞན་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་རྣམས་ཞོར་ལ་རང་དག་པར་བསམ། བར་དོ་ཡིན་ཨང་སྙམ་ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ། བར་དོ་ཡིན་ཨང་སྙམ་སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསྒོམ། བར་དོའི་སྐབས་འདིར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་སྒོམ་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བར་དོ་རང་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྒྱུན་ཆགས་གལ་ཆེ། དམིགས་སྐོར་ང་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར་ནི། དམིགས་པ་སྔ་མ་དེ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ནས། དེའི་ (༤༩༩)སྟེང་དུ་འདི་བསྣན་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་བར་དོ་ཡིན་སྣང་བ་འདི་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པས། གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ་པ་བྱས་ཙ་ན། ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཁྲོང་ཁྲོང་སོང་། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་སྙམ་པ་བྱས་ཙ་ན། སྔགས་དེ་ཉིད་དུ་འུར་འུར་བྱུང་། བདེ་སྡུག་ཆགས་སྡང་སོགས་ཡིད་དྲན་རྟོག །ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཉིན་པར་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། རྨི་ལམ་ཤར་བ་ན་དེ་ཉིད་དུ་སྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་དྲན་པར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་སྤྱི་གནད་འཆུགས་མེད་ནི། སྐབས་འདིར་བླ་མ་ཕལ་ཆེར་འདི་སྐད་གསུང་སྟེ། འདིར་དབང་པོ་ཐ་མའི་ཡང་ཐ་མ་ཅེས་སྤྱི་གནད་འཆུགས་མེད་དབང་པོ་དམན་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཤད་མ་ཐག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ (༥༠༠)ཁོ་ན་བསྒོམ་པའི་སྟེང་དུ། འདི་སྣོན་པར་མཛད་པ་འབའ་ཞིག་འདུག་སྟེ། ལར་བར་དོའི་དམིགས་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་རྐང་ཚུགས་པ་གསུམ་མ་ཡིན། སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསྣན་པའོ།

这里没有单独的观修。在这个阶段，如果想详细解释这些内容，可根据情况进行一两个或更多的教法课程。第二，中等的胜者报身自然显现：前行与幻身法相同，但结尾改为"祈请获得中阴报身"。在上师融入自身后，观察自己和一切显现，强烈培养"这确实是(497)中阴"的意念。同时要深切思念六道轮回的痛苦以及贪嗔烦恼的过患，生起强烈的厌离感。在这个中阴阶段，若迷惑则危害极大，因为即使一念贪嗔也可能瞬间堕入地狱；但若修习正道，则解脱之力也极大，此时片刻的修习比现在清醒状态下数月乃至数年的修习还要有效果和成就。现在必须不被烦恼所控，不陷入迷乱。心想："我要修习上师传授的胜者报身。"
从空性中，观想自己面前有一个蓝色法源，底部细小，开口朝上。想象对于未悟道者，这是母胎；对于已证悟者，这正是密严法界宫殿。然后(498)自己进入其中心，观想自心变成一个蓝色的"ཧཱུྃ"（吽）字，大而闪耀着光芒。光芒照射到法源，净化了过去所有胎生的业债和习气，现在的胎生业力也得以清净，未来可能出生的门被阻断，顺便净化了其他三种生处的习气。想着"这是中阴啊"，"吽"字完全转变，自己刹那间变成轮圆满喜金刚俱生尊。想着"这是中阴啊"，在头顶上四垫具足之上观想上师。祈请道："在这中阴阶段，请赐予我报身成就。"如此一心祈祷。
在所有这些观修过程中，持续不断地保持"自己正在中阴中"的意念极为重要。这是第五十四个观修内容。第三，下等的化身无碍自然显现：完整修习前述观想后，在(499)其基础上再加上这一点：想着"这一切都是中阴，我要转变这些显现"，想要将一切所见形象转变为胜乐金刚身时，一切都立刻变成了黑汝嘎父母尊；想要将一切所闻声音转变为如七字咒语时，所有声音都轰鸣成为那个咒语；对于乐苦贪嗔等心识感受和意念以及它们的对境，全部观想如幻如梦，这样在白天积极修习。在梦中一旦想起这三种转变方法，就能自然解脱一切烦恼与痛苦。
第四，总体的不失要点：在此阶段，大多数上师这样说：这里所说的"下等根器中的最下等"是指不失要点的低根器修习方法，在刚才所述的化身无碍观想(500)的基础上加上这一点，但实际上后三种中阴观想并非完全独立，而是前一种上再增加后一种。


 །ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ནར་བྱས་ན་སྤྱི་གནད་འཆུགས་མེད་ཅེས་པའི་སྤྱི་སྒྲ་ནུས་མེད་དུ་འགྲོ་བས། དམིགས་པ་འདི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ཡང་སྣོན་དགོས་པ་སྲིད། ཐ་མའི་ཉམས་ལེན་ལ་ཡང་སྣོན་དགོས་ཅེས་པའི་དོན་དུ་སྣང་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་བར་དོ་རང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ་འདུས་པས། དབང་པོ་བཞི་པའི་རྣམ་གཞག་མི་དགོས་པར་མངོན་ལ། ཐ་མ་ཡི་གེ་མཆན་བུ་དང་། ཚིག་གསལ་དུའང་། སྤྱི་གནད་འཆུགས་མེད་གསུང་བ་མ་གཏོགས། དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་དམིགས་པ་གང་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། དམིགས་པ་འདི་བསྣན་ཏེ་བསྒོམས་ན་འཆུགས་པ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ (༥༠༡)ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། །ཇི་སྐད་དུ། བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་ལུས་གསུམ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །འཆུགས་པ་མེད་པའི་མན་ངག་གཅེས། །ཞེས་པ་ལྟར། བར་དོའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས། སྤྱིར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་གནས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་གཡས་ཟུར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པར་བསྒོམ། མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ་ནས། བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བྱ། ཡང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་མོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་གི་གཡོན་ཟུར་དུ་འཁོད་པར་བསྒོམ། མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ་ནས། བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། སླར་ཡང་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། རང་གཞན་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་དང་། ། (༥༠༢)བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་ཤུགས་བསྐྱེད་པས་རྒྱབ་བརྟེན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། རྟེན་བུད་མེད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་གོ་བརྗེ་བར་བྱའོ། །ཡང་རང་གང་དུ་གནས་པའི་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པར་བསྒོམས་པའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ནང་ཐུར་དུ་དེ་དག་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནའང་། དེར་བསྒོམ་མི་བདེ་དམིགས་པ་མི་གསལ་ན། དེའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྱི་རོལ་དུའང་བསྒོམ་དུ་རུང་གསུང་། ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཐོག་མར་རང་ཡི་དམ་དེ། ཆོས་འབྱུང་གི་མདུན་གྱི་ཟུར་ལ་ཞལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ཆོས་འབྱུང་གི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ལ་ཞལ་བསྒྱུར་བས། རིགས་དྲུག་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ལ་མདུན་གྱིས་ཕྱོགས་ཕར་འོང་། མཆོད་པ་དང་གསོལ་འདེབས་བྱེད་དགོས་པས་དེ་ལྟར་བྱ་གསུང་། དམིགས་སྐོར་ང་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་སྐོར་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད་དང་། སྒྱུ་ལུས་ (༥༠༣)དབང་པོ་ཐ་མའི་ས་བཅད་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་། འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཐུག་དང་། རྗེས་ཀྱིས་བཅད་ལྔ་དང་། འཕོ་བ་བར་དོའི་དང་པོ་རེ་རེ་རྣམས་བསྣན་པས་ཆོས་ཐུན་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ཚིག་ཁྲིད་ཙམ་ཐོབ་ཆོས་སུ་བྱེད་པ་ལ་ཐུན་གྱི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དམིགས་ཐུན་དངོས་སུ་ཡོད་མེད་ལ་མ་རག་པར་ཐུན་རེ་ལ་དམིགས་པ་རེའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ནས། དམིགས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།

如此说道。从一方面来看确实如此，但如果仅仅如此，那么"总体不失要点"中的"总体"一词就失去了意义。因此，这个观想可能需要添加到中等根器的修习中，也需要添加到下等根器的修习中，这似乎是其含义。按此理解，中阴本身已经包含了上、中、下三种根器的修习，因此似乎不需要第四种根器的分类。在下等根器的文字注解和清晰解释中，只提到"总体不失要点"，没有与根器层次联系起来。因此，无论是中等还是下等的观想方法，加上这个观想来修习就不会有失误，这(501)似乎是其含义。
正如所说："上师、本尊与幻身三者，不相分离地带入道路，对于中阴的大恐怖，不失要点的口诀最为珍贵。"因此，伴随着对中阴的强烈专注，一般而言，六道中所有男性众生，特别是引起嗔恨的所有对象，都观想安住在自己所处的蓝色法源的右角方向。献上四种圆满供养后，祈请道："愿在中阴中获得报身。"同样，观想六道中所有女性众生，特别是引起贪欲的所有对象，安住在法源的左角。献上四种圆满供养后，祈请道："愿在中阴中获得报身。"再次通过增强对上师的信心、清晰观想自他为佛身以及(502)对无实有性的强烈意念作为支持。如此反复修习。
如果是女性修行者，则应交换引起贪嗔的对象位置。此外，自己所处的蓝色法源应观想为非常广阔，这些对象应当观想在其左右内部向下的位置，但如果在那里观想不舒适或不清晰，据说也可以观想在上方的虚空中或外部。上师还说，最初自己作为本尊时面向法源的前角，但在这个阶段应转向法源的背面，因为需要面向六道众生将他们转变为佛身，并需要供养和祈请，所以要这样做。这是第五十六个观修内容。
如此，在五十六个观修内容的基础上，加上空脉治疗疾病和魔障的方法、幻身(503)下等根器部分的后两个段落、光明的究竟部分、后面的五个结行段落，以及迁识法和中阴的第一部分，总共有六十七个法会单元。现在对于那些仅仅获得文字教授就认为已经获得法的人来说，并没有必须的单元数量规定。不管是否实际有明确的修习单元，每个单元对应一个观修内容的说法，因此也称为六十七个观修内容。


། །།ན་མོ་གུ་རུ། ཟབ་ལམ་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་འདི་ལ། ཡན་ལག་མཐའ་རྒྱས་སུ་སྟོན་པའི་རྒྱས་པ་དང་། སྤྱི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་འབྲིང་པོ་དང་། དོན་མ་ཚད་མེད་པའི་བསྡུས་པ་དང་། གནད་མཐིལ་དུ་བསྒྲིལ་བའི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ་བཞི་ཡོད། དང་པོ་ནི། ཆོས་དྲུག་བཀའ་བཅུར་གྲགས་པའི་དབང་རྣམས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བསྐུར། རྨི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་རྫོགས་མཚམས་སུ་སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་དང་། འཛིན་པ་རང་གྲོལ། སྦྱོང་བ་རྣམ་གཉིས། དམིགས་པ་ལྔ་སྐོར་སོགས་དང་ (༥༠༤)འབྱམས་གཅོད་རྒྱས་པ་ནས་ལེན་གྱིན་འཆད་པ་ཡིན། འོད་གསལ་རྫོགས་མཚམས་སུ་འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་དང་ལྷན་ཐབས་སུ་འབྲི་བར་འགྱུར་བའི་འདམ་ཀ་ཚོ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་འདུག་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་དམིགས་པ་ཁ་སྐོང་དེ་རྣམས་མི་བྱེད་པར་གདའ། དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐུར་རོ། །དེ་ལ་བཀའ་བཅུ་པོ་སོ་སོའི་དུས་འཚམས་སྐབས་སུ་བབ་པ་དེར་བསྐུར་བར་འདོད་ན། དང་པོར་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞི་རྫོགས་བསྐུར། སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སོང་མཚམས་སུ། ཡི་དམ་འབོགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དེ་བསྐུར། ཆོས་དྲུག་བཀའ་བཅུ་དངོས་ལ་མི་ཐེ་ཡང་། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དེ་ཡང་སྟོང་རའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་གང་འོས་རེ་རུ་མཛད་ཀྱིན་ནི་འདུག །སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཚར། གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་མ་ཚུགས་པའི་མཚམས་དེར་གཏུམ་མོའི་སྒོས་བཀའ་བསྐུར། གཏུམ་ (༥༠༥)མོ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བར་སྐབས་སུ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒོས་བཀའ་བྱེད། དེ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་བར་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོས་བཀའ་བྱེད། དེ་དང་འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་བར་དུ། འོད་གསལ་གྱི་སྒོས་བཀའ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མི་འདྲ་བ་མེད། རྒྱས་པའི་སྐབས་འདིར་སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་ནི། ཁ་ཅིག་བསྲེ་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་གྱི་ཐད་རང་ཡིན་གསུང་ནས། རྨི་ལམ་སྦྱོང་སྤེལ་གྱི་སྐབས་གང་འཐད་དུ་བྱེད། ལ་ལ་བསྲེ་བའི་མཇུག་ཡིན་པར་གསུང་འོད་གསལ་གྱི་དངོས་གཞི་སོང་མཚམས་སུ་མཛད་ཏེ་ཁྱད་ཆེན་པོ་རང་མེད་ནའང་། ཕྱི་མ་འཐད་པར་སེམས། དེ་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་དང་། བར་དོའི་སྒོས་བཀའ་ཡང་སོ་སོའི་ཁྲིད་ཀྱི་འགོར་མཛད་པ་ལ་མི་འདྲ་བ་མེད། འཕོ་བ་བར་དོའི་སྤྱི་བཀའ་དེ། སྐབས་སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང་བར་དོའི་ཁྲིད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །བདག་གི་རྣམ་རྟོག་ལྟར་ན། ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་དང་། (༥༠༦)རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་གཉིས་ལས། གང་རིགས་གཅིག་ཀུན་གྱི་ཐ་མར་བྱས་ན་ལེགས་པར་འོང་ངོ་སེམས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་བཅུ་ནི། བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བཀའ་གཉིས། བྱིན་རླབས་ཁོག་ཕུབས་ཀྱི་བཀའ་གཉིས། བྱིན་རླབས་གཞུང་ཤིང་གི་བཀའ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་བར་པ་གཉིས་ནི་སྤྱིའི་བཀའ་གཉིས་ལ་ཟེར་བ་དང་། ཕྱི་མ་དྲུག་ནི་སྒོས་བཀའ་དྲུག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ལ། ཁ་ཅིག་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་བསྡུས་པ་གཉིས་ལ་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ།

顶礼上师！这深道尼谷六法有四种：详细阐述支分的广本，总体简略的中等本，不失要义的略本，以及将要点浓缩的极略本。第一，广本中，六法十教传的灌顶也完整授予。在梦瑜伽教授完成时，传授一座幻身法、自解执著、二种净化、五类观修等(504)以及从广本断轮回中取出解释。在光明教授完成时，也教授光明显现门的辨识和会变为泥浆的选择类作为辅助，但在后来的实修中这些补充观修内容并不实行。灌顶部分完整授予。
关于十教传各自在适当时机授予：首先完整授予喜金刚五尊四灌顶。在共同前行和皈依发心结束时，因为是授予本尊的方式，所以授予喜金刚五尊的三摩地灌顶。虽然不直接包含在六法十教传中，但五部续的三摩地灌顶也在适当的空脉教授阶段进行。前行教授结束后，在拙火教授开始前的间隔授予拙火的特别教传。在拙火(505)和幻身之间，进行幻身的特别教传。在幻身和梦瑜伽教授之间，进行梦瑜伽的特别教传。在梦瑜伽和光明教授之间，进行光明的特别教传，这些都没有不同之处。在这广本中关于幻身大灌顶，有些人说就在融合幻身的中间部分，因此在梦瑜伽的净化和增益的适当时机进行；有些人说是在融合的末尾，在光明的正行结束时进行。虽然差别不大，但我认为后者更合理。同样，迁识法和中阴的特别教传也都在各自教授的开始时进行，这没有不同之处。迁识和中阴的总教传，虽然在各种场合都可以进行，但在中阴教授的末尾进行最为适当。按照我个人的想法，五尊三摩地灌顶和(506)五部续三摩地灌顶中选择一种作为全部的最后一个会是很好的。
在这里，六法的十教传是：开启加持之门的两种教传，树立加持基础的两种教传，加持主干的六种教传。关于中间两种被称为总教传，后六种被认为是特别教传，这没有争议。关于前两种的认定，有些人认为是喜金刚五尊和五部续的简略灌顶，这种观点也存在。
;


 །དེ་ལྟར་འདོད་མཁན་གྱི་ནང་ཚན་ལ་ལ་ནི། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་རྒྱས་པ་ཡོད་པ་མ་ཚོར་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་གཞུང་དོན་མ་ཁྲོལ་བར་དབང་བསྐུར་བྱེད་མ་ཤེས་པར་སྣང་། གཞན་འགའ་ནི་ལྷ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་ཆེ་བ་ནི། ནི་གུའི་ལུགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་དྲུག་སྒོས་ཀྱི་མིན་པས། བཀའ་བཅུ་ (༥༠༧)ལ་མི་བགྲང་ཟེར་ཏེ། མདོར་ན་འདི་ལ་ཕྱིས་བྱུང་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ཉུང་བར་བྱུང་ངོ་། །དེའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་མགོནརིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ། མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་དངོས་སློབ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་སུ། འདི་ལག་ལེན་དུ་དར་བར་ཡོད་ཅིང་མཆོད་ཕྲེང་ལ་སོགས་པའི་ལྷན་ཐབས་འགའ་རེ་མཛད་མོད། ཆོ་ག་དངོས་ཟོར་ཡང་ཞིང་གཞུང་གཞན་ལ་ཁ་འཕངས་པ་དང་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེ་བའི་སྟབས། ཡི་གེ་གསལ་པོ་ཆེར་མ་མཛད་པར་སྣང་། དེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་མཁས་གྲུབ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ནི། ཕྱི་དཀྱིལ་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་མ་སོང་བ་ལ་ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་སོགས་ཡེ་མི་གནང་བ་ཡིན་པར་འདུག །དམ་བསྒྲགས་ཀྱང་ཆེར་མཛད་པར་གདའ། མཁས་གྲུབ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་དམ་སྦྲགས་རང་མ་མཛད་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་དེ་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཕྱིས་ཀྱི་རྣམས་སྒོམ་ཆེན་པ་སྤྱི་འདིའི་མིག་དཀྱུས་ཤོར། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་ཆེན་མོ་འདི་ལོ་དང་ཟླ་བ་མང་ (༥༠༨)པོར་གྲབས་བྱས་ནས་ལྐོག་བཤམས་པའི་ལན་རེ་ཙམ་བསྐུར་བ་མ་གཏོགས། དབང་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་རིགས་འཕྲལ་འཕྲལ་མཛད་པ་མ་ལྕོགས་ནས། རང་ངམ་གཞན་ལ་དབང་རྒྱས་པ་གང་རུང་དེ་སྔ་རོལ་ནས་ཐོབ་ན་རབ་བྱེད། དེ་མིན་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་གཞན་ཡེ་མ་ཐོབ་ཅིང་ལྷ་ལྔའི་སྨིན་བྱེད་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་ཁྲིད་འདེབས་པའི་སྲོལ་ཅིག་བྱུང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་སླ་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་ལྔ་རྒྱས་པ་ལ་དོན་གཉེར་ཆེར་མ་བྱུང་བའི་སྐྱོན་དུ་འདུག །དེ་ནི་བྱེད་མ་ཤེས་ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་བཅུ་པོ་བགྲང་དགོས་བྱུང་བས། ལྷ་ལྔའི་དབང་རྒྱས་པའི་ཚབ་ལ་ཅིག་ཤོས་དེ་བཅུག་པ་ཙམ་མོ། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལུགས་འདི་ལ་ཆོས་དྲུག་ཉིད་ལམ་གྱི་རྐང་དང་རྩ་བ་ཡིན་པས་སྤྱིའི་སྨིན་བྱེད་ཡིན་ན། ཆོས་དྲུག་གི་རྐང་དང་འགལ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོགས་མི་བྱའོ། །དེས་ན་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བཀའ་གཉིས་ནི། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡིན། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་དབང་ནི། ། (༥༠༩)ཡི་དམ་གཏོད་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་ཁྱབ་དུ་གསེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་བའང་ཡིན་མོད། གཞུང་བཀའ་ཉེར་ལྔ་རང་ལ་མི་བགྲང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དྲུག་ཉིད་ལ་ཡན་ལག་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱེད་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་སྤྱི་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་འབྲིང་ནི། བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་དབང་སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་ཁོ་ན་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་དེང་སང་ཕལ་ཆེར་རྗེས་སུ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ནའང་། བཀའ་གཞན་རྣམས་མི་བྱེད་པའི་སྟབས་ཁྲིད་ཀྱི་ཐོག་མར་བྱས་ན་ལེགས། སྦྱོང་བ་རྣམ་གཉིས་སོགས་ཆ་ལག་རྣམས་མི་དགོས། ཁྲིད་དམིགས་གཞུང་རྐྱང་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བསྡུས་པ་ནི། སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་དེ་བསྐུར་དགོས། ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་ཞེས། དང་པོ་ནི་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བྱེད་དགོས་ཀྱང་དམིགས་སྐོར་ལོགས་སུ་མི་འདྲེན་ནོ། །དངོས་གཞི་ལ་ཆོས་དྲུག་ལས། (༥༡༠)གཏུམ་མོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར། དངོས་གཞི་གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། རྗེས་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་གསུམ་མོ། །སྒྱུ་ལུས་ལ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་དེ་གསུམ་མོ།

 །དེ་ལྟར་འདོད་མཁན་གྱི་ནང་ཚན་ལ་ལ་ནི། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་རྒྱས་པ་ཡོད་པ་མ་ཚོར་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་གཞུང་དོན་མ་ཁྲོལ་བར་དབང་བསྐུར་བྱེད་མ་ཤེས་པར་སྣང་། གཞན་འགའ་ནི་ལྷ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་ཆེ་བ་ནི། ནི་གུའི་ལུགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་དྲུག་སྒོས་ཀྱི་མིན་པས། བཀའ་བཅུ་ (༥༠༧)ལ་མི་བགྲང་ཟེར་ཏེ། མདོར་ན་འདི་ལ་ཕྱིས་བྱུང་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ཉུང་བར་བྱུང་ངོ་། །དེའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་མགོནརིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ། མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་དངོས་སློབ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་སུ། འདི་ལག་ལེན་དུ་དར་བར་ཡོད་ཅིང་མཆོད་ཕྲེང་ལ་སོགས་པའི་ལྷན་ཐབས་འགའ་རེ་མཛད་མོད། ཆོ་ག་དངོས་ཟོར་ཡང་ཞིང་གཞུང་གཞན་ལ་ཁ་འཕངས་པ་དང་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེ་བའི་སྟབས། ཡི་གེ་གསལ་པོ་ཆེར་མ་མཛད་པར་སྣང་། དེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་མཁས་གྲུབ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ནི། ཕྱི་དཀྱིལ་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་མ་སོང་བ་ལ་ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་སོགས་ཡེ་མི་གནང་བ་ཡིན་པར་འདུག །དམ་བསྒྲགས་ཀྱང་ཆེར་མཛད་པར་གདའ། མཁས་གྲུབ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་དམ་སྦྲགས་རང་མ་མཛད་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་དེ་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཕྱིས་ཀྱི་རྣམས་སྒོམ་ཆེན་པ་སྤྱི་འདིའི་མིག་དཀྱུས་ཤོར། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་ཆེན་མོ་འདི་ལོ་དང་ཟླ་བ་མང་ (༥༠༨)པོར་གྲབས་བྱས་ནས་ལྐོག་བཤམས་པའི་ལན་རེ་ཙམ་བསྐུར་བ་མ་གཏོགས། དབང་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་རིགས་འཕྲལ་འཕྲལ་མཛད་པ་མ་ལྕོགས་ནས། རང་ངམ་གཞན་ལ་དབང་རྒྱས་པ་གང་རུང་དེ་སྔ་རོལ་ནས་ཐོབ་ན་རབ་བྱེད། དེ་མིན་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་གཞན་ཡེ་མ་ཐོབ་ཅིང་ལྷ་ལྔའི་སྨིན་བྱེད་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་ཁྲིད་འདེབས་པའི་སྲོལ་ཅིག་བྱུང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་སླ་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་ལྔ་རྒྱས་པ་ལ་དོན་གཉེར་ཆེར་མ་བྱུང་བའི་སྐྱོན་དུ་འདུག །དེ་ནི་བྱེད་མ་ཤེས་ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་བཅུ་པོ་བགྲང་དགོས་བྱུང་བས། ལྷ་ལྔའི་དབང་རྒྱས་པའི་ཚབ་ལ་ཅིག་ཤོས་དེ་བཅུག་པ་ཙམ་མོ། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལུགས་འདི་ལ་ཆོས་དྲུག་ཉིད་ལམ་གྱི་རྐང་དང་རྩ་བ་ཡིན་པས་སྤྱིའི་སྨིན་བྱེད་ཡིན་ན། ཆོས་དྲུག་གི་རྐང་དང་འགལ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོགས་མི་བྱའོ། །དེས་ན་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བཀའ་གཉིས་ནི། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡིན། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་དབང་ནི། ། (༥༠༩)ཡི་དམ་གཏོད་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་ཁྱབ་དུ་གསེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་བའང་ཡིན་མོད། གཞུང་བཀའ་ཉེར་ལྔ་རང་ལ་མི་བགྲང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དྲུག་ཉིད་ལ་ཡན་ལག་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱེད་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་སྤྱི་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་འབྲིང་ནི། བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་དབང་སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་ཁོ་ན་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་དེང་སང་ཕལ་ཆེར་རྗེས་སུ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ནའང་། བཀའ་གཞན་རྣམས་མི་བྱེད་པའི་སྟབས་ཁྲིད་ཀྱི་ཐོག་མར་བྱས་ན་ལེགས། སྦྱོང་བ་རྣམ་གཉིས་སོགས་ཆ་ལག་རྣམས་མི་དགོས། ཁྲིད་དམིགས་གཞུང་རྐྱང་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བསྡུས་པ་ནི། སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་དེ་བསྐུར་དགོས། ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་ཞེས། དང་པོ་ནི་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བྱེད་དགོས་ཀྱང་དམིགས་སྐོར་ལོགས་སུ་མི་འདྲེན་ནོ། །དངོས་གཞི་ལ་ཆོས་དྲུག་ལས། (༥༡༠)གཏུམ་མོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར། དངོས་གཞི་གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། རྗེས་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་གསུམ་མོ། །སྒྱུ་ལུས་ལ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་དེ་གསུམ་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是人类学和语言学术用途的翻译：
那些有这种想法的人中，有些人并没有意识到自己已经接受了五尊喜金刚的广泛灌顶，有些人似乎是因为未能理解坛城仪轨的要义而不懂得如何进行灌顶。还有一些人认为，虽然五尊灌顶的大型仪式是宁古派（尼古派）传承的成熟法门，但并非属于六法的特定部分，所以不应算入十法要(507)。总之，这种仪式后来很少有人实践了。
其原因如下：在至尊仁波切之后，三位大学者成就者及其直接弟子的时期，这种仪式曾经广为流传，虽然他们也编写了供养之鬘等一些补充文本，但实际仪轨过于简略，且需参考其他文本，虽然实践方便，但看起来他们并未留下非常清晰的文字记录。其中，大学者成就者准努朱（年轻成就者）的态度尤为严格，他认为如果没有经过一次完整的外坛城广泛灌顶，绝不传授大手印、六法等教法，而且他对此规定了严格的限制。其他两位大学者成就者虽然没有这样严格的限制，但实际做法类似。
尽管如此，后来的修行者大多失去了这种正确方向。这种五部续部的大灌顶仪式(508)往往需要准备很长时间，有时甚至需要几个月甚至几年，但只能偶尔进行一次秘密传授，无法频繁地进行完整的四灌顶仪式。因此，产生了一种做法：如果自己或他人以前已经接受过任何形式的广泛灌顶，那最好；否则，就在没有接受任何广泛成熟法门甚至连最基本的五尊成熟法门都没有接受的情况下，就开始传授引导教法。从那时起，由于法门变得容易，人们对广泛的五尊灌顶失去了兴趣，这是一个缺点。之所以出现这种情况，是因为在计算六法的十个教法时，用其他内容替代了五尊广泛灌顶。
此外，在这个智慧空行母传承中，六法本身就是修道的根本基础，如果它是一般的成熟法门，不要错误地认为这与六法的基础相矛盾。因此，加持开门的两个教法是：喜金刚五尊灌顶的大小两种仪式。五部续部主要合集的灌顶(509)是本尊授予仪式，所以它与所有金法普遍相关，但不计入二十五法要中。
这就是六法本身最完整详细的修行方法。第二，一般中等简略的方法是：将加持开门灌顶仅限于幻身大灌顶一种，这也是现在大多数人所遵循的，但由于不修习其他教法，最好将其放在引导教授的开始。不需要双重净化等支分，只需完整地传授引导要点的主要文本。
第三，简略但无缺失要义的方法是：必须授予幻身大灌顶，这种引导方式分为前行和正行两部分。前行是净化阿字空相，即一个观想循环；虽然需要先发菩提心皈依，但不单独作为观想循环。正行六法中(510)，拙火瑜伽的前行是身体要点的火空相，正行是吞食拙火，后行是祈请轮回中的自在，总共三个观想循环。幻身法有：将自身显空转为本尊身、将一切显现当作幻术修持、使六道众生显现为幻相，这三个部分。


 །རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ། རང་ཟིན་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དང་། རྟོག་བཅས་ལམ་ཁྱེར་གཉིས། སྦྱོང་བ་ལ་ཟུང་དུ་སྡེབས་པ་གང་རུང་གཅིག་གོ་གསུང་ཡང་། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱོང་བ་དང་། འདུན་པས་སྦྱོང་བ་གཉིས་སྡེབ། ཡུལ་སྣང་གི་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ལ་རྩ་བའི་ས་གཅོད། བཟུང་བ། སྦྱོང་བ། ཡུལ་སྣང་གསུམ་ལ་དམིགས་སྐོར་ལྔའོ། །འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ། མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་དང་། བླ་མའི་མོས་གུས་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོར་བཏང་། ཐབས་ལམ་རང་མདངས་དང་། སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས་དང་། ལམ་ཁྱེར་རྣམས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བཏང་། བཟུང་བའི་ (༥༡༡)དམིགས་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཅིག་བསྒོམ་གསུངས་ཀྱང་། བླ་མ་ལ་བཟུང་བ་ཁོ་ན་ལག་ལེན་གྱི་མཐིལ་དུ་མཛད། དེ་ལྟར་ན་འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད་ལ་བཟུང་བ་དང་། བསྲེ་བའོ། །བསྲེ་བ་ལ་གསལ་སྟོང་བསྲེ་བ་དང་། ཉིན་མཚན་བསྲེ་བའོ། །ཞེས་བསྡུས་དོན་བྱེད་དེ། ཡོངས་ནས་བླ་མ་ལ་བཟུང་བ། གསལ་སྟོང་བསྲེ་བ། ཉིན་མཚན་བསྲེ་བ་སྟེ། འོད་གསལ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ་མོ། །འཕོ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་མ་སྟེ་དམིགས་པ་གཅིག་གོ །བར་དོ་ལ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ལམ་ཁྱེར་དང་། གནད་འཆུག་མེད་གཉིས་བསྡོམས་ནས་དམིགས་ཆེན་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། ཆོས་དྲུག་བསྡུས་པ་དམིགས་ཆེན་བཅུ་བདུན་ནོ། །གནད་མཐིལ་དུ་དྲིལ་བ་ནི་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་སྟེ། ལོགས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་གི་བཅུད། །ཟབ་དོན་བླ་མའི་ཞལ་བུམ་འདི། །ཡིག་བྲིས་མང་དུ་ཡོད་ན་ཡང་། །དེ་དག་རྣམས་ལ་མ་ (༥༡༢)ལྟོས་སོ། །ཞལ་རྒྱུན་སྨར་ཁྲིད་མ་ཆད་པ། །བློ་ལ་འཐེམས་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཡིག་རྙིང་ཁུངས་མའི་སྦས་སྐུངས་རྣམས། །མཛུབ་བཙུགས་བྱེད་ན་མཁས་པ་ཡིན། །ལར་ནི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་མེད་ན། ཁྲིགས་བཀོད་ཙམ་གྱིས་ག་ལ་ཕན། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན། །སེམས་ལ་ཐེབས་པ་གལ་རེ་ཆེ། །ཅེས་པ་ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་དམིགས་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་གབ་འཁྲུགས་མེད་པར་བཀོད་པ་འདི་ཡང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སོ།། །།རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཆོས་དྲུག་ཁྲིད། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་སྤར་དུ་སྤྲུན་པའི་དགེས། །བསྟན་པ་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་ཞབས་པད་བརྟེན། །འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། (༥༡༣)དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལས། རྩ་བ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་བསྡུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། (༥༡༤)བརྟན་གཡོའི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ། །གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་དུ་མའི་གཟུགས། །ཟབ་མོའི་རིམ་པ་ལས་སྐྱེས་པ། །བླ་མེད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལས་དངོས་བསྟན་ཅིང་། །གྲུབ་མཆོག་བྱེ་བ་གཤེགས་པའི་ཤུལ། །ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡེ་ཤེས་སྟེར། །ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ (༥༡༥)འཆད། །དེ་ཡང་མཐར་ཐུག་སྟོན་པ་རྣམ་ལྔ་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་གི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་ལས་རྩོད་མེད་དུ་བྱུང་ཞིང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་སེམས་འབའ་ཞིག་པའི་ཐུགས་བཅུད་སྨར་ཆོས་དྲོད་ཚད་ཡིད་ (༥༡༦)ཆེས་འཕྲལ་དུ་སྐྱེས་པ་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་ཡིག་རྙིང་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའི་གསུང་རབ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྟན་ཐོག་གཅིག་མའང་དེ་ཉིད་དང་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་མཆིས་མོད། འདིར་དེ་དག་གི་ཟབ་བཅུད་དྲིལ་ཞིང་བརྒྱུད་པ་རྙིང་པ་ལ་བཀའ་བབ་ཀྱི་གདམས་ངག་གསར་པས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་སྒོ་འབྱེད་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་རྣམས་ཐོབ་ཅིང་རྩ་བའི་ཆོས་བཞིའི་མྱོང་བ་ཅི་རིགས་སྐྱེས་པའམ། མ་སྐྱེས་ཀྱང་ཁྲིད་ཆེན་རྫོགས་པ་ཞིག་གིས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་ཏུ་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
对于梦的把握，有自然觉知明点四灌顶要诀和带有概念的道用两种方法。关于梦的净化，应当使用任何一种双修法，但也可以将心净化身体和以意愿净化两种方法结合起来。从对境显现中，明点是显明对境显现的方法。梦的引导包括基础的标记、把握、净化和对境显现这三个方面的五个观想循环。
在光明法的修持中，应当在每次修持前先作无常厌离和对上师的虔诚信心的修持，将方便道的自性光辉、行为中的誓言物和修道运用等作为修持间隙的行为。虽然说应当修持三种把握观想中的任何一种(511)，但上师只把对上师的把握作为实践的核心。因此，光明引导包括把握和融合两部分。融合又包括明空融合和昼夜融合。总而言之，光明法有三个观想：对上师的把握、明空融合和昼夜融合。
迁识法使用智慧天窗法，即一个观想点。中阴法则将佛陀报身修持和无误要点两者结合为一个主要观想点。这样，简要的六法共有十七个主要观想点。
将要点归纳为核心的是"单座法"，将在后面单独解释。
这样，空行母言教的精华，
深奥意义的上师口瓶，
虽然有许多书面记录，
但我并未参考它们(512)。
口传与修持传承不断，
在心中深深铭记，
若能准确指出
古老正宗隐藏文本的要点，才算有智慧。
总之，没有持续的修证体验，
仅靠编排文字有什么用？
上师的加持与持续的修证体验，
铭刻于心是最重要的。
这篇关于深道尼古六法的修持次第详略有序不混乱的编排，是由塔拉那他完成的。
以金刚乘近道六法引导
殊胜奇妙印制成书的功德
愿佛法兴盛，佛法持有者足下稳固
愿一切众生迅速获得金刚持果位！
一切吉祥！
(513)吉祥香巴派金法中，根本尼古六法引导简要单座修持——智慧空行面授，现在开始。
(514)我顶礼稳固与变动的遍主大乐，
单一本性而现多种形相，
从深奥次第中生起，
无上之境界。
在一切续部中明确显示，
无数殊胜成就者修行之道，
修持能赐予智慧，
现在解释六法单座修持法(515)。
这是从究竟导师五部等一切无上续部的精髓浓缩而来的圆满次第，无可争议地源自智慧空行母的亲自教诲，是大智者成就者恰雍波瑜伽士等最后一生的菩萨们心血精华，称为"马尔教法"，能立即生起确信(516)。详细内容可从古老文献中了解，尤其可从至尊度母怙主的著作中获悉。关于单座法，虽然有他本人和其他圣者的许多文献，但在此我将浓缩它们的精髓，并用传给旧传承的新口诀加以装饰解说。
一般而言，这种修法适合那些已经接受了开门灌顶和加持传承，并在四种根本法上产生了某种程度的体验的人，或者即使没有产生体验，但已经接受过完整大引导的人作为日常修持实践。


 །དེ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས། སྤྱི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གཉིས་སོ། །ཐུན་མོང་སྤྱི་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་བཞིས་རྒྱུད་ (༥༡༧)སྦྱངས་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདིར་གསལ་འདེབས་ཁྱུག་ཙམ་བྱ་སྟེ། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བར་ལུས་གནད་དཀྱུས་མཐུན་བཅའ། དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུས་བརྒྱན་པའི་མི་ལུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་ཆེས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་འདི་ཡང་འཆི་རྐྱེན་དུ་མས་མི་རྟག་པས་དེ་རིང་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདིང་ནི་མེད། ཤི་ནས་དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་དབང་ཆེ་ཞིང་། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དར་དྲགས་ལ་ཡུན་རིང་བས་གཙེས། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་སྐྱོབ་ཐུབ་པའི་སྐྱབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ལས་རེ་ས་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད། ཆོས་འདིའི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་ (༥༡༨)འགྲོ་དངོས་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་མོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བཞི་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དངོས་དེ་ཀ་ལ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བ། རང་ལ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་གྱིས་གཟིགས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་རང་མཁྱེན་སྙམ་པའི་བློ་གཏད་ལིང་གིས་བསྐྱུར། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏེ། ངག་ཏུ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་ (༥༡༩)རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་སྐབས་འདིར་བསྡུ་བར་མི་མཛད། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཤིང་ཕོངས་ཀྱང་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འདུག །འདི་རྣམས་ལ་དྲིན་ལན་ཏུ་ཕན་གདགས་དགོས། དེ་ཡང་ཕན་ཕྱོགས་རེས་མི་ཕྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློ་དུང་དུང་བས། ངག་ཏུ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ (༥༢༠)ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
这方面有总则和别则两部分。总则分为前行和正行两部分。前行又分为共同前行和不共前行两种。共同前行即众所周知的四种法门已经(517)用于净化心相续的基础上，此处只作简略提示：在寂静处，坐于舒适座垫上，身体保持正确姿势。思维具足八闲暇十圆满的人身比如意宝珠更加难得，但由于多种死亡因缘而无常，即使今天也没有把握不会死亡。死后唯有黑白业果占主导地位，而遍及虚空的一切众生都长期遭受轮回剧烈痛苦的折磨。能够救护我们脱离这些苦难的皈依之王就是尊贵的上师，因此应当彻底下定决心，认为除您之外别无依靠。
本传承真正的共同前行(518)是皈依发心两种。首先是皈依：观想自己处于清净刹土，在前方虚空中有狮子宝座、五彩莲花、日月四重垫，上面端坐着具恩根本上师的真实身相，光辉灿烂，威严耀眼，以欢喜微笑的面容注视着自己。生起确信，了知上师就是十方三世一切三宝三根本的总集，然后全心投入"上师您知道一切"的信任中。观想虚空边际的一切父母众生也和自己一起皈依，口中念诵："与虚空等同的一切母众皈依三宝总集本体尊贵上师(519)。"尽力念诵此句。在这个阶段不需要具体观想皈依境。
第二是发心：思维一切众生都曾做过我的父母，没有一个例外，他们都非常珍贵和可怜，却在轮回中经受无尽的痛苦。我应当报恩利益他们。仅仅部分利益是不够的，为了将他们全都安置在双运大金刚持的境界，我将修持耳传的方便道。以这种殷切的心，口诵："为了与虚空等同的一切众生的利益，我要获得遍知一切相的圆满佛果。为此(520)目的，我将修持深道尼古六法。"


 །ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་འོག་ཆུད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློ་སྐྱེས་ན། །ཐར་པའི་ལམ་ལས་མི་ཟློག་ཅིང་། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ། ༈ སྔོན་འགྲོ་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ནི། སྔར་བསྒོམས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་སླར་ཡང་གསལ་གདབ་སྟེ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། (༥༢༡)ཞེས་གསོལ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བཏབ་པས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཀླད་པ་གཏི་མུག་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་སྦྱངས་ནས་ཡལ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་མགོ་བོ་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་དཀར་ལ་རེག་བྱ་སྲབ་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་དྭངས་གསལ་ཤེལ་གྱི་སྣོད་ལྟ་བུ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་མགྲིན་པར་སླེབ་ཅིང་གདེང་ཀ་གཡེལ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ཟུར་གཅིག་སྨིན་ཕྲག་དང་། ཟུར་གཉིས་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་ལ་རེག་ཙམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་དྲང་ཐད་དུ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་དྭངས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། ཕྱེད་ཆ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཕྱེད་ཙམ་སྟེང་དུ་འཐོན་པ། རྟེན་མེད་དུ་ (༥༢༢)ལྡིང་བ་ལ་ཐོག་མར་བསྒྲིམས་ཏེ་སེམས་གཏད། དེ་རྗེས་ཤེས་པ་གྲིམས་ལྷོད་རན་པོས་ཅི་ནུས་སེམས་འཛིན། མི་ནུས་ན་ཨ་ཐུང་གི་བཟླས་པ་ཤུབས་བུར་ལན་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས། ཨ་ཡིག་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་བབ། ཆོས་བྱུང་མེར་གྱིས་གང་སྟེ་ཞམ་ཞམ་ལུད་པས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་བཀྲུས། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དཀོར་དང་སྐུ་གླུད་ཟོས་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སོགས་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ནས་ཕྱིར་ནག་ནུ་རུ་རུ་འདས། ལུས་ཀྱི་གདོས་བཅས་ལྗན་ལྗིན་རྣམས་ཀྱང་ཞུ་བ་ལྟར་སོང་ཞིང་བདུད་རྩིས་ཕྱི་ནས་ཀྱང་བཀྲུས་ཏེ་ནག་བུན་ནུ་ནུ་ས་འོག་ཐག་ (༥༢༣)རིང་པོར་སོང་ནས་ཡལ། རང་ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལ་ཐོགས་མེད་འཇའ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམས་ལ་ཤེས་པ་ལྷོད་ལ་བཞག །འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་བསྒོམ་སྐབས་དམིགས་བཟླས་དེ་རྣམས་བསྐྱར་བ་ཡིན་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོག་མའི་གཅིག་དེས་ཆོག །དམིགས་པ་འདི་ལ་ཡན་ལག་གཉིས་ཏེ་ནད་ཞི་བྱེད་ནི། ཚ་བ་ལ་བདུད་རྩི་དཀར་བསིལ་གྱིས་ནད་དམར་པོའི་རྣམ་པ། གྲང་བ་ལ་བདུད་རྩི་དམར་ཞིང་ཚ་བས་ནད་དཀར་འདུར་གྱི་རྣམ་པ། རླུང་ངམ་འདུས་པ་ལ་བདུད་རྩི་སེར་ལ་སྣུམ་པས་ནད་སྔོ་འདུར་གྱི་རྣམ་པ་སོགས། གང་ན་བའི་ཐད་དེ་ཀར་བུག་པ་བྱུང་ནས་བདས་པས་རྩད་ནས་དག་པར་བསམ། གདོན་ཞི་བྱེད་ནི། ཨ་ལས་ (༥༢༤)བབ་པའི་བདུད་རྩི་གདོན་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་ཁྲོ་བོ་སེར་དྲག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང་། མེ་དཔུང་དང་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་རྒྱུན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ལྷག་མེད་དུ་ཚར་བཅད་པར་བསྒོམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །སྦྱང་བྱ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པ། །སྦྱོང་བྱེད་སྐྱེ་མེད་ཡིག་འབྲུ་ཉིད། །སྤྲོས་པ་ཀུན་ཞི་དབུ་མའི་དོན། །སྦྱོང་ཚུལ་ཀུན་གྱི་ཟླ་མེད་པའོ། ༈ །དངོས་གཞི་ཆོས་དྲུག་གི་དང་པོ་ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如是反复诵念。若已入于三宝皈依，生起大士之发心，则不退转解脱道，一切行为皆成菩提因。
第二不共前行——净化阿字空相法：首先再次清晰观想前面提到的根本上师，以强烈的虔诚恭敬心情祈请："三世一切佛陀总集本体尊贵上师，为利益一切众生，请消除我的一切疾病魔障，请净化我的一切罪障遮蔽，请使特殊禅定在我心续中生起。"(521)尽力祈请后，上师化为光明，从头顶进入融入自身，清净头脑中愚痴的本性后消失。头部至喉咙呈现为如水泡般洁白且触感轻薄，其中有一个白色三角形法界体，清澈明亮如水晶容器，底部细小连接喉部，宽阔的开口朝上，一个角接近眉心，另两角恰好触及两耳后方。在法界体正中央有一个白色阿字，代表上师与自心的无生性，清净明亮，本质是光明，一半在法界体内，一半突出上方，无依(522)漂浮。首先专注集中心念于此，然后以适当松紧的意识尽力保持专注。若无法专注，则默念短阿二十一次，观想从阿字流出强力的白色甘露流，充满法界体并溢出，遍布并清洗整个身体内外。从无始以来积聚的罪障习气、盗用僧物、替身业障、破损誓言等，都以黑烟黑水的形态从毛孔和感官之门流出，身体的粗重黏滞物质也如溶化般消失，甘露从外部也进行清洗，所有黑色浊物深深沉入地下(523)远处消失。观想自身如同无瑕水晶，无碍如白色彩虹，充满甘露，然后让心轻松安住。
专门修持时应重复上述观想和念诵，而上师瑜伽的第一部分足够。这个观想有两个分支：治病的方法是：对热病，观想白色凉爽甘露冲走呈红色形态的疾病；对寒病，观想红色温热甘露冲走呈白色滚动形态的疾病；对风病或复合病，观想黄色油润甘露冲走呈蓝色滚动形态的疾病等。在病痛部位直接形成孔洞，通过驱逐彻底清除病痛。治魔的方法是：从阿字(524)流出的甘露变成各种魔障的对治物，如黄色忿怒尊等，或者变成火焰、沸腾忿怒水流，伴随咒语声音彻底无余地摧毁魔障，如此观想并入定。
所净之物本不存在，
能净之物无生字种，
息灭一切戏论中道义，
无与伦比的清净方式。
正行六法中的第一个，方便道自燃暖乐，分为前行、正行和后行三部分。
;


 །སྔོན་འགྲོ་ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་རའམ་གཏུམ་མོ་མེ་རྒོད་མ་ནི། རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའམ་ཐ་མལ་དུའང་རུང་བའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་ (༥༢༥)ཞིང་ཞལ་འཛུམ་བག་ཅན། རང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་རློབ་འདྲ་བ་བསྒོམ། ལོག་རྟོག་ཤས་ཆེ་བ་དང་མོས་བློས་ཡར་གཞལ་དགོས་ཆེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ནི་རུང་། ཆོས་དྲུག་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བླ་མ་སྐུ་དངོས་སྒོམ་པར་མཛད། གང་ལྟར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་པ་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་བླ་མ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ། (༥༢༦)རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་པ་ནི། དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ། ཅུང་ཟད་འཐུར་སྡིགས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་གཡོན། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཕྱངས། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་མི་རོ་དཀར། །མགོ་གཡས་བསྟན་སྟེང་མེ་ཕུང་དབུས་ན་བཞུགས། །སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚུན་སྟོང་སང་ངེ་བར་བསམ། ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བྱ་སྟེ་ཙོག་པུ་རྐང་ངར་གཡས་ནང་གཡོན་པ་ཕྱི་ལ་ཡོད་པའི་རེའུ་མིག་ལྟར་བསྣོལ། ལག་གཉིས་ཀྱང་བསྣོལ་ཏེ་བར་ལྷུ་གཉིས་འཇུས་པའི་གྲུ་མོ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་བྱ། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། ལྟ་སྟངས་ (༥༢༧)ཐད་ཀར་བཞག །ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་དང་མཁལ་ཁུང་གཡས་གཡོན་དང་བཞིར་མེའི་གོང་བུ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཤིན་ཏུ་ཚ་བ། མེ་ལྕེ་འབར་ཚད་པ་ལྕགས་སྲེགས་གོང་བུ་ལྟ་བུ་བཞི་སྒྲོམས་སུ་གསལ་གདབ། དམིགས་རྡིལ་དེ་མི་འདོར་བཞིན་ཏུ་རླུང་རོ་དལ་ལ་རིང་བ་ལན་གསུམ་འབུད། སྟེང་རླུང་དལ་བུས་རྔུབས་ཏེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་ཡར་མི་འཐེན་པར་རང་སར་བཅིངས། ལྟེ་བར་གཡས་བསྐོར་གཅིག་དང་གཡོན་བསྐོར་གཅིག་བྱས་པས་མེ་གོང་རྣམས་འཐབས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་སྟགས་དམར་སྐྱས་དམར་ཆེམ་ཆེམ་ཚ་འུར་འུར་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་མི་བདེ་བ་མེད་མེད་དུ་འཇམ་རླུང་བཟུང་། མི་ཐུབ་པ་ན་དང་པོར་ཤུགས་ཆུང་། བར་དུ་ཆེ། (༥༢༨)མཐར་སང་གིས་བུས། དེ་ལྟར་བཞི་བརྒྱད་སོགས་རླུང་ཐེངས་གང་ལྕོགས་བཟུང་། ཅུང་ཟད་བྱང་ནས་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་རེ་རེ་རིམ་པར་བསྣན་པས་མཐར་བསྐོར་བ་བཅུ་གཉིས་རེ་ཙམ་ཐུབ་པ་ན་མེའི་ནུས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་གཙུབས་ཤིང་གཙུབས་སྟན་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་ཅི་ནུས་བྱས་པས་དྲོད་སྐྱེ་བ་ལ་མྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
前行身体要诀火空相，即拙火野火母：观想自身为喜金刚俱生尊或普通形态均可，头顶上有八狮子支撑的宽广宝座，其上有白莲花和日月垫，上面是根本上师，白色如秋月(525)，面带微笑，似在为自己赐予加持。若怀疑心强或需要以信心向上观想，也可以观想为金刚持，这都是可以的。这个六法的特点是观想上师的真实身体。无论如何，应当通过多方面信仰上师是一切皈依处的总集等，以强烈的虔诚恭敬心情祈请："三世一切佛陀总集本体尊贵上师，为利益一切众生，请使特殊暖乐禅定在我身体中生起，请使特殊乐空禅定在我心中生起。"强烈祈请后，上师化为甘露精华，从头顶融入。(526)净化异熟身，转变为至尊金刚瑜伽母：
深红色，一面二臂，右手持金刚
稍向下作威胁状，左手持血充颅骨于心前
干颅为头饰，湿颅为璎珞垂挂
三眼，散发，以五种印相庄严
右腿伸展姿势，立于莲花、日轮和白色人尸上
头向右转，安住在火焰堆中央
观想身体内部如同覆盖着红色绸缎帐幕，一直延伸到毛孔末端，内部完全空旷。身体应保持火炉六结姿势：盘腿而坐，右胫在内，左胫在外，如同格子状交错；双手也交叠，两臂相握，肘部放在膝盖上；脊柱挺直；眼睛(527)平视。在脐部正前后两处以及左右肾区四处，清晰观想红色圆形火球，极热，火焰炽燃，如同烧红的铁球。保持这一观想不变的同时，慢而长地呼出三次浊气，然后缓慢吸入上风压至脐下，不上提下风而将其原地束缚。在脐部做一次顺时针旋转和一次逆时针旋转，观想火球相互碰撞，使身体内部全部充满红白色火花，明亮闪烁，热气腾腾，同时保持柔和的气息，没有任何不适。若无法持续，则开始时用力小，中间用力大，(528)最后轻松呼出。这样持气四次、八次等，根据能力尽量多练习。稍微熟练后，逐渐增加顺时针和逆时针旋转的次数，最终能做到各十二次左右时，火的力量就会显现。前面进行的五肢净化、如同钻木板与火石的瑜伽运动，也应尽力练习，这样会更快产生热量。
;


 །དངོས་གཞི་གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི། ལུས་གནད་རྐང་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྷོད་དེ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཅའ། ལག་པ་བསྲངས་ཏེ་ལག་མཐིལ་གཉིས་པུས་མོར་བཀབ། སོ་མཆུ་རང་བབ་ལྟ་སྟངས་གོང་མཚུངས། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ནང་དུ་དགུག །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་རྩ་ (༥༢༩)ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་དྲང་བ། སྲབ་པ། དྭངས་པ། དམར་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། ཡར་སྣེ་ཚང་བུག་དང་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག་པ། གཉིས་ཀའང་བཅད་ཁར་ཡོད་ཅིང་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བ་སྨྱུག་མ་ཁྲིགས་བཅད་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ། གཡོན་ཏུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་གཉིས་ཀ་གྲོ་སོག་ཙམ་པ་བཅས་སུ་མ་གཤིབ་ལས། མར་སྣེ་དབུ་མ་ལས་སོར་བཞི་རིང་བར་སོང་བའི་སྣེ་ཡར་ལོག་སྟེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་ཙམ་པ། ཡར་སྣེ་གཉིས་པོ་དབུ་མའི་ཡར་སྣེའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་སོར་གཅིག་ཙམ་ཐད་དུ་འཁྱོགས། དེ་མཚམས་གཉིས་གཤིབས་བྱས་པས་དབུ་མའི་ཡར་སྣེའི་སྟེང་ནས་བཀབ་ཅིང་མདུན་ཏུ་གུག་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ། དབུ་ (༥༣༠)མའི་ཡར་སྣེའི་ནང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བདེ་ཞིང་བསིལ་བ། མས་སྣ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ། དེ་ལས་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་འོག་ཐད་བཤང་སྒོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྔོ་སྐྱ་བཅད་ཁ་མདུན་བསྟན་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་རྣམས་གསལ་བཏབ། འབུད་པ་དགུ་ཕྲུགས་ནི། དང་པོ་དལ་ལ་རིང་བ་གསུམ། དེ་ནས་དྲག་ལ་ཐུང་བ་གསུམ། དེ་ནས་རོ་སྟོད་གཅུད་ཅིང་འབུད་པ་གསུམ་ནི། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་གིས་མནན་ཅིང་མཐེའུ་ཆུང་ཡང་བཀུག །མཛུབ་མོ་གུང་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་སྦྱར་བས་སྣ་གཡོན་པ་བཙིར། གཡོན་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག་པའི་ཁུ་ཚུར་མཆན་འོག་གཡས་པར་བཅུག་པ་གཡས་ཀྱི་བར་ལྷུས་མནན་ཏེ་གཡས་ཀྱི་ནུ་མ་ (༥༣༡)གྲུ་མོ་གཅུད་ལ་བོར་ཞིང་སྣ་གཡས་ནས་རླུང་རོ་ལན་གཅིག་སང་གིས་འབུད། དེ་གོ་ཟློག་པས་གཡོན་ནས་གཅིག །སླར་ཡང་གཡས་ནས་གཅིག་འབུད་ལ་ཅུང་ཞིག་ངལ་གསོ་ཞིང་སྟོང་ར་གསལ་གདབ། ཡང་དལ་བུས་རླུང་རོ་གཅིག་བསལ་ནས་སྟེང་རླུང་འཇམ་པོར་རྡུབས་པ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་ཡང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། དམིགས་པ་རླུང་རྣམས་སྣ་སྒོ་ནས་རོ་རྐྱང་བརྒྱུད་ནས་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་སླེབ། རླུང་དཀྱིལ་ལས་ཀྱང་རླུང་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་མདུང་ཚུགས་སུ་ལངས་ཏེ་དབུ་མར་ཆུད། རླུང་གསུམ་པོས་རཾ་བུས་པས་མེ་ཕྲ་ཞིང་རྣོ་བ་གསལ་ལ་འཚེར་བ་ཇེ་རིང་འབར། རླུང་ཐེང་འགའ་རེ་སོང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཕོག་པས་བྱང་སེམས་དཀར་པོའི་ (༥༣༢)རྒྱུན་བབ། ཇེ་རིང་བྱུང་ནས་ལྟེ་བའི་རཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། དེའང་མདུན་ཕྱོགས་སུ་མེ་དང་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཐིག་ལེའི་འབར་འཛག་བྱ་སྟེ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གསུངས། མེ་འོད་གང་དུ་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཚ་འུར་བ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་འོད་སྐྱ་ཡམ་གང་དུ་བྱུང་བ་དེར་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་བྱུང་བ་གཉིས་ལ་འདུན་པ་རེས་མོས་གཏད། དེའང་རླུང་ཇི་ཙམ་ཐུབ་ཐུབ་ཏུ་བཟུང་ཞིང་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་ན་སྔོན་མ་ཕྱིར་མ་བཏང་བར་སླར་ཡང་རྔུབ་ཆུང་གང་ནུས་བཅས་ལྟེ་བའི་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དུ་འཐེན་གནོན་བྱས་ཏེ་གཞིལ། མི་ཐུབ་ན་གོང་ལྟར་འཕང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་རྔུབས་ཏེ་བསྒོམ། ངལ་གསོ་ན་རླུང་ཐེང་བཞི། བརྒྱད། བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་བྱ་ཡི་གང་འདོད་དུ་ (༥༣༣)བཞག་མི་རུང་། ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའ་དང་གུང་གཉིས་ལ་སྤང་ཞིང་ཐོག་མར་གཡོན་ནམ་མཉམ་རྒྱུའི་སྐབས་སུ་བཟུང་བའི་འགོ་བརྩམ་པ་དང་། དུག་རླུང་སོགས་སྤང་བླང་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
正行拙火瑜伽食用法：身体姿势采用菩萨松散大跏趺坐，双手伸直，手掌覆盖膝盖，牙齿嘴唇自然放松，眼神如前所述，脊柱挺直，脚趾向内勾。观想自身为至尊女尊，空相中央有中脉(529)阿瓦都帝（中央脉），粗细如中等箭杆，具备四个特征：直、薄、明、红。上端通达顶门，下端扎入脐下四指处，两端均有开口，内部完全空旷，如同截断的竹筒。右边是罗玛脉（右脉）呈红色，左边是嘉玛脉（左脉）呈白色，两者均如高粱粒粗细，彼此不相连，但下端比中脉长四指，末端向上弯曲刚好进入中脉内；上端两者在中脉上端背后约一指处向外弯曲，然后并行覆盖中脉上端，向前弯曲进入两个鼻孔。中脉(530)上端内有白色杭字（ཧཾ），头朝下，舒适凉爽；下端三脉交汇处有红色染字（རཾ），头朝上，极热；在其下方约四指处肛门处有风轮，呈浅蓝色新月形，开口朝前，极为活跃，均应清晰观想。
九重呼气法是：首先三次缓慢而长的呼气，然后三次强烈而短的呼气，最后三次挤压上身的呼气方法是：右手拇指和小指弯曲，食指压在中指背面，挤压左鼻孔；左手拇指内收成拳，放在右腋下，用右臂压住，挤压右侧乳房(531)和肘部，从右鼻孔呼出一口浊气；然后反过来从左鼻呼出一次；再从右鼻呼出一次，稍作休息并清晰观想空相。
再次轻轻呼出一口浊气后，柔和地吸入上风压至脐下，也稍微上提下风并保持结合。观想气息从鼻孔通过左右脉到达三脉交汇处，风轮中的蓝色风也竖直上升进入中脉。三种风吹动染字，火焰细小锐利，明亮闪耀，逐渐增长，经过几次呼吸后触及顶部杭字，使白色菩提心(532)流下。逐渐延长，最终融入脐部染字中。据说前方应观修火焰，后方观修明点的燃烧滴落，这是针对偏重于哪一方面而言的。身体内部火光所到之处感受热气腾腾，菩提心的白光所到之处感受纯净的喜乐，应轮流专注于这两种感受。
应尽可能长时间持气，如果稍感不适，不要先呼出原来的气，而是再吸入少量气，尽可能在脐部左、右、中三处拉紧压下锁住。若无法维持，则如前所述呼出，随即再次吸入继续修持。休息时应在四次、八次或十六次呼吸等固定间隔进行，不可(533)随意中断。应避开日夜的开始、结束和正中时段，开始时应在左风或平风时开始修持。关于有毒气息等应取舍的方法，应从其他教法中了解。


 །རྗེས་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་ནི། བླ་མ་གདན་བཅས་གོང་ལྟར་གསལ་གདབ། ཕྱི་མཆོད་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་གྱི་མཆོད་རྫས་བཟང་དགུ། ནང་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི། གསང་བ་བདེ་སྐྱེད་ཀྱི་རིག་མ། འཁོར་གསུམ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ་བར་བསམ་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། ཕྱི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་ (༥༣༤)བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་པ་དམ་པ་རྣམས་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་བདེ་བའི་ངད་ཅན་བབ། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསང་དབང་ཐོབ། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་གསང་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག ། (༥༣༥)འདི་ཉིད་དགོས་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་སྐབས་འདིར་ཚར་རེ་ཆག་ཐབས་མེད་ཅིང་ཁོལ་འདོན་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ་ན་བོགས་འདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །སྟོད་སྨད་ཀྱི་གེགས་རང་གྲོལ་སོགས་ནི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས། །སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱུར་སྟེར་བ། །ཙཎྜི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །བསགས་སྦྱངས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གོ། ༈ །།གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་ནི། །རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣོལ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན། །ཐོར་ཚུགས་ཟླ་ཕྱེད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན། །མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཅན། །གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་འཇིགས་ (༥༣༦)བྱེད་དུས་མཚན་མནན། །ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །མེ་དཔུང་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་གསལ། །སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་བརྩེགས་ལ་བླ་མ་དག་བྱེད་སྟོང་ར་ལྟར་གསལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་ན་སྔོན་པོ་བྱ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དགེ་འདུན་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་བླ་མ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་པར་གྱུར། མཚན་ཐོས་ཀྱང་འཁོར་བ་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ན་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་པ་སོགས་མོས་གུས་དྲག་པོ་དང་། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སོགས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲ་འུར་དིར་དིར་བྱེད་ (༥༣༧)པར་བསམས་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་དམིགས་པ་ཙམ་ལ་ཟབ་པར་བསྔགས་པའི་གནད་བརྒྱད་ནི། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྟོང་སང་ངེ་བའི་སྨད་ཆའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲུ་གསུམ་པའི་ཟུར་ (༥༣༨)གཅིག་ལྟེ་བ་དང་། ཟུར་གཉིས་མཁལ་ཁུང་གཉིས་ལ་བསྟན་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་གསང་ཕྲག་དང་ཁ་གདེངས་གཡེལ་བ་གྱེན། དེ་ལ་སེམས་ཡུད་ཙམ་གཏད། གནད་དང་པོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
后行祈求轮回中的灌顶：如前观想上师及其坐垫，思维献上四种圆满供养：外供养为十方三世一切最殊胜供品，内供养为三昧耶甘露和智慧甘露，秘密供养为生起喜乐的明妃，究竟供养为了知三轮如幻如梦的真如。念诵："向三世一切佛陀总集本体尊贵上师供养：外供花朵与香料，内供五肉与五甘露，秘密(534)供养乐空智慧，极密供养真如殊胜圣供。恳请接受并赐予我圆满四灌顶。"强烈祈请后，上师身体流出白色具有喜乐气息的智慧甘露，从头顶进入，充满眉心以上部位，净化身体污垢，获得宝瓶灌顶；充满喉部以上部位，净化语言污垢，获得秘密灌顶；充满心部以上部位，净化意识污垢，获得智慧般若灌顶；充满全身，净化三门一切污垢，获得第四灌顶。上师化光融入自身，观想上师三密与自身三门无二无别，安住于等持状态。(535)这一修持的功德与加持极大，此处必须每次都不遗漏修持，若能专注修持，则是增上一切功德的最高方法。上下障碍的自解等内容应当从其他文献中了解。
乐空大手印本身，
迅速赐予此生中，
扎德（贱底）是诸佛之心，
积累净化的究竟。
第二，幻身爱憎自解脱：
自身观为胜乐轮，身色深蓝，
双手金刚铃杵交叉，以六种印相庄严，
发髻上有半月与各种金刚标志，
头上戴有骷髅串项链，虎皮裙，
左腿弯曲，右腿伸直，踩在恐怖(536)坚固时间标志上，
红色猪头母手持刀与头骨相拥抱，
明观于火焰中央莲花日轮垫上。
顶部四层宝座上，观想上师如前述净化空相法，
若观为金刚持则应观为蓝色。从其心间放出光芒，迎请十方三世一切上师本尊佛陀菩萨勇士空行僧众护法，全部融入，上师变成三宝总集的本体，原本就是如此。思维：若仅听闻其名号就能从轮回恶道中解脱，何况祈请，如此生起强烈的虔诚心，并观想六道众生等一切器情世界都发出恳切祈请的声音(537)："三世一切佛陀总集本体尊贵上师，为利益一切众生，请使我能舍弃自我执著心，请使无需求心在我相续中生起，请使我精通幻身，请使我精通梦境，请赐予我光明大手印最胜成就，就在此刻，就在此地迅速获得。"如此强烈祈请后，将上师融入自身。
然后是被称为甚深的八种要点的观修：观想自己本尊身体空旷下半部内有白色法界体，本质为光明，三角形的一个角(538)对准脐部，另两个角对准两肾，底部细小连接会阴，开口宽阔向上。将心念短暂集中于此，这是第一要点。
;


 །དེའི་ནང་དུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོ་སོའི་ལུས་དང་བྱེད་ལས་བཅས་བྱུང་ནས་ཆོས་འབྱུང་ཁྲིག་གིས་གང་བར་བསྒོམ། རང་ཉིད་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོར་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སུ་ཤར་བའོ་སྙམ་པ་དང་། ལྟེ་འོག་ཏུ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཆར་བྱེད་རྩ་ཡིག་ཡོད་པ་ཉིད་གཟུགས་སུ་ཤར་བའོ་སྙམ་པའང་དྲན་ཙམ་བྱ། གཉིས་པའོ། །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས། སེམས་ཀྱི་རྩི་ཁ་ལྟེ་བའི་རིགས་དྲུག་ལ་གཏད་དེ་འདི་རྣམས་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ (༥༣༩)ནི་མི་བདེན། བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། གསུམ་པའོ། །འདི་རྣམས་བདེན་མེད་ལ་བདེན་པར་བཟུང་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ལྷང་ལྷང་བྱ། བཞི་པའོ། །འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བླ་མས་ངེས་པར་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ཕ་བླ་མ་རང་མཁྱེན་སྙམ་དུ་བློ་འགྲེལ། ལྔ་པའོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་ཡལ་གཉིས་ཡལ་རིམ་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་སྟོང་སང་ངེ་སོང་བ་ལ་སེམས་གཏད། དྲུག་པའོ། །དེ་ནས་གཏད་སོ་ཅིའང་མེད་པའི་འཛིན་མེད་ངང་དུ་ཤིག་གེར་བཞག །བདུན་པའོ། །དེ་ལ་མ་གནས་ན་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་ཏུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད། ཐུན་མཚམས་སུའང་ (༥༤༠)མི་རྟག །མོས་གུས། སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་དང་མ་བྲལ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤེལ་བར་བྱ། ནད་གདོན་སོགས་རྐྱེན་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱིས་བསྟན་བྱའི་བཅུད། བསྒོམ་ན་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་འཇིག །ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་ཤུགས་ལ་འཆར། །སྣང་སྟོང་རབ་འབྱམས་ཨེ་མ་ཧོ། ༈ །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་བཟུང་བ་ནི། རང་ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་ཞིང་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པ་སོགས་སྒྱུ་ལུས་སྐབས་ལྟར་དང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱང་ཚིག་རྐང་གསུམ་པོ་དེ་ཀ་ལྟར་ལས། སྒྱུ་ལུས་སོགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་མཐའ་བསྒྱུར་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ (༥༤༡)པས། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བའི་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་ཀ་བ་ལྟ་བུ། ཡས་སྣ་སྤྱི་བོ་དང་མས་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། དེའི་ནང་གི་ཡར་སྣེར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ། མར་སྣེ་ར་ཧཱུཾ་ཡིག་དམར་པོ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་བསྒོམ། དབུ་མ་ཡར་མར་ཕྲ་ཞིང་རྐེད་པ་ལྡིར་བ་ཉ་དབྱིབས་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའང་གསུངས་མོད། བློ་རིག་དང་བསྟུན་པའི་ཆེ་ན་ལག་ངར་ཙམ་དང་ཆུང་ན་སྦ་སྨྱུག་ཙམ་བསྒོམ་པ་རང་ལེགས། དབུ་མ་སྦོམ་ན་ཐིག་ལེ་འཁོར་བདེ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཕྲ་སྦོམ་ཅན་དེ་ཅུང་མི་ལེགས། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་བདེན་མེད་དང་། སྒོས་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའི་རྩིས་བཟུང་ནས་ (༥༤༢)བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ཧྲིལ་གྱིས་ཆད། སྙིང་གར་སླེབ། གཏི་མུག་དག །སྙིང་ག་ཡན་ཆད་བདེ་ཡང་ཕྱོད་ཀྱི་སོང་། མར་སྣེའི་ཧཱུྃ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ཆད། སྙིང་གར་སླེབ། འདོད་ཆགས་དག ཁོག་སྨད་བདེ་ཡང་ཕྱོད་ཀྱི་སོང་། དཀར་དམར་གཉིས་སྙིང་གར་འཛོམ། ཞེ་སྡང་རང་དག་ལ་སོང་། སྙིང་གའི་ཐད་བདེ་ཡང་ཕྱོད་ཀྱི་སོང་བར་བསམ། བདེན་མེད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོའི་ངང་སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་འབྲོས་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་རང་གི་བློ་ལ་གང་བདེར་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། བུམ་དབང་གི་གནད་དོ། །ཇི་ཞིག་ན་ (༥༤༣)གཅིག་རྗེས་གཅིག་ཟིན་གྱིས་རེག་ཙམ་རེག་ཙམ་པར་མོས། གསང་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་རེག་པས་ལུས་སེམས་བདེ་ཕྲིལ་སོང་བར་མོས། ཤེར་དབང་ངོ་། །མཐར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་གཏད་མེད་དུ་ཡལ་བའི་ངང་དམིགས་མེད་དུ་བཞག །དབང་བཞི་པའི་གནད་དང་འབྲེལ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
其中出现无量六道众生，各有各自的身体和行为，观想充满整个法界体。思维："这是我自己投生六道的业力和习气的自然显现"，并稍加忆念："脐下有显现六道的种子字，正是这些形象的显现。"这是第二要点。以遍满虚空的众生为所缘对象，将心的注意力集中在脐部的六道上，强烈地思维："这些虽然显现，但(539)却非真实，是无实如幻，如同梦境。"这是第三要点。强烈生起悲悯心："这些众生执著无实为实而在轮回中流转，真是可怜啊。"这是第四要点。"恳请上师一定要救度这些众生脱离轮回痛苦。慈父上师您自知。"如此全心托付。这是第五要点。观想它们一个接一个地消失，法界体变得完全空旷，将心念集中于此。这是第六要点。然后不执著任何所缘，鲜明地安住于无执状态。这是第七要点。若无法安住于此，则决定自他器情世界一切虽无自性却如幻显现。在修持间隙中(540)也不离开无常、信心、幻化观这三者中的任何一个，以此增强禅定。如何将疾病、魔障等好坏一切境遇转为修道，应从正文中了解。
一切经续所教精华，
修此可摧轮回迷轮，
六种功德自然显现，
显空广大真是奇妙！
第三，梦境二重迷乱自清净有两部分。首先是把握：观想自身为本尊，顶上观修上师等，如同幻身修持时一样，祈请词也与前面三句相同，但将"幻身"等替换为"请赐予我梦境清明"，如此强烈祈请(541)后，上师化光融入自身。观想自身明空本尊身中央有白色中脉，如同水晶柱，上端连接头顶，下端连接密处。在其内上端有白色杭字（ཧཾ），头朝下；下端有红色染哞字（ར་ཧཱུཾ），头朝上。有说法教导观想中脉上下细中间粗，如鱼形状，但根据个人理解力，大则如前臂粗细，小则如箭杆粗细，这样观修较好。中脉太粗则明点旋转顺畅，但过于粗细不均则不太好。总的来说，对一切显现都要认识为无实，特别是要认知为梦境(542)，这一点至关重要。然后观想从顶部的杭字分离出一颗豆子大小的白色明点，降至心间，清净愚痴，心脏以上部位充满轻松的喜乐。从下端的哞字分离出一颗豆子大小的红色明点，上升至心间，清净贪欲，下半身充满轻松的喜乐。红白二点在心间相会，嗔恨自然清净，心间区域充满轻松的喜乐。以强烈的无实性和梦境观，观想心间中脉内的这两个明点以追逐的方式顺时针或逆时针旋转，根据自己的舒适感将心专注于此。这是宝瓶灌顶的要点。过了一段时间(543)，观想它们一个接一个地轻触，这是秘密灌顶。接着观想通过这种接触，身心充满喜乐，这是智慧灌顶。最后观想一个融入另一个，超越所缘地消融，安住于无所缘状态，这与第四灌顶的要点相关联。


 །བར་བར་དུ་བདེན་མེད་དང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་འདུན་པ་ཁ་ཤས་རེ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་མི་རྟག་པ། མོས་གུས། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ། ཟིན་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སྦྱོང་བ་ནི། སྐབས་འདིར་འདུན་པས་སྦྱོང་བ་སྟེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྔར་བཞིན་ལ་གསོལ་འདེབས་སྐབས། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། (༥༤༤)ཞེས་བསྒྱུར། འདུན་པ་ཁོ་ནས་རྩལ་ངེས་མེད་དུ་སྦྱངས་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཡིད་ལུས་ལ་ཅི་སྦྱང་སྦྱང་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྒྱུན་ཆགས་དང་། ཀ་བ་རྩིག་པ་སོགས་ལ་ཟང་ཐལ། བུ་ག་ཕྲ་མོ་ལ་འཛུལ་ཞིང་མེ་ཆུ་གཅན་གཟན་གཡང་ས་སོགས་ཡ་ངའི་རིགས་ལ་ཐོག་བརྫིས། མཁའ་ལ་འཕུར་ཞིང་ས་ལ་འཛུལ་བ། ཁྱད་པར་ངོ་ཚ་སྐྱུག་བྲོ་སོགས་རྣམ་རྟོག་ཆོད་དཀའ་བའི་རིགས་ལ་རེས་ཐོག་བརྫིས། རེས་བདེན་མེད། རེས་ཟློག་བསྒོམ་གྱིས་ཉིན་མོ་འདུན་པས་སྦྱང་ཞིང་མཚན་སྣང་ལ་དངོས་སུ་སྦྱང་ངོ་། །སྤེལ་བ་སོགས་གཞུང་ལས་ཤེས། མ་ཟིན་ན་སྤོག་ཆོག །ཟིན་པ་བརྟན་བྱེད། འབྱམས་གཅོད་ལ་སོགས་པ་གལ་པོ་ཆེའི་གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱང་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ (༥༤༥)ཆོས་རྣམས་ལ། རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་ན། །རིགས་དྲུག་སྲིད་པའི་མངལ་ཁ་སྟོང་། །གསལ་སྟོང་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་རོ།། ༈ །།བཞི་པ་འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་དུ་མི་རྟག་པ་དུང་བ་བསྒོམ་ཞིང་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་འོད་གསལ་བཟུང་བ་ནི། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་རུས་རྒྱན་སྟག་ལྤགས་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་ན་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་ཞི་མ་ཁྲོ་སྤྱན་གསུམ་པ་བསྒོམ། གསོལ་འདེབས་སྔ་མའི་མཐའ། འོད་གསལ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བསྒྱུར་ལ་མོས་གུས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་ (༥༤༦)འདེབས། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དཀར་པོ། དེའི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བཞི་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཚོན་གང་བ། ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། བླ་མའི་སྐུ་ཁྲ་ས་ལེ་ཁྱབ། ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བས་གང་། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། རང་ལུས་ཁྱབ། རང་ལུས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲ་གསལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། ཐུགས་ཀའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་པ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དེ་ཀ་ཡང་ཡང་བསྐྱར། བར་བར་ཤེས་པ་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པས་སྐབས་རེར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་བྱུང་ན་རེ་དོགས་མེད་པར་ (༥༤༧)བསྐྱང་། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཐུགས་ཀའི་ཐིག་ལེའམ་ཧཱུྃ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཏད། ཐུན་མཚམས་སུ་མི་རྟག་པ་དང་བླ་མའི་མོས་གུས། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་འཇོག་སྟངས་ཞེས་པ། མིག་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཧ་རེ་བཞག །ཤེས་པ་ཀློད། གང་ཤར་རང་ངོ་སྐྱོང་། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་ཆ་སྤྲུལ་སྐུ། རང་ངོ་ཤེས་པའི་སྟོང་ཆ་ཆོས་སྐུ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་རིག་རང་གསལ་ལོངས་སྐུར་ཤེས་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཨ་འཐས་བཤིགས། རྣམ་རྟོག་རང་གར་མ་ཤོར་བར་རང་གྲོལ་རང་དག་ཅིག་ཐམས་ཅད་དུ་གལ་ཆེ། བསྲེ་བ་དང་རྗེས་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་སོགས་གཞུང་ལས་ཤེས། (༥༤༨)ཀུན་རྟོག་འཕོ་བ་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་། །མ་རིག་འཁོར་བའི་རྫུན་ཕུག་གཏིབས། །སྣང་བཅས་སྣང་མེད་འོད་གསལ་ཉིད། །ལག་གཏོད་གདམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
时不时强烈地忆念无实性和"这是梦境"的意念。在修持间隙中不要离开无常观、虔诚心和梦境的观想。在获得梦境清明的稳固性后，第二部分是净化梦境：此处通过发愿进行净化，上师瑜伽等如前所述，但在祈请时改为："请使我精通梦境。"(544)单纯通过意愿不断修炼技能，持续发愿："无论如何修持梦中的意识身体都是练习"，以及观修穿透柱子、墙壁等物体，钻入细小孔洞，克服火、水、猛兽、悬崖等可怕的情境，在空中飞翔，钻入地下，尤其是对于难以克服的羞耻、恶心等分别念，有时直接面对，有时观修无实性，有时观想相反的情境，白天通过发愿修持，夜晚在显相中实际修持。关于如何增长等内容应从正文中了解。若未能清明，可以诵念咒语。关于如何稳固清明梦、如何控制梦境扩散等重要教授也应从口传中学习。
对于如梦幻的(545)诸法，
若能常知如梦境，
六道轮回胎门空，
明空本尊自然显。
第四，光明无明自净分：首先作为前行，修持无常心，生起厌离感。正行光明把握法：观想自身为胜乐轮尊，头顶四层圆满座垫上，根本上师以发髻、骨饰、虎皮等八种尸林装饰庄严。若观为金刚持，则应观为黑热嘎寂静忿怒相，具三眼。祈请词末尾改为："请使我把握光明。"以强烈的虔诚心恳切祈请(546)。身体中央有白色中脉，在其心间位置有四瓣白莲花和月轮，上面是根本上师，白色放光，一拃高，心间有如豆子大小的白色明点放射光芒，专注于此入定。光芒从此放出，照耀上师身体，充满其心相续的喜乐，从上师身体放出光芒，遍及自身，从自身毛孔放出光芒，明亮照耀一切显相。反复专注于心间明点并放射光芒，偶尔让心识自然安住，若自然生起乐明无念状态，则无希求无忧惧地(547)保任。入睡前将心专注于心间明点或如水银色泽的哞字。修持间隙中忆念无常和对上师的虔诚，特别是所谓的"三身道用的安住方式"：眼睛像大象般睁大直视，放松意识，保持任何显现的本性，了知多样显相的明晰方面为化身，认识其空性方面为法身，这二者不可分离的自觉自明为报身，以此转为道用。打破对八法的执著，不让分别念任意流散，在一切时处关键是自解自净。融合、后续消除障碍、增进等内容应从正文中了解。
(548)一切妄念融于法界，
无明轮回虚妄彻底摧毁，
有相无相光明本身，
直指教授的心血精华。


 ༈ །།ལྔ་པ་འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ནི། །སྐབས་འདིར་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་མ་ལ་བྱེད་དེ། རང་ལུས་ལྷར་གསལ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པ་སོགས་སྒྱུ་ལུས་སྐབས་ལྟར་ལ། གསོལ་འདེབས་མཐར། བར་དོར་སངས་རྒྱས་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བསྒྱུར། བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྟོང་རའི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་ལག་ངར་རམ་སྦ་ལྕག་ཙམ་དཀར་པོ། མར་སྣེ་གསང་གནས་སུ་ཁ་ཟུམ་ཞིང་། ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཧད་པོར་ཡོད་པ། དབུ་མའི་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྩ་བ་ཐུར་དང་གདེངས་ཀ་གྱེན་ (༥༤༩)བསྟན། ཟུར་གཅིག་མདུན་དང་གཉིས་གཡས་གཡོན་ཏུ་བསྟན་པའི་དབུས་གང་ལའང་མ་རེག་པའི་ཨ་དཀར་པོ་ཕྲ་ལ་གསལ་བ་འཕར་ལ་ཁད་པ་ཞིག་བསམ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། བུམ་ཅན་ཤུགས་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བ་ཞིག་བཟུང་། ཨ་ལ་སེམས་གཏད། འོག་རླུང་འཐེན། ལྟོ་བ་སྒལ་ཚིགས་ལ་ཅུང་བཅེར་བས་ཨ་དེ་ཅུང་འཕར་ནས་སྔར་ཤུལ་དུ་བབ། དེ་ལས་དྲག་པར་བཅེར་བས་སྔར་ལས་མཐོ་ཙམ་འཕར་སྔར་ཤུལ་བསྡད། སླར་དྲག་ཏུ་གཅེར་བ་དང་མཉམ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་ཐག་ཅེས་བརྡབ་པས་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་ཨ་དེ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་ཏུ་དབུ་མའི་ལམ་རྒྱུད་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། ནམ་མཁའ་མཐོན་པོར་སླེབ་ནས་ཡལ་བར་བསམ་ལ་དབྱིངས་ (༥༥༠)རིག་ནམ་མཁའ་གསུམ་འདྲེས་པ་ལ་ཧད་དེ་བཞག །དེ་ལྟར་ལན་བདུན་ཙམ་བསྐྱར། འབེབས་པ་ནི་ནམ་མཁར་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་ལམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། དབུ་མར་དལ་བུས་བབ། ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་བརྟེན་ཅིང་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་འདུག་པས་ལུ་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་བྱུང་བར་བསམ། དེ་ཐུན་ཆུང་གཅིག་ཡིན། ཐོག་མར་སྦྱོང་སྐབས་རྟགས་མ་ཐོན་བར་དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་བསྒོམ། རྒྱུན་དུ་དམིགས་པ་ཚར་རེ་ལས་མི་དགོས། ཐུན་མཚམས་སུ་དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཟུམ་པར་བསྒོམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第五，迁识无修成佛法：此处使用补充口诀智慧天窗法，观想自身为本尊，顶上观修上师等，如同幻身修持时一样，祈请词末尾改为："请使我在中阴界成佛。"上师融入自身。身体空相内有中脉，粗细如前臂或鞭子，白色，下端在密处闭合，上端在头顶梵穴处敞开，中脉脐部位置有白色法界体，底部向下，开口向上(549)，一角朝前，另两角朝左右，中央不接触任何部位有白色阿字，细小明亮，几乎要跳跃起来。呼出浊气三次，持强而短的气，将心专注于阿字，上提下风，腹部稍微向脊柱挤压，使阿字稍微上升后回到原位。更用力挤压，使其比之前升得更高后又回到原位。再更猛烈地挤压同时猛击法界体的口部，使阿字如射箭般沿中脉路径从梵穴冲出，升至高空后消失，然后保持法界(550)智慧虚空三者融合的状态。这样重复大约七次。下降时，观想虚空中突然出现一个白色阿字，从梵穴进入，缓慢降下中脉，安住在脐部法界体中庄严威严，使身体充满喜乐。这是一个小修持。初学时，在未出现征兆前应反复修持此法。日常只需每次做一遍观想。在修持间隙中观想中脉上端闭合。
;


 །ལས་ལ་བཟང་ངན་མ་མཆིས་པར། །མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེལ། །ཞག་བདུན་ཙམ་གྱིས་གཏན་དོན་འགྲུབ། །དམན་ཀྱང་འདི་ཙམ་འབད་ན་མཚར། ༈ །དྲུག་པ་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ནི། (༥༥༡)སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་ལྟར་ལ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར། བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་བར་དོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྦྱང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཆགས་སྡང་གི་ཉེས་དམིགས་ལ་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། བར་དོའི་སྐབས་འདིར་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མས་གཏན་གྱི་བདེ་སྡུག་ཚབས་པོ་ཆེ་བྱེད་པས་མ་འཁྲུལ་བར་ཅི་ནས་བྱ་སྙམ་པའི་ངང་། མདུན་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་ཞིང་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཞིག་བསྒོམ། འདི་མ་རྟོགས་པ་ལ་མའི་མངལ། རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། རང་ཉིད་དེའི་དབུས་སུ་ཕྱིན་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་ (༥༥༢)པོ་ཆེ་ཞིང་འོད་འབར་བར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཕོག་པས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་མངལ་དུ་སྔར་སྐྱེས་པ་དང་། ད་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ལན་ཆགས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་སྒོ་བཀག །སྐྱེ་གནས་གཞན་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཞོར་ལ་དག་པར་བསམ། ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་གདན་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་སྟེ། བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་བཏབ། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ། སྒྲ་རུ་གྲགས་ཚད་ཡི་གེ་བདུན་པ། ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་ངང་ཚུལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ (༥༥༣)བཅད། ཆོས་འབྱུང་གི་གཡས་ཟུར་དུ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་ཕོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། གཡོན་ཟུར་དུ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར་ནས་འཁོད་པར་མོས་ལ། མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ། བུད་མེད་ཀྱིས་བསྒོམ་ན་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་གོ་བརྗེ། མོས་གུས་དང་། ལྷ་སྐུ་དང་། ཐམས་ཅད་བར་དོར་ཐག་བཅད་ཅིང་དེའང་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གལ་ཆེའོ། །ཆུ་ཀ་ཆད་པའི་ཡུར་ཆུ་བཞིན། །བར་དོའི་རྣམ་རྟོག་ཁ་བསྒྱུར་ན། །ཡང་སྲིད་སྲིད་པར་མི་འཇུག་པས། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་གོམས་འདྲིས་གཅེས། །དེ་དག་ཀྱང་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་ལ་ཐོག་མར་ཉམས་མྱོང་གི་སྣེ་རེ་མ་རྙེད་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡོངས་ (༥༥༤)རྫོགས་སུ་བསྒོམ་ན་སྔ་དྲོ་གཏུམ་མོ། །ཉིན་གུང་སྒྱུ་ལུས། དགོངས་མོ་རྨི་ལམ། མཚན་མོ་འོད་གསལ། ཡན་ལག་གི་ཆོས་འཕོ་བ་དང་བར་དོ་སྐབས་སུ་གང་བབ་ཏུ་བསྒོམ། ཆོས་དྲུག་ཀར་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ནུས་ན་རང་གིས་གང་འདོད་དེ་ཁོལ་འདོན་བྱེད་ནས་བསྒོམ། སྐྱབས་སེམས་སྟོང་ར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་དགོས། གཏུམ་མོ་ཁོ་ན་བསྒོམ་འདོད་ན་ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར་རླུང་ཐེང་གསུམ་བཞི་ཙམ་དང་། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམ། རྗེས་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་ཚར་གཅིག་བྱེད། དེ་ཁོ་ནས་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་སོགས་བཅད། གཞན་ལའང་དེས་འགྲེའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཁྲིད་ཡིག་མ་བུ་རྣམས་སུ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོས་དྲུག་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
业无善恶之分别，
送往净土空行刹，
仅需七日成就永恒大业，
即便根基低劣，努力至此亦为奇迹。
第六，中阴成就报身佛：(551)前行如前，祈请词末尾改为："请使我获得中阴报身。"上师融入自身。强烈修习"自己和一切显现实际上就是中阴"的观想，对轮回痛苦、贪嗔过患生起厌离心。思维："在这中阴阶段，一刹那的分别念会造成永久极大的苦乐，必须不犯错误。"于此状态中，观想前方有蓝色法界体，底部细小，开口朝上。思维："对于未觉悟者，这是母胎；对于已觉悟者，这是密严法界宫殿。"观想自己进入其中，变成蓝色(552)大哞字（ཧཱུྃ），巨大且放光。光芒照射法界体，净化过去和现在投生六道胎生的一切业债和习气，阻断未来的生门，顺便也清净其他三种生处的习气。哞字完全转变，自身显现为胜乐轮俱生尊，顶上四层圆满座垫上观修上师，一心祈请："请使我获得中阴报身。"观想一切色相都是胜乐尊父母相，一切声音都是七字咒，一切意识念头都是如梦如幻、无实性的(553)状态。法界体右角处，一切引生嗔恨的对象和所有男性都变成胜乐轮；左角处，一切引生贪欲的对象和所有女性都变成金刚亥母，向他们献上四种圆满供养。若女性修持则调换贪嗔对象的位置。恒常保持虔诚心、本尊观想，决定一切都是中阴且了知其无实性，这点极其重要。
如同截断水源的渠水，
若能转变中阴分别念，
则不再进入新生轮回，
从现在起熟悉修持最为珍贵。
对于以上四种根本法，初学时若未获得少许体验便继续修持，然后全面(554)修持：早晨修拙火，中午修幻身，傍晚修梦瑜伽，夜晚修光明。支分法迁识和中阴则根据情况修持。若不能同时修持全部六法，可根据自己的喜好选择一种专注修持。皈依发心和空相观修必须在一切法门之前修持。若只想修拙火，则修持"身体要诀火空相"三四次气息，然后尽量修持"拙火食用法"，最后做一次"祈求轮回中的灌顶"。仅以此安排四或六座等修持。其他法门也依此类推。以上已说明将导引文大小本中直接教授的六法精要归纳。


། །། (༥༥༥)རྩ་བའི་གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ནི། རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་རང་དུ་བསྒོམ་ན། སྐྱབས་སེམས་སྟོང་ར་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ། སྤྱི་བབ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་ཚུལ་སྟོང་ར་བཞིན་ལ། གསོལ་འདེབས་ནི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་གསོལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་ (༥༥༦)གསོལ། ཞེས་པས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། འདི་སྐབས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་ཙམ་ལས་སྐྱབས་ཡུལ་ཚུར་བསྟིམས་པ་དང་། འགྲོ་དྲུག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དམིགས་པ་མི་དགོས། མཐར་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག ༈ །གཏུམ་མོ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་སྤྱི་ལྟར་ལས། ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་བལྟ། ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་པུས་མོ་མནན། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཞུགས་ཚུལ་སོགས་རང་ལུས་དང་མཐུན་པ། རྒྱན་དང་གདན་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བསྒོམ། ལུས་ཀྱི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་སུ་རོ་རྐྱང་སྤངས་པའི་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ (༥༥༧)ཉིད་བཞི་ལྡན་རིང་ཐུང་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ནང་དུ་རཾ་དམར་ནག་ནས་འབྲུ་ཙམ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཉི་གདན་སྲན་ཆུང་ཙམ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཤད་དམར་སེར་སོར་གང་ཙམ་ཕྲ་མོ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་ངོ་བོར་ཡིན་སྙམ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱ། དབུ་མའི་ཡས་སྣར་ཧཾ་དཀར་མགོ་འཐུར་བསྟན། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་བླ་མ་དཀར་ལ་འཛུམ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསམ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུང་དྲག་ཏུ་བཟུང་བས། རླུང་ཉིད་དབུ་མའི་གཡོན་ནས་མདུང་ཚུགས་སུ་སོང་། མས་སྣ་ནས་ཞུགས་ཏེ་རཾ་བུས་པས་མེ་ལྕེ་དམར་ནག་སོར་བཞི་འབར། བླ་མའི་ངོ་བོ་ཨ་ཤད་བསྐུལ། དེ་ལས་མེ་དམར་སེར་འུར་གྱིས་ (༥༥༨)འབར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བསྲོས། མེ་ལྕེས་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ལས་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་བླ་མ་མཆོད། མེ་ལྕེའི་འོད་ལས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པས་མཉེས་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་མེ་ལྕེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚངས་བུག་ནས་བྱོན་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་འདྲེས་པས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་ནར་གྱིས་བབ། མགྲིན་པར་སླེབ། དགའ་བ་དང་བུམ་དབང་། སྙིང་གར་སླེབ། མཆོག་དགའ་དང་གསང་དབང་། ལྟེ་བའི་ཨ་ཤས་ལ་ཐིམ། ཁྱད་དགའ་ཤེར་དབང་། དེ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་བབ་པ་རཾ་ལ་ཐིམ། ལྷན་སྐྱེས་དང་དབང་བཞི་པའོ་ཞེས་དོན་དྲན། སླར་འབར་འཛག་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་གཏུམ་མོ་དཀྱུས་ (༥༥༩)ལྟར་བསྒོམ་པ་ལས། རཾ་དང་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་འབར་བ་དང་། ཐིག་ལེ་འཛག་པ་ཨ་ཤད་བརྒྱུད་རཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ། །སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་གསུམ་ག་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དྲིལ་བས་བྱིན་རླབས་དང་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུངས། སྐབས་འདིར་རླུང་དྲག་ཏུ་བུས་པའི་ཕྱི་འཛིན་ཁོང་འདྲེན་དྲག་པོའི་ངང་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་པ་དང་། དྲག་ཏུ་རྔུབས་ཏེ་ཐུར་སེལ་གྱི་སྒོ་གཉིས་ལ་གཟིར་ཞིང་ཞུ་བ་ལ་སེམས་གཏད། ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡས་སུ་བཅུག །ལྟོ་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ནས་ལུས་གཅུ་ཞིང་རྩལ་སྤྲུགས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཧལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་རླུང་སྦྱོར་ (༥༦༠)གཅིག་ལ་ཐབས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་ཉེ་བརྒྱུད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
(555)根本部分第二，特殊口诀所出内容：若要在一座中修持四种根本法，皈依发心和空相观如前所述，从总体上先做上师瑜伽，观修方法如空相法，祈请词以强烈渴望心念诵："三世一切佛陀总集本体尊贵上师，为利益一切众生，请使我能舍弃自我执著心，请使无需求心在我相续中生起，请使我精通幻身和梦瑜伽，请赐予我光明大手印最胜成就，就在此刻，就在此地迅速获得。"(556)如此强烈祈请。此处只需了知上师是三宝总集，将一切众生纳入意念中，不需将皈依对象融入自身，也不需观想六道众生祈请的景象。最后将上师融入自身，安住于等持状态。
一座修拙火法：身体姿势按照毗卢遮那七法如前所述，目光平视，两手掌按压膝盖，自身观为金刚亥母，坐姿等与自身相符，庄严和座垫等按共同方式观想。身体内部空旷中央有离开左右二脉的中脉，具备四种特征(557)，长短等同前所述，脐下四指处有深红色染字（རཾ），大小如青稞粒，脐部内有如小豆大小的日轮座垫，上有红黄色竖阿字（ཨ་ཤད），约一指高且细小。观想这是根本上师的本体，生起虔诚渴慕之心。中脉上端有白色杭字（ཧཾ），头朝下，观想上方虚空中有白色上师，面带微笑光芒闪耀。呼出九重浊气后持有四种特质的强力气，气息自中脉左侧笔直上升，从下端进入吹动染字，使四指高的深红色火焰燃烧，激发上师本体阿竖字，由此红黄色火猛烈(558)燃起，温暖顶部杭字。火焰从梵穴冒出广泛燃烧，从火焰顶端化现四种圆满供养供奉上师。火焰光芒和暖乐供养令上师欢喜。这位诸佛总集本体上师化为菩提心甘露，与火焰一同从梵穴降下，融入顶部杭字，明点流连绵而下。到达喉部，生起喜乐和宝瓶灌顶；到达心部，生起胜喜和秘密灌顶；融入脐部阿竖字，生起殊胜喜和智慧灌顶；甘露继续下流融入染字，生起俱生喜和第四灌顶，如此忆念意义。
然后如常规拙火法一样修持燃烧滴流交缠的发丝(559)，但此处观想染字和阿竖字的火焰合二为一燃烧，明点滴落通过阿竖字融入染字。这是合并了"拙火食用法"、"加持上师拙火法"和"祈求轮回中的灌顶"三种观想为一体的修法，据说加持力和要点极大。在此阶段，在强力呼气后屏息，同时猛烈吸入的状态中将心专注于火焰；然后强力吸气，压紧下行风的两个出口，将心专注于融化过程。始终将心识向上置于虚空中，挺起腹部，弯曲身体作强力振动，并发出"哈"的声音，这是在一个气(560)中完成整个方便道的极秘密近传口诀。


 །ཐོག་མ་ནས་སྟན་གཅིག་མ་འདི་བསྒོམ་པ་མིན། གཞུང་གི་ཐབས་ལམ་ལ་དྲོད་ཚད་རྙེད་ནས་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་བོག་དོན་ཏུ་འདི་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། ༈ །།སྒྱུ་ལུས་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱི་བོ་སྙིང་ག་སོགས་སུ་བསྒོམ་ཡང་རུང་། གང་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སམ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཕ་བླ་མ། ཕ་བླ་མ། ཕ་བླ་མ་རང་མཁྱེན། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་མོས་གདུང་དྲག་པོ་སྙིང་ལ་ཟུག་པ་བསྒོམས་ནས་དེའི་ངང་ལ་ཀློད་ལ་བཞག །རང་ལྷ་སྐུར་ལམ་ཙམ་གསལ་བཏབ། རང་གཞན་སྣང་བ་ཐམས་ (༥༦༡)ཅད་ལ་བསམ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡིན། བཟང་ངན་ཆགས་སྡང་ཆོས་བརྒྱད་སོགས་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་རེ་འཁྲུལ། གཏད་པ་ཅི་ཡོད། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་རང་ཡིན་སྙམ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས་པས་རྩིས་གདབ་མེད་པར་སོང་བ་དེ་ཀར་བཟོ་མེད་དུ་བསྐྱང་། དེ་མ་ཐག་རང་ལུས་ལྷར་གསལ་བའམ་ཐ་མལ་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟེ་འོག་ཆོས་འབྱུང་མན་ཆད་དཀྱུས་ལྟར་བསྒོམས་པས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ། །རྨི་ལམ་ལ། བཟུང་བ་དཀྱུས་ལྟར་རང་ཟིན་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་ཚར་གསུམ་ཙམ་འཇུར་ནས་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ། རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་དགྲ་གཉེན་ (༥༦༢)ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། དེ་ཀའི་ངང་གང་ཤར་བཟོ་མེད་དུ་འཇོག །དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱ། སྦྱང་བའང་གོང་ལྟར་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་དང་རང་བབ་ཀྱི་འགྲོས་སྐྱོང་བ་གནད་ལྷག་པར་ཆེ། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་དབབ་འདོད་ན། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དྭངས་གསལ་འོད་འཕྲོ་བ་བསྒོམ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་དང་ཡུལ་སྣང་བལྟ་འདོད་དྲག་ཏུ་བྱ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཐག་པ་ལྟ་བུ་རྒྱངས་ཀྱི་འཕྲོས། གང་བལྟ་བར་འདོད་པའི་ཡུལ་ལམ་དངོས་པོ་དེ་འོད་ཀྱི་ཞགས་པས་དྲངས་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲ་ཆེམ་གྱིས་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏད། སྐབས་འདིར་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། སྒྱུ་ (༥༦༣)ལུས་རྨི་ལམ་གྱི་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེ་བ་ལ་བསགས་རྒྱབ་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། མ་ཟིན་འབྱམས་དང་གོལ་ས་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་བཅད་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་།། ༈ །།འོད་གསལ་ལ། གོང་བཤད་དེ་དམིགས་པའི་མཐིལ་ཡིན་མོད། དེས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་རྣོ་ཁྱད་ནི། ལུས་ནང་དབུ་མའི་མར་སྣེར་ཨ་དཀར་པོ་བསམ། སྟེང་རླུང་ནན་ནན། འོག་རླུང་འཐེན་འཐེན་བྱས་པས་ཨ་དེ་གསང་བའི་རྩ་བར་ལྷན་ལྷན་སོང་། གསང་བའི་རྩ་ལམ་ནས་དཀྱུས་ཀྱོག་ཀྱོག་པའི་ངང་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འོད་འཚེར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། མགོ་ནང་བསྟན་དུ་ལོག །ཤུགས་དྲག་པོས་ཕྱི་ལ་འགྲོ་ཚད་པ་ལ་བུ་ག་དོགས་པོར་མ་ཤོང་བས་ལྷན་ལྷན་ (༥༦༤)འདུག་པ་ལ་སེམས་ཡུད་ཅིག་དྲག་ཏུ་གཏད། ཡང་དེ་ཀའི་སྣང་བ་མ་འགག་ཙམ་ལ་ཧད་དེ་བཞག །དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་བསྒོམ། འདི་བུད་མེད་ཀྱིས་བསྒོམ་ན་དབུ་མའི་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བརྒྱད་ཙམ་དུ་སླེབ་པའི་མར་སྣེ་དེ་ལ་བསྒོམ། གཞན་འདྲ། འཛིན་པ་ལ་ལྷག་པར་ཟབ་བོ།། ༈ །།འཕོ་བ་ནི། ལུས་ནང་དབུ་མ་དཀར་པོའི་མར་སྣེར་ཨ་དཀར་པོ། སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཧད་པོར་ཡོད་པར་བསྒོམ། རླུང་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཨ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་དང་ཚངས་བུག་བརྒྱུད། ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་ཏུ་སོང་ནས་དབྱིངས་སུ་ཡལ། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་ཨ་དེ་ནམ་མཁར་བྱུང་བ་ཚངས་བུག་ནས་བབས་ཏེ་དབུ་མའི་མར་སྣེར་ཕྱིན་ (༥༦༥)པར་བསམ། འདི་ལ་འགྲོ་འོང་སྤེལ་མ་བསྒོམ་པ་ལས་སྒོ་དགག་པ་སོགས་མི་དགོས་གསུངས། འདི་ལའང་འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་དམ། ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུངས་མ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ།

 །ཐོག་མ་ནས་སྟན་གཅིག་མ་འདི་བསྒོམ་པ་མིན། གཞུང་གི་ཐབས་ལམ་ལ་དྲོད་ཚད་རྙེད་ནས་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་བོག་དོན་ཏུ་འདི་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། ༈ །།སྒྱུ་ལུས་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱི་བོ་སྙིང་ག་སོགས་སུ་བསྒོམ་ཡང་རུང་། གང་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སམ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཕ་བླ་མ། ཕ་བླ་མ། ཕ་བླ་མ་རང་མཁྱེན། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་མོས་གདུང་དྲག་པོ་སྙིང་ལ་ཟུག་པ་བསྒོམས་ནས་དེའི་ངང་ལ་ཀློད་ལ་བཞག །རང་ལྷ་སྐུར་ལམ་ཙམ་གསལ་བཏབ། རང་གཞན་སྣང་བ་ཐམས་ (༥༦༡)ཅད་ལ་བསམ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡིན། བཟང་ངན་ཆགས་སྡང་ཆོས་བརྒྱད་སོགས་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་རེ་འཁྲུལ། གཏད་པ་ཅི་ཡོད། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་རང་ཡིན་སྙམ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས་པས་རྩིས་གདབ་མེད་པར་སོང་བ་དེ་ཀར་བཟོ་མེད་དུ་བསྐྱང་། དེ་མ་ཐག་རང་ལུས་ལྷར་གསལ་བའམ་ཐ་མལ་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟེ་འོག་ཆོས་འབྱུང་མན་ཆད་དཀྱུས་ལྟར་བསྒོམས་པས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ། །རྨི་ལམ་ལ། བཟུང་བ་དཀྱུས་ལྟར་རང་ཟིན་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་ཚར་གསུམ་ཙམ་འཇུར་ནས་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ། རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་དགྲ་གཉེན་ (༥༦༢)ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། དེ་ཀའི་ངང་གང་ཤར་བཟོ་མེད་དུ་འཇོག །དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱ། སྦྱང་བའང་གོང་ལྟར་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་དང་རང་བབ་ཀྱི་འགྲོས་སྐྱོང་བ་གནད་ལྷག་པར་ཆེ། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་དབབ་འདོད་ན། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དྭངས་གསལ་འོད་འཕྲོ་བ་བསྒོམ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་དང་ཡུལ་སྣང་བལྟ་འདོད་དྲག་ཏུ་བྱ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཐག་པ་ལྟ་བུ་རྒྱངས་ཀྱི་འཕྲོས། གང་བལྟ་བར་འདོད་པའི་ཡུལ་ལམ་དངོས་པོ་དེ་འོད་ཀྱི་ཞགས་པས་དྲངས་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲ་ཆེམ་གྱིས་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏད། སྐབས་འདིར་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། སྒྱུ་ (༥༦༣)ལུས་རྨི་ལམ་གྱི་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེ་བ་ལ་བསགས་རྒྱབ་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། མ་ཟིན་འབྱམས་དང་གོལ་ས་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་བཅད་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་།། ༈ །།འོད་གསལ་ལ། གོང་བཤད་དེ་དམིགས་པའི་མཐིལ་ཡིན་མོད། དེས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་རྣོ་ཁྱད་ནི། ལུས་ནང་དབུ་མའི་མར་སྣེར་ཨ་དཀར་པོ་བསམ། སྟེང་རླུང་ནན་ནན། འོག་རླུང་འཐེན་འཐེན་བྱས་པས་ཨ་དེ་གསང་བའི་རྩ་བར་ལྷན་ལྷན་སོང་། གསང་བའི་རྩ་ལམ་ནས་དཀྱུས་ཀྱོག་ཀྱོག་པའི་ངང་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འོད་འཚེར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། མགོ་ནང་བསྟན་དུ་ལོག །ཤུགས་དྲག་པོས་ཕྱི་ལ་འགྲོ་ཚད་པ་ལ་བུ་ག་དོགས་པོར་མ་ཤོང་བས་ལྷན་ལྷན་ (༥༦༤)འདུག་པ་ལ་སེམས་ཡུད་ཅིག་དྲག་ཏུ་གཏད། ཡང་དེ་ཀའི་སྣང་བ་མ་འགག་ཙམ་ལ་ཧད་དེ་བཞག །དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་བསྒོམ། འདི་བུད་མེད་ཀྱིས་བསྒོམ་ན་དབུ་མའི་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བརྒྱད་ཙམ་དུ་སླེབ་པའི་མར་སྣེ་དེ་ལ་བསྒོམ། གཞན་འདྲ། འཛིན་པ་ལ་ལྷག་པར་ཟབ་བོ།། ༈ །།འཕོ་བ་ནི། ལུས་ནང་དབུ་མ་དཀར་པོའི་མར་སྣེར་ཨ་དཀར་པོ། སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཧད་པོར་ཡོད་པར་བསྒོམ། རླུང་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཨ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་དང་ཚངས་བུག་བརྒྱུད། ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་ཏུ་སོང་ནས་དབྱིངས་སུ་ཡལ། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་ཨ་དེ་ནམ་མཁར་བྱུང་བ་ཚངས་བུག་ནས་བབས་ཏེ་དབུ་མའི་མར་སྣེར་ཕྱིན་ (༥༦༥)པར་བསམ། འདི་ལ་འགྲོ་འོང་སྤེལ་མ་བསྒོམ་པ་ལས་སྒོ་དགག་པ་སོགས་མི་དགོས་གསུངས། འདི་ལའང་འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་དམ། ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུངས་མ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
从一开始就不修这种单一坐垫的修法。要在正式的道路方法上找到热度，然后将此作为日常修持和深度修习。
关于幻身：可以将根本上师观想在头顶、心间等处，或者观想在其所住的方向或遍满虚空中祈请也可以：父上师，父上师，父上师请垂念。慈悲的根本上师，我向您祈请。这样以强烈渴慕的心情刺入心中而修，然后放松安住在那种状态中。稍微明观自身为本尊身，思维自他一切显现：这一切虽然不存在却显现为迷乱相。对好坏爱憎八法等执着取舍是迷乱。有什么可执着的？想着"这就像幻术梦境"而强烈修习，直到没有计较为止，就在那种无造作状态中安住。随后，不管是明观自身为本尊还是平常身相都可以，从脐下法源以下按常规修习，这样上中下根器的修法要点都统一在一起了。
关于梦：按照常规方法持取自性觉知，点滴四灌要点修习大约三次后，对自他器情、敌友、受用等强烈修习无实执的意念。就在那种状态中，对任何显现无造作安住。要反复熟悉这种修法。修习时如前所述，幻术般的意念和自然的保持尤为重要的要点。如果想要观察境相，观想心间有一个白色明亮放光的吽字。强烈生起梦幻的意念和想要观察境相的欲望。从吽字发出像绳索般的光芒，用光索牵引想要观察的对象或事物，融入心间的吽字。吽字的光芒使一切显现清晰明了，将心专注于此。此时修持持气法很重要。幻身和梦瑜伽的修法需要有积累资粮作为后盾，正如所说："未能持取、散乱和三种偏离处，应当以福德资粮来切断。"
关于光明：上述所言是核心修要，如果仍然无法掌握，更锐利的方法是：观想身内中脉下端有白色的阿字。上气下压，下气上提，使那个阿字到达秘密处的脉根而晃动。通过秘密脉道弯曲而进入宝珠内，变成蓝色发光的形态。头朝内转，以强力向外冲出，但因通道狭窄而容纳不下，在那里晃动着，强烈专注片刻。然后就在那种显相未断的状态中豁然安住。要反复修习此法。女性修此法时，应当观想中脉下端位于脐下八指处，其余相同。对于持住尤其深奥。
关于迁识：观想身内白色中脉下端有白色阿字，头顶梵穴处开放。随着呼气，位于脐下四指的阿字通过中脉道路和梵穴，像箭射出一样升入虚空中央，消融于法界。稍作等住。然后观想那个阿字从虚空中出现，从梵穴降下，到达中脉下端。这里修习往返交替，不需要关闭通道等步骤。这种修法也需要先行"无误空行"或"智慧星空母"等前行，应当了知。


། ༈ །།བར་དོའི་སྐབས་གོང་གསལ་གཞུང་ཁྲིད་ལྟར་ལས། ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་ལྷར་གསལ་བའི་སྐོར་དེ་མི་བྱ་བར། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་དང་བར་དོའི་འདུན་པ་སྦྱང་། མངལ་སྒོང་གི་གཉིས་སྦྱོར་སོགས་གསལ་གདབ། བར་དོའི་འདུན་པས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒྱུར། དེའང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་ཞེན་མེད་ཀྱི་ངང་སྐྱོང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ (༥༦༦)སུ་ལེན་ཚུལ་ཞལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་བཀའ་བབ་ཀྱི་གདམས་པ་འགའ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ལ་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཆེས་ཟབ་པ་བཅས་སྨོས་ཟིན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ལ་རྟགས་ཐོན་རང་བྱེད་ན་ཁྲིད་ཆེན་རྒྱས་པ་དམིགས་རྐང་རེ་བདུན་མའམ། འབྲིང་པོ་དམིགས་རྐང་བཅུ་བདུན་མ་ཙམ་ལ་རྩ་བར་བཟུང་། དམིགས་པ་བཀའ་རྒྱ་མའི་རིགས་རྣམས་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ལེན། ཉམས་མྱོང་གི་སྣེ་ཟིན་ནས་འདིར་བསྟན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། འདིར་བསྟན་མ་བུ་གཉིས་ལའང་གནད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ཡོད་པས་ཉམས་ལེན་ནུས་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དགོས་དོན་འགྲུབ་པར་ཡོད། ཡང་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་ཁོ་ན་ལྟ་བུ་ (༥༦༧)ཁོལ་འདོན་སྤྲོ་ན་དེ་དག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ཟུར་དུ་འབྱུང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་གཅེས་པའི་གནད་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས། ཡན་ལག་གི་བླ་མ་གཞན་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པ་ནི་སྤྱིར་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྲོག་རྩ་མེད་ཐབས་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་རྨོག་ལྕོག་པའི་ཞལ་ནས། འོད་གསལ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྨི་ལམ། རྨི་ལམ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དད་འདུན། དད་འདུན་སྟོན་བྱེད་བླ་མ། དེས་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐམས་ཅད་རག་ལས་པར་གསུངས་པས་ཐབས་ལམ་སྐྱོང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ (༥༦༨)བ་དེས་གོ་ནུས་ཤིང་། རང་སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ། དབྱེར་མེད་རང་རིག་རང་གསལ་ལོངས་སྐུར་ཤེས་པས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྩིས་བཟུང་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར། དེའི་ངང་དུ་རླུང་བུམ་ཅན་ནམ། འཇམ་རླུང་ངམ་བར་རླུང་ཅི་ནུས་འབད་པས་གསལ་སྟོང་བདེ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་། དེའང་འཛིན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་སྟེ་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་རྗེས་ཐོབ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་བསྲེས་པས་མྱུར་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། རྟག་ཏུ་ཀུནྡ་བྱང་སེམས་མི་ཉམས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཐ་མལ་དུ་མི་འཆོར་བའང་རྣལ་འབྱོར་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཉམས་འཇམ་རྩུབ་མཐོ་དམན་བདེ་སྡུག་ཇི་ (༥༦༩)ལྟར་བྱུང་ཡང་དགའ་སྡུག་སྤང་བླང་རེ་དོགས་མེད་པར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ནས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་བ་ནི་གེགས་སེལ་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། དགེ་སྦྱོར་ལེགས་པར་སྐྱེས་པ་སོགས་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཁོ་ནར་ཤེས་པས་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་ལམ་གྱི་གཞི་འཆའ་བ་དང་། མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རིས་མེད་པ་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་ཕན་སེམས་ཀྱིས་དུས་འདའ་བ་ནི་བོགས་འདོན་དང་འགྲོ་དོན་གྱི་རྩ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཇི་ཞིག་ན་ཆེད་གཏད་ཀྱི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་པར་སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་རང་ཤར་བ་དང་། བསྐྱེད་འདོད་ཀྱི་བློ་མངོན་འགྱུར་བ་མེད་བཞིན་ཏུ་ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་གསལ་དྭངས་ (༥༧༠)ཝ་ལེར་ཤར་བ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་འཕགས་པའི་མངོན་རྟོགས་དང་ཆོས་མཚུངས་པའོ།

关于中阴阶段，不像上述正文指导那样将贪嗔的对象在法源内明观为本尊，而是对六道众生的处所和色声香味触的好坏一切修习幻术和中阴的意念。明观胎卵的二和合等，以中阴的意念转变为本尊父母，并且了知这是幻术，在无执着的状态中安住。
这样在一座中修习六法的方法，口传不间断，以及一些得到加持传承的教法是智慧空行亲自授予尊者贡嘎卓确的极为深奥的近传，已经说明完毕。如果想依靠此法自己获得成就，应以广大引导的六十七独观支或中等的十七独观支作为根本，在适当时机采用秘密教授类的观修。一旦获得经验，仅仅依靠这里所教导的部分就满足，这是极好的。此处所教导的母子二法中也包含了所有要点，如能修持，仅凭这些也能达成所需目标。如果只想专修幻身梦瑜伽等单一法门，可以从单独的一座法中了解。
对所有修法普遍重要的要点：认识根本上师为三宝三根本的总集，其他分支上师都是其化现，生起比对佛陀还强烈的毫不动摇的虔诚，这不仅是密乘道路的生命线，而且尤其是如吉祥莫却巴所言："确立光明依靠幻身，确立幻身依靠梦瑜伽，确立梦瑜伽依靠信心意乐，展示信心意乐的是上师。因此一切都依赖于根本上师"，这表明在修持方便道时上师极其重要。知晓自心是空性法身，显相是化身，不可分离的自觉自明是报身，日夜不忘以正念把握，融入道路。在这种状态中，尽力修持持气法或柔和气或中等气，使之显现为明空、乐空，了知一切如幻，并安住于无执持的大手印状态中，将禅定的修持与后得行为结合，将迅速获得稳固。关于中阴阶段，不同于前述正文教授中将贪瞋对境观为法界中的本尊那样修习，而是对六道众生的住处和色声香味触等一切好坏现象修习幻术和中阴的意念。明观胎生卵生的交合等，以中阴的意念转变为本尊父母，也要通过了知这是幻术而保持无执着的状态。
如上所述，在同一坐垫上修持六法的方式是未曾间断的口传，以及一些加持传承的教授是智慧空行母亲自赐予尊者贡嘎卓确的极其深奥的近传，以上已经说完。
如果想要自行获得修持成就，可以以广大的大引导每项七种专修要点，或中等的每项十七种专修要点作为根本，根据情况采用具有口诀的各种专修。一旦获得体验，仅凭此处所示即知足就非常好，此处所述的母子两种修法中也包含了所有要点，如能修持，仅此也能成就所需目标。若想单独提取幻身或梦瑜伽等修法，可从单独的同一坐垫修法中了解。
对于一切修法普遍重要的要点是：了知根本上师是三宝三根本的总集，支分的其他一切上师都是他的化现，对他生起比对佛陀还要强烈、毫不动摇的虔诚，这是一般密乘道路不可缺少的生命要素。特别是如尊贵的墨却巴所说："确立光明的是幻术，确立幻术的是梦瑜伽，确立梦瑜伽的是信心和意乐，展示信心和意乐的是上师。因此，一切都依赖于根本上师。"这表明在修持方便道时这点极其重要，应该理解；了知自心是空性法身，显相是化身，不可分的自觉自明是报身，日夜不断以正念把握而转为道用。在这种状态中，尽力修持持气法、柔和气或中等气，将明空、乐空显现都了知为如幻，并将其安置于无执大手印的状态中，将正定的修持与日常一切行为结合，将很快获得稳固，并且始终不损失白菩提及不散失分别念于平常状态，这是瑜伽士的誓言。
如此修持，无论身语意生起柔和、粗暴、高低、苦乐等任何体验，都不生欢喜厌恶、取舍、希望恐惧，而是了知为幻术梦境，任运而安住，这是消除障碍的最佳方法。无论修行生起良好或其他好坏情况，都唯一视为上师的加持，以祈祷和信心作为道路的基础，对未觉悟的无分别众生唯一生起慈悲之心，以利他之心度过时光，这是增上加行和利益众生的根本。
如此修持，不久之后不需刻意努力，心自然显现为乐、明、无念的光明，无有边际中心；不需生起意乐，本尊身相自然清晰明朗地显现，这就是所谓"幻身本尊身自现"，与深明无别的圣者现观性质相同。


 །གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཞལ་ནས། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་ཙ་ན། རྨི་ལམ་མི་འཚམ་པ་དང་། ཌཱ་ཀི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཏུ་འོང་བས་དེ་ལ་འཇིགས་མི་དགོས། ལར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ང་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་གསུངས། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ལ་ཡི་དམ་ལྷས་གདམས་ངག་གི་གནས་བསྡུས་སུ་སྩལ་བ། སྒྱུ་ལུས་བདེན་མེད་གནད་ཡིན་ཨ་འཐས་བཤིགས། རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད་ཡིན་ལམ་དུ་ཁྱེར། འོད་གསལ་མོས་གུས་ (༥༧༡)གནད་ཡིན་གསོལ་བས་ཐོབ། གཞན་དོན་སྙིང་རྗེའི་གནད་ཡིན་ཕྱོགས་འཛིན་སྤོངས། ཞེས་པའི་གནད་བཞི་ལ་གདམས་ངག་གི་རྐང་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་། འགྲོ་འདུག །འཕྲོ་བསྐྱས། བློ་སྣ། ལོང་གཏམས་མང་པོ་སྟེ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སད་བཞི་ལམ་བསྐུར་བ་ཉམས་སུ་བླང་ན་ད་ལྟ་དུས་སྙིག་ཅིང་བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞུང་ནས་བཤད་ཚོད་ཀྱི་མངོན་རྟགས་ཆོས་ཕལ་ཆེར་ལ་འབྱུང་དཀའ་ཡང་། འདིར་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཡང་སློབ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། དག་པ་བདེ་སྟོང་གི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཁྲིད་པ་ཁྱུང་པོ་ཉིད་ལ་ལུང་བསྟན་ཞིང་། ཁྱུང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ང་ལས་ལྷག་པ་ནམ་ཡང་ (༥༧༢)མེད་དེ་ང་དང་མཉམ་པའང་མེད་ལ། བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་ན། བསགས་པ་ཡང་རབ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བདེན་པར་གསུངས་པ་ལྟར། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔ་སོགས་ཕལ་མོ་ཆེ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་སེམས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ཅིང་ཆོས་བརྒྱུད་མ་ཆད་བར་དུ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་གྲུབ་ཐོབ་སོ་སོས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ལ། བདག་གི་བླ་མ་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་ཡན་ཆད་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་མྱོང་གཞུང་ནས་བཤད་ཚོད་སྐྱེས་ཤིང་། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ (༥༧༣)རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཚིག་རྐྱང་གི་བཤད་སྒྲོས་གཙང་གཙང་ཙམ་མ་ཡིན་པ་བློ་གཏད་ཐུབ་པའི་གདམས་ངག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བ་ཡིན། སྤྱིར་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དད་པས་མཐོང་བའམ་ལན་ཅིག་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ། ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་ངེས་པའི་གསེར་ཆོས་གཅིག་བརྒྱུད་མ་ཞེས་བརྒྱུད་པ་ནས་བརྒྱུད་པར་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོའི་ཞལ་ནས། ངའི་གདམས་ངག་འདི་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། མགོ་བྱིན་ན་མགོས་ཕན་ཐོགས། བར་བྱིན་ན་བར་གྱིས་ཕན་ཐོགས། (༥༧༤)གཤམ་བྱིན་ན་གཤམ་གྱིས་ཕན་ཐོགས་པ་ཡིན་པས་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་ལས་ཞུས་པ། ཌཱ་ཀི་དངོས་སུ་འདུ་བ། ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ། བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་དང་ལྡན་པ། ཌཱ་ཀིའི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ། གདམས་ངག་གི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །དབང་པོ་རབ་རྣམ་སྨིན། འབྲིང་བག་ཆགས། ཐ་མ་ཡང་བར་དོར་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་བཀའ་བབས་དང་གདམས་ངག་གི་གནད་འདི་ལྟ་བུ་རྒྱ་བོད་གང་ནའང་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ།

另外，据成就者琼波所说："当修持幻身、梦瑜伽等这些法门时，会出现不祥的梦境，空行母变化为各种形象，显现各种预兆和神变，但不必害怕。总之，在任何时间和情况下，都是我在加持你。"温顿克桑巴从本尊处所获得的教授精要："幻身的要点是无实执，要破除执著；梦瑜伽的要点是意乐，要融入道路；光明的要点是信心，要通过祈请获得；利他的要点是悲心，要舍弃偏执。"这四个要点包含了所有教授的基础，行走停留、继续恢复、念头以及盲目放任等修行中四种散乱若能转为道用而修持，虽然在当今浊世和教法仅存影像的力量下，正文所说的证相在大多数法门中难以出现，但此处由于两位智慧空行母以悲心摄受弟子和未来传承持有者，引导他们至清净乐空的空行境界，这是对琼波本人的授记。琼波自己也真实地说："没有任何人超过我，甚至没有与我相等的人，我所有的传承持有者也都超胜一切，因此将出现最极殊胜的积累。"正如所说，传承上师如五宝等大多数成就者都获得了"一生即能成为救度一切见闻念触者脱离恶趣的菩萨"的授记，各位成就者也承诺在教法传承不断的期间将加持修行者生起证悟。我的上师成就之王噶玛善遍光明以上诸位都生起了六法经典所说的体验，见到本尊面容，现证二谛不可分离的证悟，这不仅仅是纯粹的语言叙述，而是可以信赖的、加持力量未消退的教授。
总之，更不用说修持，仅仅以信心见到或一次听闻，也必定无疑能获得殊胜和共同的成就，远离过失缺点而圆满一切功德，在数月内必定成佛的"黄金单传法"，历代相传都如此赞誉。大成就者琼波说："我的这个教授胜过其他教法。给予头部就对头部有益，给予中部就对中部有益，给予下部就对下部有益，所以不要怀疑犹豫，要以大精进修持！这是向佛陀亲自请求的，空行母亲自集会，功德亲自生起，具有传承授权，具有空行加持，具有教授力量的法门，请你们修持！上根者成熟解脱，中根者种下习气，下根者也不可能不在中阴界成佛。我确信这种具有授权和教授要点的法门在印度和西藏任何地方都没有。"
;


 །ཞེས་སོགས་ཡང་ཡང་བསྔགས་ཤིང་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པས་བསྔགས་པའི་མེ་ (༥༧༥)ཏོག་འཐོར་བས་གྲགས་པའི་བ་དན་སྲིད་རྩེར་བསྙེགས་བཞིན་པ་ལགས་མོད། བརྒྱུད་པ་མར་ལ་བབ་པ་ན་གསེར་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡང་ན་བཀའ་ཆད། ཡང་ན་ཚོང་འདུས་ཀྱི་འོ་མ་བཞིན་ཏུ་འགྲོ་བར་ལུང་གིས་བསྟན་པ་མངོན་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ལྟར་སྣང་དང་བསླད་ཅན་མང་པོས་གཟུགས་བརྙན་ཏུ་གྱུར་པ་ན། གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ལ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཤིང་ཀུན་མཁྱེན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོས་མན་ངག་བར་མ་ཆད་པའི་གནད་དང་འཁྲུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་གྱི་དགོངས་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསལ་བར་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ།། །།ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མར་གྱུར་ན་ཡང་། །གསེར་ཆོས་འདི་འཛིན་གྲུབ་ (༥༧༦)བརྙེས་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སྐལ་པ་བཟང་། །ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིན་དང་རེ་སྤྲོ། །འདི་བྲིས་ནོངས་པ་གང་མཆིས་པ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་ཁ་ཁྱེར་པས། །སྤྱད་ན་ཌཱ་ཀིའི་ཆད་པ་འབྱུང་། །འདི་མཐོང་ཐོས་དང་དྲན་པ་ཡང་། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བརྫུས་སྐྱེས་ཏེ། །གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། །རྗེས་བཟུང་མཁའ་སྤྱོད་ཆེ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་འཇིགས་བྲལ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱིས་སྔ་ཕྱིར་བཀའ་སྩལ་གནང་བ་ལྟར། ཁྱུང་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ཤངས་ཆོས་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བདེ་ཆེན་འོད་ (༥༧༧)གསལ་གླིང་དུ་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་གྲུབ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྔ་ཆར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ས་སྟེང་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། (༥༧༨) (༥༧༩)ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་ཁ་སྐོང་བཞུགས་སོ། ། (༥༨༠)ན་མོ་གུ་རུ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཞལ་གདམས་སོ། །ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་དང་། །གཞུང་ཁྲིད་རྒྱས་པའི་ཞལ་གདམས་ཡོད། །རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། །དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། །ཉམས་མྱོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་ (༥༨༡)གཅིག་མ་སྟེ། །བསྲེ་བའི་ཟབ་ཁྲིད་རྣམ་བཞི་ཡོད། །དེ་ལྟར་སྡེ་ཚན་དྲུག་པོ་འདི། །ཆོས་དྲུག་མཁན་ལ་དགོས་ངེས་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། (༥༨༢) ཐུན་མོངས་དང་། ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ཐུན་མོངས་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ལ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།

 །ཞེས་སོགས་ཡང་ཡང་བསྔགས་ཤིང་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པས་བསྔགས་པའི་མེ་ (༥༧༥)ཏོག་འཐོར་བས་གྲགས་པའི་བ་དན་སྲིད་རྩེར་བསྙེགས་བཞིན་པ་ལགས་མོད། བརྒྱུད་པ་མར་ལ་བབ་པ་ན་གསེར་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡང་ན་བཀའ་ཆད། ཡང་ན་ཚོང་འདུས་ཀྱི་འོ་མ་བཞིན་ཏུ་འགྲོ་བར་ལུང་གིས་བསྟན་པ་མངོན་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ལྟར་སྣང་དང་བསླད་ཅན་མང་པོས་གཟུགས་བརྙན་ཏུ་གྱུར་པ་ན། གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ལ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཤིང་ཀུན་མཁྱེན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོས་མན་ངག་བར་མ་ཆད་པའི་གནད་དང་འཁྲུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་གྱི་དགོངས་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསལ་བར་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ།། །།ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མར་གྱུར་ན་ཡང་། །གསེར་ཆོས་འདི་འཛིན་གྲུབ་ (༥༧༦)བརྙེས་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སྐལ་པ་བཟང་། །ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིན་དང་རེ་སྤྲོ། །འདི་བྲིས་ནོངས་པ་གང་མཆིས་པ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་ཁ་ཁྱེར་པས། །སྤྱད་ན་ཌཱ་ཀིའི་ཆད་པ་འབྱུང་། །འདི་མཐོང་ཐོས་དང་དྲན་པ་ཡང་། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བརྫུས་སྐྱེས་ཏེ། །གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། །རྗེས་བཟུང་མཁའ་སྤྱོད་ཆེ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་འཇིགས་བྲལ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱིས་སྔ་ཕྱིར་བཀའ་སྩལ་གནང་བ་ལྟར། ཁྱུང་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ཤངས་ཆོས་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བདེ་ཆེན་འོད་ (༥༧༧)གསལ་གླིང་དུ་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་གྲུབ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྔ་ཆར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ས་སྟེང་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། (༥༧༨) (༥༧༩)ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་ཁ་སྐོང་བཞུགས་སོ། ། (༥༨༠)ན་མོ་གུ་རུ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཞལ་གདམས་སོ། །ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་དང་། །གཞུང་ཁྲིད་རྒྱས་པའི་ཞལ་གདམས་ཡོད། །རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། །དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། །ཉམས་མྱོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་ (༥༨༡)གཅིག་མ་སྟེ། །བསྲེ་བའི་ཟབ་ཁྲིད་རྣམ་བཞི་ཡོད། །དེ་ལྟར་སྡེ་ཚན་དྲུག་པོ་འདི། །ཆོས་དྲུག་མཁན་ལ་དགོས་ངེས་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། (༥༨༢) ཐུན་མོངས་དང་། ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ཐུན་མོངས་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ལ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"如此等等反复称赞，被无宗派偏见者所称颂的(575)光华散布而闻名的旗帜高高飘扬。但是当传承往下传递时，这些金法要么中断，要么如市场上的牛奶一样流通，这一预言已经显现。当许多伪法和被污染的教法出现时，解脱至尊近传法脉，全知救度怙主以不间断的口诀要点和无误的智慧见解，清晰无误地阐明了七宝藏的意义，这就是其精髓。(576)即使是在极度浊世中，持有这金法获得成就者，蒙受加持者是有大福报的。思维功德令人喜悦。写此文有何过失，在上师佛陀前忏悔。若不修持而只是口头谈论，实行时将招致空行母的惩罚。见闻忆念此法者，将往生极乐净土，蒙受大成就者钦波父子摄受，愿成就大空行。此文是依照天生成就无畏智悲光尊者前后教诫，由生于钦氏族、信仰香巴法的功德海在德庆杨秋极乐光明寺，在空行会聚吉祥时刻完成(577)，愿成为弘扬吉祥香巴噶举遍布大地的因缘。愿善增长。(578)(579)
深道尼古六法主要教授母本之补充附录(580)
顶礼上师。这是智慧空行尼古母的口诀。六法单座修法和详细主要教授的口授存在。宝光璎珞和无垢光璎珞，以及经验功德海洋和幻身单座修法，这四种深法合一教授存在。如是这六个部分，是六法修持者必备的。(581)
将深道六法汇集成一座修持的是这个：分为前行和正行两部分。第一前行中，又有共同和不共同两种。第一共同前行是皈依发心二者，第二(582)不共前行是净化阿字空脉和上师瑜伽。"


 །དེ་ལྟར་ན། སྐྱབས་སེམས་དག་བྱེད་སྟོང་ར་གསུམ། སྤྱིར་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བ་ལས། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་མ་བསྡུས་པར་བཞག་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ། སྟོང་རའི་གསོལ་འདེབས་བྱས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། དེ་རྗེས་སྟོང་ར་སྒོམ་པ་ཡིན། གཉིས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གདན་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བླ་མ་སྐུ་དངོས་ཁོ་ན་བསྒོམ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པར་སྒོམ་པ་ལས་ཚུར་བསྟིམ་པ་སོགས་དམིགས་པའི་ (༥༨༣)སྤྲོས་པ་མི་དགོས། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་ཁོ་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁོངས་སུ་བཅུག་པས་ཆོག །འགྲོ་དྲུག་གིས་དངོས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དམིགས་པ་མི་དགོས། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་པའི་ (༥༨༤)ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དངོས་གཞི་ལ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པར་འདོད་ན། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་བྱ་བ་ལས། མིག་ཐད་ཀར་བལྟ། ལག་མཐིལ་གྱིས་པུས་མོ་མནན་ནོ། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རང་ལུས་དང་བཞུགས་ཚུལ་མཐུན་པ་ཅིག་བསྒོམ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་སྟོང་སང་སང་བ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་རིང་ཐུང་སོགས་དཀྱུས་དང་འདྲ། དེའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ན་རཾ་དམར་ནག་ནས་འབྲུ་ཙམ། ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་ཆུང་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ཤད་དམར་སེར་རིང་ཐུང་སོར་གང་ཙམ་ཕྲ་མོ་ཅིག་སྒོམ། དེ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱ། དེ་ནས་སྤྱི་བོར་ཧྃ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ (༥༨༥) ཐུར་དུ་བལྟ་བ་དང་། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་པ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་གཅིག་བསམ། ཐུན་གྱི་འགོར་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད། དེ་ནས་རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། དམིགས་པ་ནི། རླུང་ཉིད་དབུ་མའི་མས་སྣ་ནས་ཞུགས། རཾ་ལ་བུས། དེ་ལས་མེ་ལྕེ་དམར་ནག་སོར་བཞིར་འབར། མེའི་ངོ་བོ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་བསྐུལ། ཨ་ཤད་ལས་མེ་དམར་སེར་འུར་གྱིས་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཅུང་ཟད་ཞུ། མེ་ལྕེ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་འབར། མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ལས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ། བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བསམ། མེ་ལྕེའི་འོད་ལས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། སངས་ (༥༨༦)རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ། མེ་ལྕེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚུར་བྱོན། ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། བདུད་རྩི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་འདྲེས། ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་ནར་གྱིས་བབས། མགྲིན་པར་སླེབ་པས་དགའ་བ་བུམ་དབང། སྙིང་གར་སླེབ་པས་མཆོག་དགའ་གསང་དབང་། ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱད་དགའ། ཤེར་དབང་། དེ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པ་རཾ་ལ་ཐིམ་པས། ལྷན་སྐྱེས་དང་དབང་བཞི་པའོ། །ཞེས་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཀྱང་འབར་འཛག་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་དཀྱུས་དང་འདྲ་བ་བསྒོམ་པ་ལས། ཁྱད་པར་ནི་རཾ་གྱི་མེ་དང་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་འབར་བ་དང་། ཧཾ་གི་ཐིག་ལེ་ཡང་ཨ་ཤད་བརྒྱུད་དེ་རཾ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམ་ (༥༨༧)པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ནས་གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ། །སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་སྟེ་གསུམ་ཀར་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དྲིལ་བ་ཡིན་པས། གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"如此，皈依发心净化空脉三者，虽然一般与详细教授相似，但皈依境的上师不收摄而保留，在发心之后，做空脉祈请然后融入自身，之后修空脉。第二，上师瑜伽是：在自己前方虚空中四具足座垫上，唯独观想上师真实身相。观想为本自成就的皈依处总集，而不需要向内融入等(583)繁杂的观想。以强烈恳切的虔诚心："三世诸佛总集体性的尊贵上师，为利益一切众生，祈请您令我能舍弃我执。祈请您令无所求心在相续中生起。祈请您令幻身梦境纯熟。祈请您令我现在立即迅速在此处获得光明大手印殊胜成就。"仅如此猛烈祈请。这里只需将一切众生纳入心中即可，不需要观想六道众生亲自祈请。最后上师融化为光明融入自身，(584)在这种状态中稍微安住。
若想修持正行中的拙火，身体姿势与毗卢七法总体相同，但眼睛平视，手掌按住膝盖。观想自身为金刚亥母，姿势与自身相符。观想自己身体内空荡荡的，身体中央有具四法的中脉，长短等如常规所述。其内脐下四指处有芝麻粒大小的红黑色"让"(राम्)字，脐轮处有小豆大小的日轮，上有一个红黄色的"阿冒"(अ)字，长约一指，细小。观想这是自己根本上师的本体，生起虔诚恳切之心。然后在头顶有白色"吽"(हूं)字，头向(585)下，上方虚空中观想自己的根本上师，身色白皙，面带微笑，威光熠熠。修持开始先呼出九个不净气，然后强烈修持四相应气。观想是：气从中脉下口进入，吹向"让"字，由此燃起四指高的红黑色火焰。火的本性激发脐轮阿字，阿字燃起呼呼作响的红黄色火。头顶吽字微微融化，火焰从梵穴冒出广大燃烧。从火焰尖端变化出各种供养，以四圆满供养取悦上师。以火焰光明作为暖乐供养。(586)诸佛总集本体的上师融化为菩提甘露，与火焰一起降临，从梵穴进入。甘露与头顶吽字融合，甘露流徐徐而下，到达喉轮时生起瓶灌顶喜悦，到达心轮时生起胜喜秘密灌顶，融入脐轮阿字时生起离喜智慧灌顶，甘露从阿字流下融入让字时，生起俱生喜和第四灌顶。应如是忆念。
然后修持焚融穿缠如常规所述，特别之处是让字之火与阿字之火融为一体燃烧，吽字之甘露也通过阿字融入让字(587)，这是其特别之处。此处将拙火作为食物、加持上师拙火及祈请轮回灌顶三者合一为同一观想，因此极为重要。"


 །ཡང་འདི་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་ཏེ། རླུང་དྲག་ཏུ་བུས་པའི་ཕྱི་འཛིན་ཁོང་འདྲེན་དྲག་པོ་དང་། ཐིག་ལེ་འབབ་པ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་དྲག་ཏུ་རྔུབས་ནས་ཐུར་སེལ་གྱི་སྒོ་གཉིས་ལ་གཟིར་བ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡས་སུ་བཅུག །ལྟོ་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ནས་ལུས་གཅུ་ཞིང་རྩལ་སྤྲུགས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཧལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཐབས་ལམ་གཉིས་པའི་མན་ངག་རླུང་སྦྱོར་གཅིག་ལ་ལམ་རྫོགས་པ་སྟེ། འདི་ཉེ་བརྒྱུད་བཀའ་ (༥༨༨)གསར་པ་ཅིག་ཡིན་ནོ། །གཏུམ་མོ་སྟན་གཅིག་སྟོན་ཚད་རང་ལ་འདི་འཆད་པ་མིན། ཤིན་ཏུ་གསང་བའོ། །སྤྱིར་འདི་ལ་ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ཟེར། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ཡང་སྒོས་སུ་གཏུམ་མོ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མར་མིང་འདོགས་མཛད། གཞན་སྒྱུ་ལུས་སོགས་རེ་རེ་ནས་ཕྲལ་བ་ལ་དེ་དང་དེ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་མདུན་ནམ་སྤྱི་བོའམ་སྙིང་གར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་། གང་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སམ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕ་བླ་མ་ཕ་བླ་མ། བླ་མ་རང་མཁྱེན། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཅེས་མོས་གདུང་ (༥༨༩)དྲག་པོ་སྙིང་ལ་འབབ་པ་ཅིག་བསྒོམས་ནས་དེའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག །རང་ལྷ་སྐུ་ལམ་ཙམ་གསལ་བཏབ་སྟེ། རང་གཞན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས། འདི་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཡིན་པ་ལ་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་ཆགས་སྡང་མཐོ་དམན་ཉེ་རིང་འབྱོར་རྒུད་དགའ་མི་དགའ་གཏམ་སྙན་མི་སྙན་སོགས་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཞེན་པས་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་འདི་རང་ཨ་རེ་འཁྲུལ། གཏད་པ་རང་ཅི་ཡོད། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་རང་ཡིན་ཨང་ཞེས་སྦྱངས་ནས། གཡོས་མེད་དུ་ཆལ་སོང་བ་དེ་ཀ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས། དེ་མ་ཐག་རང་ལྷར་གསལ་བའམ། (༥༩༠)ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་དང་རིགས་དྲུག་སྒོམ་པ་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་དཀྱུས་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་གནད་སོ་སོར་ཚང་བ་ཡིན་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་སྐོར་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལ་བཟུང་བ་དང་། སྦྱོང་བ་དང་། ཡུལ་སྣང་བལྟ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་ཟིན་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཡང་དམིགས་པ་དེ་ཚར་གསུམ་ཙམ་རེ་བསྟུད་ནས་འཇུར་བར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ། རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་དགྲ་གཉེན་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་། དེ་ཀའི་ངང་ལ་གང་ཤར་བཟོ་མེད་དུ་ (༥༩༡)འཇོག །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། གཉིས་པ་སྦྱོང་བ་ནི། འདུན་པས་སྦྱོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དཀྱུས་བཞིན་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་དང་། རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་སྐྱོང་བ་དེ་གལ་ཆེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"另外，在此专注于拙火燃烧，做强烈的呼气后闭气猛烈内提，并专注于甘露下降时用力吸气后压制两个下行气门，同时将心意放入上方虚空中，向外挺腹弯曲身体做猛烈的抖动，同时发出"哈"声，这是方便道第二口诀，风瑜伽一修圆满道路，这是一个新的近传(588)教授。这里不是讲述拙火单座完整的教授，这是极其秘密的。一般来说，这被称为六法单座修法，对这个拙火瑜伽特别命名为拙火单座修法。其他如幻身等单独分开的修法不使用某某单座修法的术语。
第二，幻身：可以观想根本上师在面前、头顶或心间，也可以向住于某方或遍满虚空的上师祈请："父上师，父上师，上师请垂念，恩德深厚的根本上师，我向您祈请。"观想以强烈恳切(589)之心触动内心，在那种状态中轻松安住。略为清晰地观想自身为本尊身，然后观想自他一切显现："所有这一切虽然不存在却显现，是错觉的显现，而对好坏、乐苦、贪厌、高低、亲疏、富贫、喜不喜、言语悦耳不悦耳等紧执不放，做取舍阻止成立，这真是多么错乱啊！有什么可执着的呢？确实如梦一般啊！"如此训练后，就让它无动地完全放开，对那样的状态不做任何修改保持原样。上根和中根的所有修持都包含于此。立即清晰地观想自身为本尊，(590)或者以平常形象也可以，在内空荡荡的腰部以下观想法界和六道等，与常规的六道如幻现起修法一致。这里虽然包含上中下三种根器的各自完整要点，但合一修持，因此只有一个观修环节。
第三，梦境有执持、净化和观察境相三部分。第一执持只是自然觉知甘露四灌的要点：在连续修三次该观想之后，对自他器情、敌友和受用一切生起强烈的无实执希求心，并在那种状态中对任何所现无作(591)安住。应当反复熟悉这样的方式。第二净化只是以希求心净化，如常规所述，然而，如幻的希求心和安住于自性境界的状态是重要的。"


 །གསུམ་པ་ཡུལ་སྣང་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅིག་བསྒོམ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་དང་། ཡུལ་སྣང་བལྟ་འདོད་དྲག་ཏུ་བྱ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཀྱི་ཐག་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་རྒྱང་སྟེ་འཕྲོས། གང་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཞགས་པས་དྲངས་པ་ལྟར་ཚུར་བྱུང་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲ་གསལ་ལེ་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམ། སྐབས་འདིར་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པ་ (༥༩༢)གལ་ཆེ། ལར། མ་ཟིན་འབྱམས་དང་གོལ་ས་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་བཅད་པར་བྱ། །ཅེས་འབྱུང་བ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གལ་ཆེ་བར་བཞེད། བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ། འོད་གསལ་འཛིན་པའི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་དེ་ངེས་པར་བསྒོམ། དེ་ཀས་ཟིན་ན་ལེགས། མ་ཟིན་ན་རྣོ་ཁྱད་དུ་ཨ་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཨ་དཀར་པོ་བསྒོམ། སྟེང་རླུང་ནན་ནན། འོག་རླུང་འཐེན་འཐེན་བྱས་པས། ཨ་དེ་གསང་བའི་རྩ་བར་ལྷན་ལྷན་སོང་། གསང་བའི་རྩ་ལམ་ནས་ཀྱང་གཅུས་ཀྱོག་ཀྱོག་པའི་ངང་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འོད་འཚེར་བ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། མགོ་ (༥༩༣)ནང་སྟན་དུ་ལོག་ཤུགས་དྲག་པོས་ཕྱི་ལ་འགྲོ་འདོད་ཀྱང་བུ་ག་དོག་པོ་ལ་མ་ཤོང་བས་འགྲོ་མི་ཐུབ་པར་ལྷན་ལྷན་འདུག་པ་ལ་ཡུད་ཅིག་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། ཡང་དེ་ཀའི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཙམ་ལ་ཧད་དེ་ཆད་དེ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། འོད་གསལ་འཛིན་ལུགས་སྤྱི་དང་འདྲ། འཛིན་པ་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་སོ། །འདི་ཁོ་ན་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་ཡོང་། སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་རང་གི་འོད་གསལ་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ཕྱི་མ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན། བླ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་དེ། སྤྱིའི་ཁོག་ཕུབས་རྒྱབ་རྟེན་ཡིན་གྱི། སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་རང་མིན་ནོ། །ཨ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་རྟེན་བུད་མེད་ཀྱིས་སྒོམ་ན། ལྟེ་འོག་སོར་བརྒྱད་ཙམ་དུ་དབུ་མའི་མས་སྣས་ (༥༩༤)སླེབ་པའི་མས་སྣ་དེ་ཀར་བསྒོམ། རླུང་གི་གནད་སོགས་གཞན་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆ་ཚང་སྒོམ་ན། ཐོག་མར་རེ་རེ་བཞིན་ཟླ་བ་གཉིས་གསུམ་སྦྱངས་པས་ཉམས་མྱོང་སྣེ་རེ་རྙེད་འོང་། དེ་རྗེས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཞི་ཅར་སྒོམ་ན། ཐོ་རངས་སམ་སྔ་ཐུན་ལ་གཏུམ་མོ། །གུང་ཐུན་ལ་སྒྱུ་ལུས། དགོངས་ཐུན་ལ་རྨི་ལམ། སྲོད་ཐུན་ལ་འོད་གསལ་བསྒོམ་ཞེས་ཁྲིགས་ཀ་འདི་བཞིན་ཡང་མཛད། འོན་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞི་ཅར་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་ན། གསུམ་སྡེབས་སམ། གཉིས་སྡེབས་སམ། རེ་རེ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ཅེས་པ་ཡང་རྩ་ (༥༩༥)བའི་ཆོས་བཞི་པོ་ལ་བརྩི་བ་ཡིན་ཏེ། འཕོ་བ་བར་དོ་ཁ་སྐོང་ཡིན་པས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བསྟན་ཀྱང་འདྲ་འོ་གསུང་ནས་གོ་བབས་ལྷོད་ཡངས་སུ་མཛད་ཀྱང་། ལག་ལེན་དུ་འདི་ལྟར་མཛད་ཏེ། འཕོ་བ་ནི། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བསྒོམ། ཨ་ལ་བརྟེན་པའི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ལས། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཨ་དེ་རླུང་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད། ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་སོང་ནས་མཁའ་དབྱིངས་མཐོན་པོར་ཡལ་བར་བསྒོམ། ཡང་ཨ་དེ་ནམ་མཁར་གྲུབ་མར་བབས་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཕྱིན་པར་བསམ། འདི་ལ་འགྲོ་འོང་སྤེལ་མ་རང་བསྒོམས་པས་ཆོག །སྒོ་དགག་ (༥༩༦)པའང་མི་དགོས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第三，境相：在自己心间观想一个白色的吽(हूं)字，清澈明亮，本性为光明。强烈生起梦境如幻的希求心和观察境相的欲望。从吽字放射出如光绳一般延伸，如同用套索拉回，将任何所欲之物拉回融入心间的吽字中。专注修持吽字的光芒照亮一切显现，令其清晰明了。此时修持瓶气(592)很重要。正如所说：'未获得、散乱和偏差三种，应以福德资粮来切断。'在梦境和幻身的阶段，这被认为极为重要。
第四，光明：作为持取光明的主要观想，依靠上师持取光明必须修持。若能以此获得，很好。若未获得，则锐利地依靠阿字持取：观想自己中脉下口处有一个白色阿字，上面气向下压，下面气向上提，使阿字进入秘处脉根部晃动。从秘密脉道中，以弯曲状态变成金刚宝珠中央的蓝色闪光体。头(593)向内返回，以强力想向外出，但因孔道狭窄无法通过，停留在那里晃动，在这一刻强烈专注。然后，在那显相未断之际，突然完全放下。如此反复修持。持取光明的方式与一般相同，但特别赞扬此持取法。唯有此法能获得睡眠光明。单座修法本身的光明观想就是后面这种方法。依靠上师的观想是一般的框架和支持，而非单座修法阶段的本身观想。
如果是女性修持这种依靠阿字的方法，应当在脐下八指处中脉下口(594)处修持。风的要点等其他方面相同。如此修持所有四种根本法完整的话，首先各自练习两三个月，会获得一些经验。之后在一天之中修四法，可以按照：凌晨或早座修拙火，午座修幻身，晚座修梦，初夜座修光明的次序。然而这并非绝对固定。同样，如果不能修持全部四法，可以三法并修，或二法并修，或各别修持，也能成就殊胜利益。
所谓单座修法是指四种根本(595)法，至于迁识和中阴是补充，无论广略如何教授都可以。虽然这样宽松灵活地说明，但实际操作是这样的：迁识法是观想头顶梵穴如敞开的天窗，与依靠阿字持取光明相同，但腰下四指处的阿字随吐气通过中脉路径，如射出的箭般上升，消失于高远虚空中。然后观想阿字从空中直落，从梵穴进入，抵达中脉下口。这里只需修持来去交替，不需封闭(596)入口。"


 །དྲུག་པ་བར་དོ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྒོམ་པ་ནས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པའི་བར་གཞུང་ཁྲིད་ཀྱི་དབང་པོ་འབྲིང་དང་འདྲ། །གནད་འཆུག་མེད་ཀྱི་དོད་ལ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་དང་། བར་དོའི་འདུན་པ་སྦྱངས། མངལ་སྒོང་གི་གཉིས་སྦྱོར་སོགས་གསལ་བཏབ་ནས་བར་དོར་ཤེས་པས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒྱུར། དེ་ལའང་མངོན་ཞེན་མེད་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཡན་ལག་གི་ཆོས་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་སྟན་ཐོག་གཅིག་མར་སྡུད་ཚུལ་འདི་སྔོན་ཆད་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ཆེར་མེད་པའི་ཞལ་རྒྱུན་ཡིན། (༥༩༧)གཏུམ་མོའི་རླུང་སྦྱོར་གཉིས་པ་དང་། ཡུལ་སྣང་དང་། ཨ་ཡི་འོད་གསལ་དང་། ཡན་ལག་གི་ཆོས་འདི་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་སྡེ་བསྒྱུར་བ་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་པ་འདི་ཉེ་བརྒྱུད་ཡིན་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་སྣང་དང་འོད་གསལ་ཡང་ཡིག་རྙིང་གིས་ཟིན་པ་ལགས། གཞན་རྣམས་ནི་མན་ངག་རྙིང་པ་ཁོ་ནའོ། །ད་ནི་ཁྲིད་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ལ་དགོས་པའི་དམིགས་པ་བཀའ་རྒྱ་མ་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཏུམ་མོའི་ཐོན་ཆོས་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་དཀྱུས་ནི། གཏུམ་མོ་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་རྗེ་བཙུན་མ་བཞུགས་ཚུལ་རང་ལུས་དང་མཐུན་པའམ། རང་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཇོག་པ་གང་ཡིན་ཡང་འདྲ། ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་སྟོང་ར་བཅའ། (༥༩༨)ལུས་གནད་ཙོག་པུའམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་གིས་ཀྱང་རུང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྦོམ་ཕྲ་སྤོས་དོང་ཙམ་པ་གསུངས། མས་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་དང་། ཡས་སྣ་སྤྱི་བོར་ཟུག་པ། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ། འཕང་ལོ་ཙམ་ཟེར་ཏེ། དབུ་མའི་སྦོམ་ཕྲ་དང་བསྟུན་དབུ་མའི་ཁ་དང་ཚངས་བུག་མཉམ་པ་ཐལ་ལེ་བསྒོམ། དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་། རུས་རྒྱན་དང་། སྟག་ལྤགས་ཅན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མེའི་རང་བཞིན་གང་ལ་རེག་ཀྱང་ཐོགས་མེད་དུ་འཚིག་འགྲོ་བ་ཅིག་བསྒོམ། ཡིག་རྙིང་འགའ་ཞིག་ན་སྤྱི་བོར་ཧཾ་བསྒོམ་པ་བཤད་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་དུ་མི་མཛད། དེ་ནས་རླུང་ (༥༩༩)རོ་བསལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། དམིགས་པ་ནི། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་བས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་མེ་ལྕེ་འུར་གྱིས་འབར། མེ་ལྕེ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་མི་ཤོང་བ་ཙམ་དུ་ཡར་ལ་འབར་ཏེ། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་པ་ན། མེ་ལྕེ་ནམ་མཁའ་ཁེངས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་དབྱིངས་གང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ། མེ་འོད་ཉིད་བདེ་བས་མཆོད་པར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། མེ་ལྕེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚུར་བྱོན། བདུད་རྩི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ། བླ་མའི་སྐུ་ལ་བབས་པས་ལྕགས་སྲེགས་ལ་སྣུམ་བླུག་པ་བཞིན་དུ་སོར་སྒྲ་དང་། ཚིག་ (༦༠༠)སྒྲ་དང་། འུར་རྒྱང་དང་བཅས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་ལྕེ་དྲག་པོས་འུར་འུར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་ཁེངས་པར་བསམ། རླུང་ཐེང་བདུན་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བསྒོམ། འདིས་དྲོད་ལ་བོགས་ཐོན། རྩ་ཟུག་རླུང་ཟུག་སེལ་བ་ལ་བསྔགས། སྤྱིར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བ་ཡིན་པས་གེགས་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་བསྔགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第六，中阴：从在自己面前观想法界，到头顶观想上师，与主要教授中的中等根器修法相同。关于无误要点的代替，对六道众生的处所以及色声香味触好坏一切生起如幻和中阴的希求心。清楚观想胎生卵生二合等，以中阴意识转变为本尊父母。对此也不执着，如幻。应当如是忆念。这两种支分法也是近传的少许部分。如此，单座合一修法的方式过去几乎没有文字记载，是口传。(597)拙火的第二风瑜伽、境相、阿字光明和这两种支分法的观想略有改变，也称为近传。境相和光明也是古文所含，其余都是古老的口诀。现在将解释详细和中等教授中所需的秘密观想。
拙火的成就法加持上师拙火的常规：首先进行拙火上师瑜伽后，自身观为尊贵的女尊，姿势与自身相同，或保持自身平凡形象都可以。内部空荡荡地准备空脉。(598)身体姿势可以蹲坐或结跏趺坐。在自身中央有红色中脉，粗细如炉管。下端在脐下四指处，上端插入头顶，头顶梵穴非常宽阔，有如风车口，中脉粗细与梵穴相配合，完全敞开地观想。中脉内脐轮处，在日轮座上有自己的根本上师，发髻高束，骨饰庄严，身披虎皮，结跏趺坐，本性为火，接触任何东西都能无碍燃烧。虽然一些古籍中说在头顶观想"杭"字，但实际不这样修。然后清除(599)不净气，强烈修持四相应气。观想是：持气口闭合，上师身体猛烈燃烧出火焰，火焰几乎充满中脉内部向上燃烧，从头顶梵穴出来，火焰遍满虚空，变化出各种供养，供养上师、本尊、佛陀、菩萨遍满虚空界的一切。火光本身成为乐性供养。所有这些都融化为菩提心甘露，与火焰一起返回，从头顶梵穴进入，经由中脉路径，降至上师身体，如同往烧红的铁上倒油一样，伴随嗤嗤(600)声、噼啪声和轰鸣声，观想整个身体内部充满猛烈的火焰，发出呼呼声和悉悉声。根据情况修七次呼吸等。这能增强暖相，特别适合消除脉阻和气阻，一般而言是召请上师加持，所以能除一切障碍并生起一切功德。"


 །ནང་རྩའི་སྟོང་ར་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོར་དབུ་མ་གྲོ་སོག་ཙམ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཇེ་སྦོམ་ཇེ་སྦོམ་ལ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ། རྟ་ལྕག་ཙམ། ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ་གྲོ་སོག་ཙམ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་ཞིང་། འཇམ་རླུང་བཟུང་བ་དེ་ཀ་ལ་ཞག་ཤས་བསྒོམ། ཡང་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་ལག་ངར་ཙམ་དུ་བཀྱེད་ཅིང་། སྦ་ལྕག་ཙམ་དུ་བསྡུ་བ་ཞག་ཤས་ (༦༠༡)བསྒོམ། དེ་ནས་མདའ་དོང་ཙམ་དུ་བཀྱེད་ཅིང་། ལག་ངར་ཙམ་དུ་བསྡུ་བ་ཞག་ཤས་བསྒོམ། དེ་ནས་ལུས་དང་མཉམ་པར་བཀྱེད་ཅིང་། མདའ་དོང་ཙམ་དུ་བསྡུ་བ་ཞག་ཤས་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ལ་འཇམ་རླུང་བསྒོམ། དེ་ནས་དབུ་མ་བློས་འཁྱུད་ཚད་དུ་རྒྱ་དཔངས་བཀྱེད་ཅིང་། ལུས་དང་མཉམ་པར་བསྡུ་བ་ལ་བསླབ། འདི་ལ་བུམ་ཅན་དྲག་རླུང་འཛིན་ནོ། །དེ་ནས་དབུ་མ་ཕར་བཀྱེད་ཙ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡས། ནང་དུ་བསྡུས་པའི་སྐབས་རྟ་རྔ་ཙམ་དུ་སོང་བ་ལ་སེམས་གཏད། འདི་ལ་རླུང་སྦྱོར་ཞི་དྲག་ངེས་མེད་དུ་སྦྱང་ངོ་། །འདི་ཐོག་མར་སྒོམ་ན། རྩ་རླུང་གི་གེགས་མི་འབྱུང་བ་ཡིན། བར་དུ་སྒོམ་ན་དམིགས་པ་གཏད་ཀྱང་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཇུག་ (༦༠༢)པའི་ཐབས་ཡིན། མཐར་སྒོམ་ན་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཆར། རྩ་བསྒོམས་པས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་བྱ་བ་དེ་ཡོང་བ་ཡིན་གསུངས། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་སྟོང་པའི་ཉམས་ཙམ་འཆར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"所谓内脉空脉准备是：首先观想中脉如麦秆粗细。然后逐渐变粗，约如中等粗细的箭杆，再如马鞭，然后逐渐变细至麦秆粗细，同时持柔和气，如此修持数日。又将中脉扩展至如前臂粗细，然后收缩至如竹鞭粗细，修持数日(601)。然后扩展至如箭筒粗细，收缩至如前臂粗细，修持数日。然后扩展至与身体等宽，收缩至如箭筒粗细，修持数日。这些都修持柔和气。之后学习将中脉扩展至心意所能抱持的宽度和高度，然后收缩至与身体相等。此时持猛烈瓶气。然后当中脉向外扩展时达到虚空，内部收缩时如马尾粗细，对此专心注意。在这里不确定地修持平静和猛烈的风瑜伽。如果最初修持此法，不会出现脉气障碍。中间修持时，虽然专注观想，但这是风心入于中脉(602)的方法。最终修持时，光明无边无中如虚空般显现。据说修持脉能够证悟空性。不过暂时会生起空性的体验。"


 །གེགས་རང་གྲོལ་གྱི་སྐབས། སྨད་ཀུན་དའི་གེགས་བསལ་བའི་སྐབས། ཐ་མ་དམིགས་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བསལ་ཅེས་པ་ལ། ཐོག་མར་རླུང་ཁུག་པ་ཁ་རེ་བཟུང་། དེ་ནས་རང་གི་གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོའི་ཐད་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་མགོ་བོ་ནང་དུ་བསྟན་པ། ཞབས་ཀྱུ་ཕྱིའི་ཕྱོགས་ལ་བསྟན་པ་ཅིག་བསྒོམ། ཡང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡུ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་ནང་ན་ཡོད་ཅིང་། མེ་ཏོག་འདབ་མ་རྒྱས་པ་ནོར་བུའི་བུ་གའི་ཕྱི་ན་ཡོད་པ། རྩ་བ་བ་ཐག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དེ་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་སྦྲེལ་ (༦༠༣)བར་བསྒོམ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཡང་ཁྲོལ་ལེ་བ་བསྒོམ། ལུས་ཉ་བཞི་བསྒྲིམ། ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་གཅེར། ལྕེ་ཕུགས་སུ་ཟློག །མིག་སྤྱི་བོར་གཏད། ལག་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་མགོ་གཞུག་ཟློག །ངག་ནས་ཧཱུྃ་འདྲེན་དྲག་ལ་རིང་བ་བྱ། དམིགས་པ་ནི་གསང་བའི་ཧཱུྃ་ཤུགས་ཆེན་པོས་གྱེན་ལ་འོངས་པ་ན། དེའི་ཞབས་ཀྱུས་པདྨའི་རྩ་བ་ནས་ཐེན་པས་མེ་ཏོག་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ལ་མ་ཤོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་མ་ཕྱི་ནང་སློག་པ་བཞིན་དུ་སོང་ནས། ཧཱུྃ་གིས་ཡར་ཐེན་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད། སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་། ནོར་བུ་ཕྱི་ནང་ལོག་པ་རྒྱང་ངེར་འདུག་པར་བསམ། དེའི་རིང་ལ་རླུང་ཕྱིར་བཟུང་ངོ་། །འདི་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས། གང་བས་འཛག་པ་དང་། ཆགས་པས་འཛག་ (༦༠༤)པ་དང་། ནད་གཞིས་འཛག་པ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་འཛག་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས། ལར་འཛག་པ་དྲུག་ཀར་ཆོད་དེ། འོན་ཀྱང་དམ་སེལ་གྱིས་འཛག་པ་ལ་བཤགས་བསྡམས་དང་། གྲིབ་ཀྱིས་འཛག་པ་ལ་ཁྲུས་ཆོག་དང་། གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོངས་སུ་ཚོགས་གཏོར་གལ་ཆེ་གསུངས། རྨི་ལམ་སྦྱོང་བའི་སྐབས། བདག་མེད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོང་བ་དང་། ཡུལ་སྣང་གི་སྐབས་བདག་མེད་མ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། འོད་གསལ་བདག་མེད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་མ་ཉིད་ལ་ཡི་དམ་བྱེད་ན་དེས་ཤོག །མ་ཡིན་ན་རང་སྐད་ཅིག་ལ་བདག་མེད་མར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་འབད་དེ་བཟླ། གཏོར་ཆུང་ཟན་ (༦༠༥)རིལ་ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པ། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་བཟླས་པས་ཕུལ། གཏོར་ཆུང་དེ་དུས་མེད་དུ་གཏོང་། དེ་ལྟ་བུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དམིགས་པ་དངོས་བཞི་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ཀྱང་། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བ་དེ་མ་ཆག་པ་དགོས། བུམ་ཆུ་གཅིག་ལ་སྔགས་སྟོང་ཙམ་བཟླས། དེས་ཉིན་མོ་ཡང་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང་ཉལ་ཁར་ཡང་འཁྲུད། ཁྱད་པར་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ཁ་ལག་འཁྲུ་བ་ཡང་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན་པས། དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྣོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མྱུར་གསུངས། འོད་གསལ་གྱི་སྐབས། འཇག་ཆེན་གྱིས་བདག་མེད་མ་དཀར་མོར་བཤད། (༦༠༦)ལར་དཀར་སྔོ་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་གསུངས། ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་སྔོན་མོ་གཉིས་ཀ་མཛད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"在障碍自解脱部分，下部白莲障碍清除部分，最后说通过观想和气轮法消除：首先持几口气，然后在自己的秘密处乐护轮处观想红色吽字，头部朝内，钩形朝外。又观想红色莲花有八瓣，花茎在金刚脉内，花朵绽放在宝珠孔外，根部如牛绳铁钩般与吽字钩形相连(603)。在身体中央清晰地观想中脉。收紧身体四处鱼形，腹部贴近脊柱，舌头向内卷，眼睛向头顶看，双手结顶髻手印于头顶反向，口中发出强而长的吽声。观想是：秘密处的吽字强力向上升起，其钩形拉扯莲花根部，花朵无法通过金刚孔道，使金刚肠内外翻转，吽字向上拉经由中脉路径，头顶上有吽字和内外翻转的宝珠清晰地存在。在此期间保持外气。反复修持此法，能对因满溢而泄漏、因贪欲而泄漏(604)、因疾病而泄漏和梦中泄漏特别有效。总之能断除六种泄漏，然而对违誓而泄漏需要忏悔约束，对染污而泄漏需要沐浴仪轨，二者共同需要供养食子很重要。
在梦境净化部分，依靠空行母净化；在境相部分依靠空行母；在光明依靠空行母持取等，如果以空行母本身为本尊，则可以如此。如果不是，则刹那间自身变为空行母，诵念'嗡啊梭哈'，努力持诵一周或两周或三周。以小食子面(605)团肉酒装饰，以三字加持：'嗡啊阿依咿日瑞里丽诶艾欧奥昂梭哈'念诵七遍后供养。随时供养小食子。如此进行之后，在修持四种正观想时，也需要不间断地修本尊和供养食子。
对一瓶水念诵约千遍咒语，白天用它沐浴，睡前也沐浴。特别是念诵百字明洗脸和手也很重要。如此行持，因空行加持力的缘故，这些观想会变得锐利且极其迅速。
在光明部分，贾钦将空行母解释为白色。(606)无论白色还是蓝色都可以。在修行传统中两种颜色都使用。"


 །འབྱམས་གཅོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། རྨི་ལམ་སྐབས་སུ་སད་འབྱམས་ལ། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གར་རྩ་འཁོར་འདབ་མ་བཞི་པ་རེ་བསྒོམ། ཁ་དོག་སྤྱི་དང་མཐུན། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་དམར་པོ། མགྲིན་པར་ཨོཾ་དམར་པོ། ཨོཾ་ལས་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་དམར་པོ་ཅིག་བྱུང་། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲིས་ཏེ། ཐང་ངེ་སྦྲིང་ངེ་བསྐོར་ཏེ་ལྷག་མ་ཡར་ལོག །སྣེ་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཉིད་ལ་འབྱར་བར་བསམ། ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་ཏེ་གཉིད་ལོག་པས་སེལ། འཁྲུལ་འབྱམས་ལ་མགྲིན་པར་སྔར་བཞིན་དང་། སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་གསལ་བཏབ། ཡང་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་ (༦༠༧)གྱི་སྐུད་པ་བྱུང་། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲིས་ནས། སླར་ལོག་སྐུད་པའི་སྣེ་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་ཉིད་ལ་འབྱར་བར་བསམས་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་སེམས་གཏད་པས་འཁྲུལ་འབྱམས་སེལ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཟིན་མ་ཐག་འཁྲུལ་འགྲོ་བ་ལ་བསྔགས། ཡེ་ནས་རང་མི་ཟིན་པའི་འཁྲུལ་འབྱམས་ལ། རྟོག་བཅས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐབས་དེར། མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་བཞི་པའི་ལྟེ་བའ་ཨོཾ་དམར་པོ། འདབ་མ་བཞི་ལ། ཨ་ནུ་ཏ་ར། རླུང་བུམ་ཅན་དང་། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས། ཉལ་ཁར་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོའི་ངང་ནས། ཨ་ཡིག་ནུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏ་ལ། དེ་ར་ལ། དེ་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ལ་རིག་པ་གཏད་པའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ (༦༠༨)བར་བྱའོ། །དེས་འཁྲུལ་འབྱམས་སེལ་ལོ། །འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་འབྱམས་སེལ་བ་ལ། སྤྱིར་འོད་གསལ་འཛིན་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲ་སྟེ། དང་པོར་དམིགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་ཤུགས་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་ན་ལེགས། རྨི་ལམ་ལས་འོད་གསལ་ཟིན་པ་སྣེ་རྙེད་པ་དཀའ་བས། དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན་ན། དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་ཚུན་ལ་འབྱུང་། སྟེས་དབང་གིས་ལན་རེ་ཙམ་ཟིན་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད། གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་དུ་འབད་ཀྱང་བསྟར་ཆགས་སུ་ཟིན་པ་མ་བྱུང་ན། སྦོགས་ཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་འཛིན་དགོས། དེ་ཡང་དམིགས་པ་གཏད་རེས་ཀྱིས་གཉིས་ (༦༠༩)བདེ་ཆོད་ཆོད་ཡང་སང་སང་བ་བྱུང་ན་མྱུར་དུ་ཟིན་ནོ། །ཡང་གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་ཉམས་མ་བདེ་ལོག་ལོག་པ་དང་། འདྲེ་གནོན་བཞིན་དུ་ཇིར་ཇིར་གནོན་པ་བྱུང་ན་ཡང་མྱུར་དུ་ཟིན་ཡོང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"散乱断除的精要是：在梦境时对清醒散乱，观想喉部和心间各有四瓣脉轮，颜色如一般所述。心间有红色吽字，喉间有红色嗡字。从嗡字发出红色光线，在心间的吽字上缠绕三圈，紧紧地缠绕后剩余部分返回，线端想象粘附在喉部的嗡字上。专注于吽字入睡即能消除。对于错乱散乱，喉部如前所述，在头顶观想四瓣脉轮中央有白色杭字，头部向下明显显现。又从嗡字发出光线(607)，在头顶的杭字上缠绕三圈，然后返回，线端粘附在喉部的嗡字上，对头顶杭字专注即可消除错乱散乱。据说这能在获得觉知的瞬间就消除错乱，对完全无法自然觉知的错乱散乱，在有念转为道用的阶段，在喉部四瓣脉轮中央观想红色嗡字，四个花瓣上观想'阿、努、塔、拉'，强烈修习瓶气和持取梦境的希求心。睡前以强烈梦境希求心的状态中，阿字融入努字，努融入塔字，塔融入拉字，拉融入嗡字，在专注于嗡字的状态中入(608)睡。这样能消除错乱散乱。
在光明阶段消除错乱散乱，一般与普通持取光明方式相同：首先依靠任何适合的观想，若能自然获得光明觉知则很好。从梦中获得光明觉知初步很困难，若通过观想力获得，根据根器程度，会在一个月、两个月或三个月内出现。偶然的一次性获得则没有确定性。如果努力到这种程度仍未能连续获得，就需要依靠加行法强制持取。如果在交替专注观想后出现明晰轻安(609)清澈的感受，就能很快获得觉知。另外，在深度睡眠中出现不舒适翻动的感觉，以及如被鬼压般的压迫感，也是即将很快获得觉知的征兆。"


 །འདིར་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་རྩོལ་བ་ཆེར་བྱ། དོ་ནུབ་ཟིན་ནམ་སང་ནུབ་ཟིན་ནམ་མི་ཟིན་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པའི་རེ་དོགས་ཀྱི་ཙབ་ཙོབ་མི་བྱ་བར་རྩིས་བཏང་མེད་པར་བསྐྱུར་ན། ཡོང་སྙམ་མེད་པ་ཅིག་ལ་ཟིན་ཡོང་བ་ཤས་ཆེ། ཡེ་མ་ཟིན་ན་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། ད་ནི་ཞག་བདུན་སོགས་མྱུར་དུ་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སྐབས། བླ་མའི་མཆེད་གྲོགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། བཤགས་བསྡམ་ (༦༡༠)བྱ། འོད་གསལ་ཟིན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ། དེ་ནས་བཟུང་ནུས་རེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་། མྱུར་མཛད་མགོན་པོའི་གཏོར་མ་བྱ་ཞིང་། འོད་གསལ་ཟིན་པར་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། ཞག་བདུན་ཙམ་གྱི་སྔོན་ནས། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་འབད་ཅིང་། སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས་ལ་གཟབ་པ་གལ་ཆེ། དེ་རྗེས་ཞག་གསུམ་གྱི་སྔོན་ནས་ཉིན་མོ་གཉིད་ཡེ་མ་ཤོར་བར་བྱ། མཚན་དུས་ཀྱི་གཉིད་ཀྱང་གསུམ་ཆ་བཞི་ཆ་ཙམ་ཕྲི། དམིགས་པ་དང་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། མན་ངག་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་རླུང་བཟུང་ན་རྨི་ལམ་ཡོང་བས་འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ་རླུང་མི་འཛིན་གསུང་ཡང་། མན་ངག་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་བྱུང་ཡང་ཨའུ་རྩི། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་ (༦༡༡)མེད། འོད་གསལ་གྱི་གཞུག་ལ་རྨི་ལམ་བྱུང་ན་གྲོགས་ཡིན། ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་བྱ་བ་དེ་དེ་ནས་འོང་གསུང་། སྦོགས་ཆོག་གི་སྐབས་འདིར་རླུང་བསྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེ་བར་བཞེད། དམིགས་པ་དངོས་ནི་སྙིང་གར་རྩ་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་བཞིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་བཞི་གསལ་འདེབས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔོན་པོའོ། །ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད། ཤེས་པ་རིག་སྟོང་ངོས་བཟུང་། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཕོག །འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་ལུས་འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་པར་སོང་། ཡང་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་རིག་སྟོང་སྐྱོང་བ་ (༦༡༢)སོགས་དེ་ཀ་འདྲ་བ་ལན་ཁ་རེ་སོང་བ་ན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད། རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་གེ་ལྔ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད། པདྨ་དང་ཡི་གེ་བཞི་པོ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལ་སེམས་གཏད། ཧཱུྃ་ཡང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བའི་ངང་ལ་རིག་གེ་བར་མཉམ་པར་བཞག །མཚན་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ། ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ངང་ནས་ཀ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"在此，从一个月到三个月之间勤奋修持观想非常重要。不要忧虑今晚能否获得觉知、明晚能否获得觉知或是否能获得觉知等杂念，若能放下而不做计较，反而在不期待的情况下更有可能获得觉知。如果完全没有获得觉知，强制方法是：在决定七天内迅速获得觉知的时候，向上师道友献供养会供，进行忏悔约束(610)，发愿获得光明觉知。从那时起，尽可能每天向空行五部和速疾护法献食子，祈请成就获得光明觉知的事业。在七天前就要努力沐浴保持清洁，注意行为举止和誓言物质很重要。之后，从三天前开始白天完全不睡觉，夜间的睡眠也减少三分之一或四分之一，强化观想和希求心。虽然其他口诀传统说持气会引起梦境，所以光明阶段不持气，但这个口诀传统认为即使出现梦境也无所谓，梦境转变为光明毫无(611)困难。如果在光明之后出现梦境反而是助缘。所谓本尊身自现就是从那里出现的。在这个加行阶段，修持气被认为是至关重要的。
正观想是：在心间四瓣蓝色莲花脉轮的中央观想蓝色吽字，四个花瓣上明显观想阿、努、塔、拉四字。所有这些都是蓝色。专注于吽字，认清明空的意识。又从吽字放光照射四个字，使它们光芒闪烁，从中又放光使自身光芒闪烁，再从中放光使一切显相光芒闪烁。然后再次专注于吽字保持明空(612)等，如是反复几次后，一切显相融化为光明融入自身。再次专注于吽字，自身融化为光明融入五字。再次专注于吽字，莲花和其他四字都融入吽字。专注于此，吽字也如彩虹消失般，在那种状态中保持清醒平等安住。晚上睡觉时，在专注于吽字的状态中入睡。"


 །དེ་དག་དུ་ཀ་ཟིན་ཡོང་བ་ཤས་ཆེ། གལ་ཏེ་མ་ཟིན་ན་ཞག་བདུན་པའི་ནུབ་མོ་གཏོར་བསྔོ་སྤྱི་དེ་སྔར་བཞི་བྱས་ལ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུམ་བུ་གཅིག་པ་སྔས་འོག་ཏུ་སྤ་གསུང་ཡང་། མན་ངག་གབ་པ་ཡིན། སྤྱིར་དེ་ཡང་མི་འགལ་མོད། དོན་ནི་ཐོད་པ་མཚན་ (༦༡༣)ལྡན་གཉིས་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་གཅིག །དེ་ཡང་མ་རྙེད་ན། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པ་གཉིས་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་ལ་གཏོར་མ་རེ་བཅོས། འབྱོར་ན་ཤ་ཆེན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན། གཉིས་ཀར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཅིག་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ན་གཏང་རག་ཏུ་འབུལ་ལོ་བྱས་དར་གྱིས་བཀབ་སྟེ་སྦས་ལ་བཞག །ཅིག་ཤོས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བཏང་བར་དེ་ཉིད་དུ་བཞག །གཏོར་མ་གཏའ་མར་བཟུང་བ་དེ་རང་གི་སྔས་མགོའི་ཕྱོགས་སུ་བཤམ་དགོས། གཏོར་བསྔོའི་སྐབས་སུ་གུ་གུལ་དང་། ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བཏང་ངོ་། །རང་ཉལ་བ་ལ་གྲོགས་དམ་ཚིག་ཅན་ཉམས་མྱོང་ཡོད་ (༦༡༤)པ་དེ་འདྲས་འོད་གསལ་ཟིན་མ་ཟིན་ལྟ་བར་འཇུག་པ་སོགས་གོ་ཡུལ་སྤྱི་དང་འདྲ་མོད་ཀྱང་། རྒྱུ་མཚན་དུ་མས་འགྲུབ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ལག་ལེན་དུ་མི་མཛད་དེ། དེ་ཕྱིན་གཏོར་མ་དམ་རྫས་སོགས་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་རང་གཅིག་པུར་བྱེད་པ་གནད་ཆེ་གསུང་། ནམ་འོད་གསལ་ཟིན་བྱུང་བ་ན། གཏར་མར་བཞག་པའི་གཏོར་མ་དེ་ཡང་ནངས་པར་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་བསྔོ། འོན་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཕྱིར་མི་གཏང་བར་ཞག་གསུམ་ནས་བདུན་གྱི་བར་ནུབ་རེ་བཞིན་གཏོར་མ་དེ་ཀ་གསོས་ནས་བསྔོས། མཐར་སྐྱེ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་ཅིག་ཁང་སྟེངས་སམ། དུར་ཁྲོད་དམ་རི་རྩེར་བཏང་ངོ་། །འོད་གསལ་ལན་ཅིག་ཟིན་པའི་མཚམས་ནས། སྔར་གྱི་འཕྲོས་ལས་མཚམས་དམ་དུ་བཅད་ནས་དམིགས་པ་དང་། (༦༡༥)འདུན་པ་དྲག་པོས་བཞུར་ཏེ་བསྒོམས་ན་བསྟར་ཆགས་སུ་ཟིན་འོང་། དེ་ཀ་ལ་ཞུད་བསྲུངས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གཉིས་སོང་ན། ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ཡོང་དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་བྱུང་བ་དང་། གྲིབ་སོགས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་མ་གཏོགས། ནུབ་རེ་ལ་ལན་རེ་ཙམ་རེ་ངེས་པར་ཟིན་འོང་། བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་རང་ཆེར་མེད་པ་ལ་དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་དེ་ཡང་ཡང་ཡོང་ཞིང་ཡུན་ཡང་རིང་རབ་སྐྱོང་ཐུབ་པ་འོང་བ་ལགས། གཉིད་འཐུག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་གསལ་རྟག་ཏུ་ཟིན་འོང་བ་ལ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་གོམས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསལ་སྟོང་གི་འོད་གསལ་ཙམ་དགེ་སྦྱོར་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་ནི་དངོས་ (༦༡༦)གཞིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"这样做很可能获得觉知。如果没有获得觉知，那么在第七天晚上做一般的食子回向，将具相骨碗一块放在枕头下面。虽然有些说法认为这是秘密口诀，但总的来说这并不相违。其实，如果能找到两个具相骨碗(613)最好，找不到就一个。如果也找不到，就准备两个无裂无损的宝器，用各种美食准备食子，如有条件，用少量大肉装饰。对两者都加持，邀请宾客，说一个在获得光明觉知时作为感谢供养，用绸布覆盖后藏起来。另一个回向食子，不要拿到修行室外，就放在那里。作为质押物的食子需要摆放在自己枕头的方向。在回向食子时燃古古尔香和人脂烟。请具誓言有经验的(614)同修观察自己睡眠时是否获得光明觉知等，虽然与一般理解相同，但因为各种原因难以实现，所以实际上不这么做。从那以后，重要的是不让任何人看到食子和誓言物质等，只自己一个人做。
当获得光明觉知时，将作为质押的食子在第二天作为感谢回向。但不要立即送出去，而是在三至七天内每晚更新同一食子并回向。最终在一个黎明时分，将其送到房顶或坟场或山顶。在获得一次光明觉知后，从前面的延续处严格分界，用强烈的观想(615)和意愿投入修持，就能连续获得觉知。在那个基础上保持警觉，一两个月后会获得一些稳定性。此后，除了身体元素紊乱和染污等因素影响的情况外，每晚都能确定至少获得一次觉知。虽然没有太多乐明的体验，但仅仅是通过念住获得的觉知也会反复出现，并能保持较长时间。要在所有深度睡眠中都能持续获得光明觉知，需要非常长时间地熟悉并专一修持。此外，仅仅是明空的光明属于一般共同的善行，而乐空不二的光明才是真正(616)的正行。"


 །རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གཉིས་ཀར་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་དམིགས་པ་གཏད་རེས་ཀྱིས་གཉིད་མི་ཕེབས་ན། རང་གི་སྙིང་གར་མུཾ་སྨུག་ནག་ལས་འོད་ཟེར་ན་བུན་འདྲ་བ་འཕྲོས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་བསྟེན། དལ་བྲེལ་རན་པར་བཅགས་པས་སེལ། རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་ཟིན་མ་ཐག་ཆུ་ནང་ནས་ཐེག་པ་ལྟར་ཡེར་གྱིས་བྱུང་ནས་སད་འོངས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྨད་ཀྱི་ཆའི་དབུས་སུ་སེམས་གཏད་པས་སེལ། དེ་ཡང་ཉིན་མོ་དམིགས་པ་དེ་ཀ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུ་གཉིད་དུས་ཀྱང་ཡང་ཡང་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་པ་བྱས། བློ་ཙ་བ་ཙོབ་མི་བྱ་བར་ལྷོད་དེ་བཞག །མཚན་མོ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟིན་པ་རང་གི་དུས་ཀྱང་སད་དོགས་ཆེན་པོ་བྱས་ (༦༡༧)ན་སད་འོང་བས་ལྷོད་ཀྱིས་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་ན་སད་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་མ་ཐག་དང་། འོད་གསལ་ཟིན་མ་ཐག་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སད་འོང་བའི་མིང་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་ཐབས་དེ་ཀས་སེལ། དམིགས་པ་དང་འདུན་པ་རྒྱུན་དུ་སྦྱངས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་ཟིན་དུས་མེད། བསྒོམས་མ་བསྒོམས་མེད་པ་འདྲ་བ་དེ་ལ་འདིར་འཁྲུལ་འབྱམས་ཟེར། རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་སོགས་མན་ངག་གཞན་ལ་ལན་བརྡུགས་འབྱམས་སུ་གྲགས། རྨི་ལམ་ཟིན་མ་ཐག་འཁྲུལ་འགྲོ་ན། མན་ངག་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འབྱམས་སྟོབས་ཆུང་བ་ཟེར། ནཱ་རོའི་གདམས་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ན་དྲེད་འབྱམས་ཟེར། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་དྲེད་འབྱམས་འདི་ཆེར་མི་འོང་། རྨི་ལམ་འདི་རང་ (༦༡༨)མང་བས་སེལ་ཐབས་གལ་ཆེ། ཉལ་ཁར་འདུན་པ་བཏང་རེས་ཀྱི། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་སྐབས་ཡིན་ན། གཉིད་འཐུག་པོར་སོང་ནས་རྨི་ལམ་མི་འོང་། འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་ཡིན་ན་གཉིད་མི་ཕེབས། དེ་ལ་སྟོང་འབྱམས་ཟེར། རྨི་ལམ་མ་བྱུང་བ་ལ་ཉིན་མོ་རླུང་སྦྱོར་མང་དུ་བྱས་པས་ཀ་ཕན། གཉིད་འཐུག་པོ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཛག་གེགས་འབྱུང་བ་ལ་བདེ་འབྱམས་ཟེར། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ནི་ཆགས་པའི་རྐྱེན་དང་། བག་ཆགས་དང་། གདོན་རྐྱེན་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡིན། དངོས་དང་རྨི་ལམ་གང་ལའང་དེ་བྱུང་ཙ་ན། རྨི་ལམ་གྱི་རྩལ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཉམས་འགྲོ། སྐབས་འགར་ལན་རེ་ལན་གཉིས་ཁྱད་མེད་པ་འདྲ་བྱུང་ནའང་རིམ་པས་ཉམས་འགྲོ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་གྱི་དགེ་ (༦༡༩)སྦྱོར་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ལྷ་སྐུ་བཀྲག་ཅན་དེ་རྩ་བ་ནས་འཇིག །འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་བྱུང་ན་ནི་ལན་རེ་ཁོ་ནས་འོད་གསལ་ཉམས་འགྲོ། དམ་སེལ་དང་། གདོན་རྐྱེན་དང་། གང་འཛག་གིས་ཡིན་ན། སླར་བསྒོམས་ཀྱང་རྒྱང་ཙམ་སོར་ཆུད་པ་དཀའ་བར་ཡོད། གང་ལྟར་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སེལ་ཐབས་གེགས་རང་གྲོལ་གྱི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །འབྱམས་པ་ཅེས་པ་ལན་རེ་ལན་གཉིས་ལ་མི་ཟེར་གྱི། ཡང་ཡང་བྱུང་བས་ལང་ཤོར་ཆེན་པོར་སོང་བའི་མིང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་མ་འབྱམས་གོང་ཐོག་མ་ནས་ཀ་གཅོད་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། དེ་དག་ཀྱང་ངང་ཐུང་ཞིང་འདོད་ཐག་ཉེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། རྩིས་བཏབ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནམ་ཞིག་ན་འབྱམས་ (༦༢༠)པ་ཐམས་ཅད་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕོ་བའི་སྐབས་སུ་འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་གཞུང་འཕོ་གཞན་དང་འདྲ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་རྩེག་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། བདེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བ། དེའི་དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"对于梦境和光明二者共同，如果通过专注观想而无法入睡，就观想自己心间有深紫色的'姆'字，从中放射如云雾般的光芒，遍布身体内外，反复修持。摄取有营养的食物，保持适度的闲暇与忙碌以消除此问题。一旦获得梦境和光明觉知，就像从水中浮起一样，突然出现并醒来，这时将心专注于身体下部中央可以消除。在白天也要反复修持同样的观想，并想着睡眠时也要反复修持这个观想，不要紧张忧虑，要保持放松。晚上在获得梦境光明觉知时如果过度(617)担心醒来就会醒来，所以保持放松很重要。因此，清醒散乱是指在刚获得梦境觉知或光明觉知时总是醒来的情况。出现这种情况时用同样的方法消除。虽然持续修持观想和发愿，但没有获得梦境和光明觉知的时机，好像修不修都一样，这在此称为错乱散乱。在五次第圆满座垫等其他口诀中称为阻障散乱。如果刚获得梦境觉知就错乱，按这个口诀传统称为微弱的错乱散乱。在那若教授中称为野散乱。这种野散乱在睡眠光明中基本不会出现。因为梦境(618)较多，所以消除方法很重要。睡前交替发愿，如果是在持取梦境阶段，就会进入深度睡眠而不出现梦境；如果是在光明阶段，就会无法入睡。这称为空散乱。对于没有出现梦境的情况，白天多做风瑜伽有帮助。在深度睡眠和梦境阶段出现泄漏障碍称为乐散乱。这在梦中是由贪欲因素、习气和鬼神因素等各种原因造成的。无论现实还是梦中出现这种情况，梦境的力量大多会减弱。有时虽然一两次看似没有区别，但会逐渐减弱，特别是梦境的善(619)行、明空乐性的光明本尊身会完全破坏。在光明阶段出现这种情况，仅一次就会使光明体验减弱。如果是因违誓、鬼神因素或任何泄漏原因，即使再次修持也很难恢复原状。无论如何，对所有这些情况的消除方法都与障碍自解脱部分所述相同。所谓'散乱'不是指一两次，而是指反复出现导致严重失控的情况。然而，重要的是在散乱发生前就及早断除。这些是针对急躁和欲望迫切的人而言，如果不计较而持续修持，总有一天所有散(620)乱都会自然消除。
在迁识部分，无误空行迁识的前行与其他主要迁识法相同。在自己头顶上方的虚空中观想三角形法界双层，外白内红，能自在运行且欢喜显现。在其中央是至尊金刚瑜伽母，身色红色。"


 གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། མཆན་ཁུང་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྐུ་གཡས་འགྱིང་ཞབས་བསྒྲད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། པད་ཉི་དང་མི་རོ་མགོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། (༦༢༡)རང་ལུས་ཐ་མལ་དུ་ཀ་གསལ་བའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་དང་བཤང་ལམ་དུ་རཾ་ཡིག་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་མེ་ལྕེ་ལའུར་གྱིས་འབར་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གི་ཐོད་པར་ཡང་སོང་ཞིང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་རང་དུའང་གསོལ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བས་ཚིམ་པར་གྱུར། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་རྐྱང་དུ་གྱུར། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་སྤྱི་དང་འདྲ། ལྟེ་བར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་དང་། གསང་གནས་སུ་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ། འཇམ་རླུང་ཅུང་ (༦༢༢)ཟད་བཟུང་། རླུང་ཕྱིར་བསལ་བའི་ཚེ་ཧིཀ་རིང་པོ་བརྗོད། དེའི་ཚེ་གསང་བའི་ཧཱུྃ་གི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཁྱེར་ཏེ། དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀ་ཙམ་དུ་སླེབ་པར་མོས། དེ་ནས་མན་ངག་གི་ཡིག་རྙིང་རང་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ལན་གསུམ་བསྐྱར། དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཁའ་དབྱིངས་མཐོན་པོར་གཤེགས་པ་དང་། ཡང་མར་ཕེབས་པ་སོགས་བསྒོམ་པར་བཤད་ཀྱང་། ལག་ལེན་ལ་དེ་ལྟར་མི་མཛད་ཏེ། སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལན་བདུན་སྐྱོར། རེ་རེ་བཞིན་རང་སེམས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། སྟོང་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ (༦༢༣)བསྲེས་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །མཐར་རང་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་དབྱེར་མེད་པ་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་སོང་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བྱོན། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་གང་བུམ་དབང་། མགྲིན་པ་གང་གསང་དབང་། སྙིང་ག་གང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བ་གང་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་། ཉམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་ཡིན། ཐུན་འཇོག་ཁར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ (༦༢༤)ཏེ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་གི་སྒོ་ཡང་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བཀག་པར་བསམ། འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་འདི་ལ་ཡིག་ཆུང་གཅིག་ཡོད། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་ལས་བྱུང་བ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །གཞན་འཕོ་བ་བར་དོ་སྤྱི་བཀའ་རང་གི་དམིགས་པ་དེ་ཀ་འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ཡིན་གསུངས་པ་གྲགས་ཆེ། ཡང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་འཕོ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་པའང་ཡོད་དེ་འདི་དང་མཐུན་ཤས་ཆེ། མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་བ་ལ་འཆུག་མེད་འཕོ་བའི་མཚན་བྱང་བཏགས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པས་འཛུག་ཚུགས་མ་བྱུང་ན་འདི་ངོས་ཟིན་པ་དཀོན་ (༦༢༥)པར་འོང་། འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་གསར་པ་ཚོ་རེ་ཞིག་ཕ་རིལ་ཞོག་ཨང་། ཡང་སྒྲུབ་པོ་གང་ཞིག་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་གཞན་ལུས་སྒོམ་པ་ཡིན་ན། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་མ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡུམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་གསུང་རྒྱུན་གཅིག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"右手持金刚杵，左手持血颅骨置于胸前，腋下持卡章嘎杖，右侧身体稍微倾斜，双腿分开的姿势而坐，装饰和特征完全具足，坐在莲花、日轮和头部朝左的尸体座上，与无量眷属众一起观修。(621)自身清晰地保持平凡状态，在双脚底和排泄道处明观红色'染'字，具火的本性。从中火焰熊熊燃烧，融化并沸腾整个身体，变成智慧甘露的本性。也流入至尊金刚瑜伽母手中的颅器中，所有主尊和眷属都饮用，使其心意满足于乐。如此观想三遍。然后自己变成独身的黑鲁卡尊，身体中央的中脉如一般所述。脐部观想意识本体白色'啊'字，秘密处观想风的本体发光的蓝色'吽'字。稍微(622)持柔和气。呼气时长诵'嘿'音。这时秘密处'吽'字的风力带动脐部的'啊'字，经由中脉路径从头顶出来，进入世尊金刚瑜伽母的秘密门，观想抵达其心部。然后根据古老的口诀文本，重复这样的观想三次。之后虽然有说法说要观想金刚瑜伽母升至高空，再下降等，但实际上并不这样做，而是重复前面的观想七次。每一次都将自心、金刚瑜伽母和空性三者不可分地(623)融合并平等安住。最后，自心和金刚瑜伽母的加持不可分离，变成白色带红光泽的甘露形态，从秘密门流出。甘露流入自己明观为本尊身的头顶，充满头顶轮获得瓶灌顶，充满喉部获得秘密灌顶，充满心部获得智慧智慧灌顶，充满脐部获得第四灌顶。所有脉充满菩提心，遍满乐受中稍微平等安住。如此反复修持。在座结束时，金刚瑜伽母连同法界融化为光，从头顶进入(624)融入自身。观想头顶梵穴门由红色'榜'字封闭，头部向下，放光遮蔽。
关于这个无误空行迁识法，有一个小文本说'空行母尼古传承，我虔波瑜伽士的传统'。另外，普遍认为中阴共教的迁识观想就是无误空行迁识法。也有人将其认定为金刚瑜伽母持物迁识法，与此相似度很高。还有一种将红色空行迁识法冠以无误迁识法名称的，如果不熟悉可能很难(625)辨认出来。你们这些新的无误空行实践者暂时别碰它！此外，如果有修行者依此法修持他身瑜伽，应当在所有上师瑜伽中将上师本身观为具有智慧母，或者观修为大金刚持与佛母。这也是一种口传。"


འདིར་སྨྲས་པ། དཔའ་བོ་དང་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན་ནི་གུ་མ། གང་གི་ཞལ་བུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དེ་སྲིད་འདིའི་ཉེས་ཀུན་དག་བྱེད་ཏེ། སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་གི་གསོས་གྱུར་འདི་འདྲ་ཐོབ་པའང་སྐལ་པ་བཟང་། གང་ཕྱིར་འདི་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་ཅུང་ཟད་གོམས་པའི་སྣང་བའང་ཐོབ། ཅེས་བྱའོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ། རིན་ (༦༢༦)པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་། མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཛད་པ་དེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ལུས་གསུམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་འདུས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ནི། རྩ་བ་དུག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད། རྒྱུ་ལས་ཀྱིས་འཕངས། རྐྱེན་འབྱུང་བ་ལྔས་བསྒྱུར་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་རྟག་ཏུ་ལྡང་། རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་རང་དབང་མེད། འབྱུང་བ་ལྔའི་གནོད་པ་ཕྱི་སྣོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་འབྱུང་། ནང་ནད་དང་དགྲ་དང་གདོན་གསུམ་དུ་ལྡང་། དེ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དེ་དང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་བསྐྱེད། བར་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསགས། མཐར་བདེ་སྡུག་ཏུ་རྣམ་ (༦༢༧)པར་སྨིན་པ་ཡིན། སད་དུས་འདི་ལ་འཁྲུལ་པས་རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡང་འཁྲུལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་ལས་དང་བདེ་སྡུག་ལྡང་། དེ་གཉིས་ལས་འཁྲུལ་པས་ཡིད་ལུས་ལ་ཡང་འཁྲུལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར། ཡིད་ལུས་ཀྱི་སྐབས་དེར་སྔར་གྱི་ཉོན་མོངས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས། དེ་དུས་ཀྱི་གསུམ་པོས་རྐྱེན་བྱས་ནས། ཡང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་བསྐྱེད་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལྟར་འཁྱམས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ། སེམས་འཁྲུལ་པའི་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱས་པས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཅིག་དགོས་སོ། ། (༦༢༨)དེ་ལ་འདུན་པ་རྒྱུན་ཆགས་དང་། མན་ངག་བཙན་ཐབས་གཉིས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"于此说道：勇士与瑜伽母、光明万千之冠饰尼古母，其口瓶甘露之流能净化此世一切过失，有缘者心中之滋养获此实为善缘。因为依此不必仰仗他人，稍加熟悉即能获得觉受。
南无古如！珍(626)宝光鬘口诀论著，无等珍贵精进所造，其修持精要是：一切口诀归纳为针对三身的关键点。其中异熟身是：以三毒为根本而生，以业为因而投生，以五大元素为缘而转变。因这个原因，执着实有的烦恼常常生起，随因而行故无自在，五大元素的损害也依靠外器世界而生，内在则生起疾病、敌人和魔鬼三种。这些业和烦恼最初由意识产生，中间以习气形式积累，最后成熟为苦乐(627)体验。由于清醒时的错乱，在梦境习气身上也会错乱，生起烦恼、业和苦乐。由于这两者的错乱，在意识身上也会错乱，显现烦恼、业和痛苦的景象。在意识身阶段，前面的烦恼等作为因，当时的三者作为缘，再次产生异熟身等，如同车轮旋转般流转。为了净化异熟身的错乱，作为心错乱的直接对治，需要了知如幻，并且因为错乱依赖身体作为因，所以需要针对身体的关键点。(628)这包括持续的发愿和强制性口诀两种。"


 །དེས་ན་དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སོགས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བསྟིམ་སྟེ། གསོལ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཏབ། རང་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་ཁར་ཕོག་སྣར་ཕོག་ཏུ་སྦྱང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་ཉིན་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་མི་རྟོག་པ་ཡང་བོགས་མཐོན། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ཡང་མི་ཟིན་ན། གཉིས་པ་མན་ངག་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི། ཉིན་མོ་ལུང་སྟོང་དུ་གཅེར་བུར་མཆོངས་རྒྱུག་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམ་ང་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་མང་པོ་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གནད་ (༦༢༩)ལ་བོར་བའི་གསོལ་བ་བཏབ། མཚན་མོ་ནམ་སྨད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྟག་བསྙེས་དང་། ཙོག་པུ་དང་། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་གསུམ་པོ་གང་རུང་བྱས་ནས། རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། དེར་རྨི་ལམ་དམ་དུ་མ་ཟིན་འོང་། གཉིད་སད་པའི་དུས་ན། ཤར་དང་སྣང་དང་དོན་བྱེད་ནུས། །ཤེས་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །རྨི་ལམ་དང་ད་ལྟའི་སྣང་བ་གཉིས། དང་པོར་ཤར་ཙམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། དེའི་ངང་ལ་གནས་ནས་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། རང་དུས་ཉིད་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་སྟེ་གསུམ་པོའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་མེད། གནས་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་ཡང་ཁྱད་པར་མེད། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་འདུན་ (༦༣༠)པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། དེ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་ནི་འོང་། སྦྱོང་བ་ལ་ཡ་ང་བག་ཚ་བྱུང་ན། ད་ལྟའི་བདེན་ཞེན་གྱི་འགབ་འདྲེ་འབྲངས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་དེ་སྙམ་དུ་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ལུས་དེ་མལ་ན་ཡོད། འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ན་འཇིགས་རྒྱུ་སོགས་ཅི་ཡོད་སྙམ་པས་གང་ཟིན་དུ་སྦྱང་། ཅུང་ཟད་འབྱོངས་ནས་འབྱུང་བཞི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་བསླབ། རིག་པ་དང་རླུང་དཔངས་གཏོད་ཏེ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གཏིང་དུ་སྨད་ནས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལྷའི་གནས་སོགས་ཉུལ། བདེ་བ་ཅན་སོགས་ཞིང་ཁམས་བལྟ། པོ་ཊ་ལ་དང་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་དང་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཞལ་བལྟ་གདམས་ངག་ཞུ། དགྱེས་རྡོར་ (༦༣༡)བདེ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་ཅིང་དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུ། རང་གཞན་རིགས་དྲུག་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། ཡང་ཐོག་མ་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་དེ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སུ་ལོག་འགྲོ་ན། འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཤུགས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པས་གཉིད་སད་མ་ཐག་ཏུ་དམིགས་པ་དང་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། དཔེའི་སྒྱུ་མ་ནི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྟོད་སྨད་དགའ་བ་མེད་པ་བསྒོམ། དོན་གྱི་སྒྱུ་མ་ནི་ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་བདེན་མེད་ལ་བཞག །གཉིས་མེད་སྒྱུ་མ་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དུ་ཤར་བར་བྱ། སྣང་སྟོང་བདེ་བ་དཔེ་དང་བསྲེ། དེ་དོན་དང་བསྲེ། དེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ (༦༣༢)བསྲེ་བའོ། །གཞན་ཡང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་དང་། རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། དགའ་བ་བཞི་དང་། ཏིང་འཛིན་གསུམ་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ་ཀ་ལ་ཚང་། རྨི་ལམ་སོགས་སུ་གདོན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ལ་འགྲོ། འགྲོ་དྲུག་ལྷ་སྐུར་ཤར་བས་བར་དོ་དག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"因此，第一，将传承上师等一切皈依处融入根本上师，不间断地祈请。强烈修习将自身和一切显现视为无实如幻的发愿。在一切座间也要修习如幻发愿，使之熟于心口。这样修持，白天如幻和无分别的修行也会获得提升。如果晚上仍然不能获得梦境觉知，第二，用口诀强制方法获得觉知：白天在荒野中裸体奔跑等许多无畏的行为，对上师、本尊、空行母们作迫切(629)的祈请。夜晚后半时分采取结跏趺坐并靠背，或蹲坐，或狮子卧姿三种姿势中的任一种，以强烈转变梦境的发愿状态中入睡。这样会确定获得梦境觉知。
在醒来时，了知'显现、呈现和能起作用，了知后获得解脱'。梦境和当前显现两者，首先只是显现的状态，然后在那种状态中安住并显现各种变化，从一开始就能起作用，通过这三个方面来看没有差别。在实际情况中也毫无成立，这点也没有差别。强烈修习'如幻'的发愿(630)。这样勤奋修持就会获得梦境觉知。如果在修习时出现害怕恐惧，这是当前实有执着的妨碍鬼跟随，应这样想：'能产生疾病痛苦的身体还在床上，这只是意识身，有什么可怕的？'这样思考来修习获得觉知。稍有熟练后学习四大变化幻化，将觉知和气向上举升到日月之上，或向下降入海洋深处，探索天界等处，观看极乐等净土，前往普陀罗、五台山和楞伽山面见三部怙主请求教授，供养喜金刚(631)大乐等坛城并请求灌顶和教授，将自他六道器情一切观为本尊坛城，了知显空如幻。
如果一开始显现为本尊身后又回到平凡身体，这是随顺错乱习气的力量，所以一醒来就要强烈修习观想和如幻发愿。譬喻的如幻是：修习对镜中影像不赞不贬无喜好。意义的如幻是：在刚显现时即安住于无实有。不二的如幻是：使本尊身显现为显空。将显空乐与譬喻融合，与意义融合，与双运(632)融合。此外，以三种如幻譬喻所表示的，离贪欲，三种智慧，三解脱，内外六度，四印，四喜，三三摩地等一切都在此中具足。在梦中等出现的一切魔鬼幻变都自然清净。六道显现为本尊身，毫无疑问能净化中阴。"


 །གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་། དང་པོར་སྐྱེ་དཀའ། བར་དུ་འབྱོངས་དཀའ། ཐ་མར་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དཀའ་ན། མོས་གུས་དང་། འདུན་པའི་གནད་སྔར་གྱི་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ (༦༣༣)མན་ངག་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་གནད་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་བྱ། མགྲིན་པར་པདྨའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་བསྒོམ་ཏེ། རྨི་ལམ་འཛིན་པའམ་སྦྱོང་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྦྱང་། དེས་རྨི་ལམ་གྱི་བོགས་ཐོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ནས་རྨི་ལམ་ལ་འཇུག་ཁམ་དང་། གཉིད་ཕྲི་ཕྲི་བ་དང་། གཉིད་ལ་ཧྲུམ་གྱིས་སོང་བ་དང་། རྨི་ལམ་འཆར་ཀ་མ་སྟེ། དུས་བཞི་པོ་དེར་རླུང་སེམས་འདུ་བའི་གནད་མགྲིན་པ་ན་ཡོད་པའོ། །དེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མར་མེ་ལྟ་བུ་འོད་དཀར་ལ་རྩེ་མོ་དམར་བ་སོར་བཞི་པ་ཅིག་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་རིག་པ་བཅུག་ཅིང་རླུང་ཡང་ (༦༣༤)ཅུང་ཟད་བསྡམས། ཉིན་མཚན་དུ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན། ཉིན་མཚན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས་ཀར་འཆར། འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་བསྒོམ་བདེ་ཞིང་། དམིགས་པ་གསལ་འདུས་ཟབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་མེད། གྲུབ་ཐོབ་ལྭ་བ་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་གསུང་། ཡང་སྨིན་ཕྲག་གནད་ཀྱི་སྒོར། ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ། ཆེ་སྟེ་མཐེ་བོང་ཙམ། ཆུང་ན་རྒྱ་སྲན་ཙམ་ཉམས་བདེ་བ་ཅིག་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་རླུང་སེམས་དྲག་ཏུ་བཅུག །འདི་འོད་གསལ་གྱི་འདུན་པ་དང་སྦྱར་ན་འོད་གསལ་ཟིན། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་སྦྱར་ན་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ཡིན་ནའང་། གཙོ་བོར་སད་དུས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡིན། གཉིད་སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ། (༦༣༥)དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་སྦྱོར་བའི་ལུང་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་། རྗེ་བཙུན་རྨོག་ལྕོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ན། གདམས་པ་འདི་གསུམ་བུར་སྒོམ་ལས་བརྒྱུད་པར་བཤད་པས། དེ་ལྟར་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། མགྲིན་པའི་ཡི་གེ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་འདི། འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྦོགས་ཆོག་གི་སྐབས་ན་ཡོད་པ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་གྱི་དབང་གི་སྐབས་ན་ཡོད་པས། མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་ཞིང་། སྙིང་གའི་མར་མེ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ་འོད་གསལ་འཛིན་པ་དང་གནད་གཅིག་ཅིང་། ལྭ་བ་པ་དང་ནི་གུ་མ་གཉིས་ཀྱང་གདམས་ངག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ (༦༣༦)རྐང་གཅིག་པར་བཤད་པས། ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་དང་མ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་གཏུམ་མོ་མ་གཏོགས། བསྲེ་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཀུན་རྫོགས་པ་མན་ངག་གི་རྐང་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཅིག་གོ །རིན་ཆེན་འོད་ཕྲེང་གི་མན་ངག་གོ ༈ །ལམ་དྲི་མེད་འོད་ཕྲེང་ལས་ཆོས་དྲུག་གི་སྙིང་པོ་འདི་ཙམ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第二，虽然如此修持，但初始难生起，中间难熟练，最终难获得稳固性，故在前述的虔诚与发愿基础上，还需要针对身体关键点的(633)口诀：采取狮子卧姿的身体姿势，在喉部莲花中央观修红色'嗡'字，四个花瓣上观修'阿、努、塔、拉'，强烈修习持取梦境或净化梦境的发愿。这样毫无疑问能够增强梦境成效。从清醒状态进入梦境的过渡期，以及轻度睡眠时，深度睡眠时，以及梦境即将显现时，这四个时刻，气与心汇集的关键点就在喉部。这是龙树的教授。
另外，在心间脉轮中央观想一个如灯火般白色光明、尖端泛红、四指长的光明，将觉知导入其中并稍微(634)持气。日夜如此修持，则日间与夜间的光明都会显现。这是修持光明口诀的便利方法，如此清晰集中而深奥的观想在其他地方找不到。据说这是成就者拉瓦巴的教授。
又在眉间关键之门，观想一个白色闪光、润泽圆满、大则如拇指大小、小则如豆大小、体验舒适的明点，将气心强烈导入其中。若与光明的发愿结合则能获得光明觉知，若与梦境的发愿结合则能获得梦境觉知，但主要是清醒时的幻身教授。与醒来时的显现(635)有关，如同与额轮结合的经典所说。据说这是瑜伽母噶巴桑波的见解。
尊者莫卓巴自传中说这三种教授是从布尔贡传承而来，虽然确实如此，但这个将心专注于喉部字母的教授，出现在光明与梦境的加行阶段，而眉间明点出现在梦境灌顶阶段，所以与空行尼古母自这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第二，虽然如此修持，但初始难生起，中间难熟练，最后难获得稳定，因此需要在前述恭敬心和发愿的基础上，再加上针对身体要害的(633)口诀。其中，身体姿势采取狮子卧姿。在喉部莲花中央观修红色'嗡'字，四瓣上观修阿、努、塔、拉，强烈修习持取或修炼梦境的发愿。这毫无疑问能提升梦境修持的效果。从清醒时的显现进入梦境的临界点、半睡半醒状态、完全进入睡眠状态、梦境将要显现时，这四个时刻风心汇聚的要点就在喉部。这是龙树的教授。
又在心轮中央观想如灯焰般、白光红尖、约四指长的光明，将觉知融入其中并稍微(634)持气。日夜如此修持，则日间和夜间的光明都会显现。这种光明口诀修持舒适，观想明晰集中深奥，是其他教法所没有的。据说这是成就者拉瓦巴的教授。又在眉心要门处，明观一个闪亮的白色明点，润泽而圆满，大的如拇指大小，小的如豌豆大小，感受舒适。将风心强烈导入其中。将此与光明发愿相结合则能获得光明觉知，与梦境发愿相结合则能获得梦境觉知，但主要是清醒时的幻身教授。清醒时的显现(635)应如与额轮相结合的经文所述。据说这是瑜伽母嘎尔巴桑波的主张。
在至尊莫却巴本人的传记中说，这三种教授来自布尔宗传承，虽然确实如此，但喉部字母专注这个修法出现在光明和梦境加行阶段，而眉间明点出现在梦境灌顶阶段，因此与空行尼古母本人的教授有关联。心间灯光也与明点持取光明相同要点，而且据说拉瓦巴和尼古母二人的教授加持有着(636)共同源头，所以与尼古六法是有关联的。这里也包括了除了拙火外的一切幻身双运要点，是完整的口诀传承。这是珍宝光鬘口诀。
在《无垢光鬘道》中所说的六法精要就是这些。"


 །སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ལོགས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཁ་འགེངས་དགོས། སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་དང་མཚུངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལོགས་སུ་བྱེད་ཏེ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་དང་མཚུངས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས། འཇུག་ཏུ་བླ་མའི་སྐྱབས་འགྲོ་མ་ནམ་མ་ (༦༣༧)རེ་མཛད། དངོས་གཞི་ཐབས་ལམ་ལ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། རླུང་རྟར་ཞོན་པ་ཡང་འདི་ཀ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་ཡང་བསྒོམ་ཏེ་དམིགས་པ་གཉིས་ཡོད། སྒྱུ་ལུས་ལ་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་གཉིས་སྦྲགས་ཏེ་བསྒོམ། སྤྱིར་དབེན་པ་བསྟེན། བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་རྒྱབ་ཕུལ། ཚེ་འདི་པ་སྐྱབས་ཀྱི་མི་དང་མི་འགྲོགས། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ། ཆོས་དྲུག་རྒྱས་པའི་སྐབས། དེང་སང་སྒྱུ་ལུས་སྒོས་ཀྱི་དབང་བཀར་གྲགས་ཤིང་གབ་བསྒྱུར་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལེན། གདམས་ངག་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྲེ་བ་སྒྱུ་ (༦༣༨)ལུས་སྤྱིའི་ཚར་གསུམ་ཁུག་པ་ཡིན་གསུང་། ལར་གཏུམ་མོའི་དབང་ཡིན། ཁྲིད་འདི་འབོགས་ན། གཏུམ་མོའི་དབང་འདི་ཀ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བསྐུར་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་གསུམ་ཡོད། དམིགས་པ་དང་པོ་ནི། སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ། གསང་བར་ཕཊ་དམར་སྐྱ། ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་ཆད་བདེ་མཆོག་དཀར་པོར་གྱུར། ཕཊ་ལས་ཐིག་ལེ་ཆད་པས་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པས་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ། མདུན་དུའང་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་སྦྱང་། མཚན་མོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་མདུན་གྱི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ལམ་པ་ལ་མཐའ་ནས་ཡལ་མི་ (༦༣༩)དམིགས་པར་བཞག །དམིགས་པ་གཉིས་པ་རང་ཟིན་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་རང་ཡིན། དམིགས་པ་གསུམ་པ་རྟོག་མེད་ལ་བཟུང་བ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཡིན། སྦྱང་བ་ནི། འདུན་པས་སྦྱང་བ་ལ་མཛད་དེ། སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གསུམ་ཡང་དེ་ཀའི་ངང་ནས་བྱེད། ཡུལ་སྣང་གི་དམིགས་པ་ཡང་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དེ་བསྒོམ། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་མན་ངག་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་འཛིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལེན་པར་མཛད། དེས་རྩ་བའི་ཆོས་བཞིའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཚང་། འཕོ་བ་བར་དོའི་དམིགས་པ་ལོགས་སུ་མི་དགོས། འདོད་ན་ཁྲིད་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོམ་ཆེན་ (༦༤༠)པ་ལ་དགོས་པའི་གོ་དོན་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཉམས་མྱོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལས་འབྱུང་བའི་མན་ངག་ནི། གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལུས་ངག་གི་རྩོལ་བ་ཞན་པས། ཐབས་ལམ་སྒོམ་པར་མི་ནུས་པའམ། བློ་རིགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་མི་སྤྲོ་ནའང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཉམས་ལེན་ལ་ཁ་འཆད་པ་མེད་ཏེ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གསུམ་གྱིས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་ཤེས་པས་ཉམས་ལེན་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"前行三部分虽然没有单独说明皈依，但需要补充。发心与一般相同。上师瑜伽单独修持，与幻身阶段相同，但祈请心中生起菩提心证悟和空性证悟。结尾时念诵'南玛(637)热'的上师皈依。正行方便道中修持加持上师拙火。据说骑风马也是这个。然后修持受生灌顶，有两种观想。幻身修法中，将自身显空本尊身和六道众生如幻显现两者结合修持。一般来说，应住于寂静处，以上师信心作为依靠，不与现世皈依的人交往，使一切行为都被了悟无自性所摄持。在六法广述部分，如今广为流传的单独幻身灌顶需要保密变换，是以三摩地方式获得。就此教授而言，据说双运幻(638)身总共有三部分。实际上是拙火灌顶。传授此引导时，据说这个拙火灌顶本身就是开门灌顶。
持取梦境有三种观想：第一种观想，头顶白色'杭'字，秘密处淡红色'帕特'字，'杭'字分离出明点变成白色大乐金刚，'帕特'字分离出明点变成至尊女尊，二者交合安住，使身心充满乐受。在面前也观想如此。修习梦境发愿。晚上睡前，面前的本尊融入自己心间的俱生，然后融化为光明，从边缘消失不(639)可得中安住。第二种观想就是自持明点四灌顶要点。第三种观想就是依靠上师的无分别持取二者。
修炼方面，通过发愿修炼，增加、变化、转变三种也在这个状态中进行。对境显现的观想也修持如单座修持部分所述。持取睡眠光明的口诀就采用依靠上师持取光明的修法。这样就完整包含了四根本法的精要。迁识与中阴的观想不需要单独修持。如果需要，可按照广引导中所述。对依照此修持方法的大修行(640)者来说，有许多需要理解的含义，这些应从救主佛陀导师的教言中了知。
又从体验功德大海中产生的口诀是：有些人因为身语的努力薄弱，不能修持方便道，或者因为智力类型不喜欢修持，但对密咒圆满次第的修持也并非无可奈何，因为幻身、梦境和光明三者涵盖了所有道的完整无误内容。了解暇满难得、死无常和轮回过患后，生起对修持的意乐。对基道果一切理解为深广双运。"


དེ་ (༦༤༡)ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད། དངོས་གཞི་ལ་དང་པོ་སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱི། རབ་ནི་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ཉིད་ཡིན་པ་ལས། བླ་མའི་བཞུགས་གདན་པད་ཟླ་ཁོ་ན་དང་། བླ་མ་སྐུ་དངོས་ཡིན་པ་ལ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་བསྐྱེད། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྐབས། སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་མར་ངོ་ཤེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་གསུང་བ་ཡོད་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར། གཞུང་ཁྲིད་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གསུང་། དབང་པོ་འབྲིང་ནི་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདུན་པ་ (༦༤༢)ཞོར་བྱུང་དུ་སྦྱང་། སྣང་ཆ་བསྐྱེད་རིམ། སྟོང་ཆ་རྫོགས་རིམ། དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད། ཐ་མ་ནི་འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་ཡིན། ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དང་། སྐབས་འདིར་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་ཁོ་ན་ལས་འདུན་པ་གཞན་གྱི་སྤྲོས་པ་མི་བྱེད་དོ། །རྨི་ལམ་ལ་ཉིན་པར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མོ་རང་ཟིན་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དང་། རྟོག་བཅས་ལ་བཟུང་བ་གཉིས་སྦྲགས་ཏེ་བསྒོམ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ན། འདུན་པས་སྦྱོང་བ་ཉིད་བསྣན་ཏེ། གང་ཟིན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཟིན་སྦྱོང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཐམས་ཅད་ཆ་མཉམ་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་། ཡུལ་སྣང་ནི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་བསྒོམ་ཏེ། (༦༤༣)ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱིས་གང་བལྟ་བའི་ཡུལ་ཚུལ་དྲངས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་མཚན་མོ་ཉལ་ཁར་བལྟ་བའི་ཡུལ་དང་། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་འོད་ཀྱི་ཐག་པས་སྦྲེལ། ཡ་ང་སོགས་ཀུན་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསྒོམ། སྐབས་འདིར་བསྲེ་འཕོ་ཤེས་རབ་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་བྱ། དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ནི། ཨ་ཡིག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་ལ། རང་གི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་བཅལ་བར་ཞེས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེའི་མཆན་བུ་རང་མཆན་ན། དབང་པོའི་རྩེ་མོའམ་གསུང་བ་ཡོད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་གནད་དམ་པ་ཡིན། སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་དེ་ཀ་ལ་དགོངས་པར་མངོན་ (༦༤༤)དངོས་བསྟན་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ནོར་བུར་བསྒོམ་པའོ། །འོད་གསལ་བདེ་སྟོང་ལས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ནི། འོད་གསལ་ལས་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་འབྱུང་བའི་གནད་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །རྒྱས་པར་འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་དུ་བལྟའོ། །དེ་དག་ལས་རིན་ཆེན་འོད་ཕྲེང་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་མཛད་པས་གླེང་བརྗོད་གང་ཡང་མེད། ལམ་དྲི་མེད་འོད་ཕྲེང་དང་འདི་གཉིས་ལ་ཁྲིད་ལོགས་པ་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་དྲུག་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ངག་སྒྲོས་ལ་སྔོན་ཆོས་དྲུག་ཁྲིགས་ཆགས་འདི། ཡི་གེར་འགོད་པ་བཀའ་རྒྱ་མ་གྲོལ་བའི་སྐབས། བརྗེད་ཐོ་ལྟ་བུར་ཁྲིད་ཡིག་བསྡུས་པ་འདྲ་མིན་མཛད་པ་ཡིན་གསུང་བ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་དྲུག་རང་སྤྱིར་ (༦༤༥)སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་མ་གྲོལ་བའི་སྐབས་ཡིན་ན་ནི། དམ་དུམ་ཡི་གེར་བྲིས་ཀྱང་བཀའ་རྒྱ་ལ་གནོད་པ་དང་། འདྲ་མིན་བྲིས་ན་བརྗེད་ཐོར་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དཀྱུས་དེ་བརྗེད་པའི་རྒྱུར་ངོས་འགྱུར་བས་དེ་འདྲ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པས་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་བ་ཡིན། དམིགས་པ་འདྲ་མིན་ཕྲན་བུ་ཡོད་པ་རྣམས་འདམ་ཁ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། དེས་ན་འདི་གཉིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ། གདམས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་རང་མི་དགོས་པའི་སློབ་མ་འགའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་གནང་། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་མཐར་ཕྱིན་སྐྱེས་པ་ཡིན་ (༦༤༦)འདུག ཁྲིད་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་དོན་འདུས་སུ་ཆུག་ཀྱང་ལོགས་སུ་བྱེད་པ་མི་འགལ་ཏེ། སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"这(641)样不了解的众生，应当结合发心和四无量心。正行中，首先是幻身上中下三种根器的修法：上等根器是虔诚依师的道路修持，从上师的莲月座单独和上师真身具足相好来修持。在祈请时，有人说应当祈请'愿我认识幻为幻，认识梦为梦'，但因为这并非绝对确定，且意义相同，所以按照论典引导做就可以了。中等根器是将自身显空本尊身作为基础，在一切显现之上附带(642)修习发愿。显现方面是生起次第，空性方面是圆满次第，不可分离即大乐的指认。下等根器是使六道显现为幻化。法界外白内红，在这个阶段只修习幻化发愿，不做其他发愿的延伸。
关于梦，白天修习幻化梦境的发愿，晚上结合自持明点四灌顶要点和有想持取二者一起修持。在这方面获得稳定后，加上发愿修炼，能够变化出无数所获得的，如变化等一切持取、修炼、变化、转变都会平等自然产生。对境是依靠明点修持：(643)以明点的光明将所见对境引入自心中融化，这是特殊方法。又在晚上睡前，将所见对象和心间明点以光明绳索连接。对一切恐惧等都观想如幻。在此阶段，通过双运、迁识、四种智慧略加指认。
然后，持取意识光明是依靠'阿'字，虽然在此引导文中有'在自己肚脐下四指处'的说法，但其自注说'在性器官顶端'，这是与密续相应的殊胜要点。这显然是依据单座修持的意思，(644)实际教导是将白色'阿'字观为珍宝。从光明乐空中显现各种景象，据说是从光明中自然显现本尊身的要点。详细内容应参看救主佛陀的讲解。
这些以《珍宝光鬘》论典方式撰写，所以没有任何序言。《无垢光鬘道》和此二者不单独传授，因为它们不超出六法的范围。虽然有人说：口传中说，以前这种系统性的六法，在未解除不可成文的誓言时期，曾以类似备忘录形式制作了各种简略引导文，但如果六法总体上(645)仍处于不可成文的口耳传承誓言期间，即使零星写下也会违背誓言，而如果写成不同版本作为备忘录是极不适当的，因为会成为忘记主线的原因，所以情况并非如此。因此，这两部是救主佛陀的教言，已经解除了誓言。应当了解其中略有不同的观想是可供选择的。所以这两部是对成为智慧空行尼古母口耳传承教法法器的弟子，为了那些不需要完整教法集的某些弟子而授予的。这些弟子也已最终生起了特殊的证悟体验(646)。虽然可以将其纳入大引导中作为要义，但单独传授也无妨，如同幻身单座一样。"


 །དེས་ན་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོས་སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ལོགས་སུ་ཕྲལ་ནས་མཛད་པ་བཞིན་དུ། འགྲོ་མགོན་སྟོན་པས་ཀྱང་འདི་གཉིས་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིར་མཛད་པ་པོ་བཟང་ངན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་གོ་དགོས་སོ། །རིན་ཆེན་འོད་ཕྲེང་དང་འདི་གཉིས་ལ་ཚིག་བཅད་ལྷུག་གི་ཁྱད་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཀྱི་སྟབས་ཅིག་བྱུང་འདུག་པ་མ་གཏོགས་དགོས་དོན་དེ་དག་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྲིད་ཚུལ་རྒྱས་པའི་ནང་ནས་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། སྐྱེས་ (༦༤༧)མཆོག་དེ་དག་གིས་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟར་ཡང་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་བློ་རིགས་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་དག་གིས་སློབ་མ་བཀྲི་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་འོས་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་ཡང་ཚིག་ཁྲིད་ལ་གསུང་གི་རྒྱུན་རྒྱས་པ་ཉིད་ཚིག་གི་བསླད་མ་ཞུགས་ཤིང་། ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་ཞིག་བླ་མ་ལས་ཐོས་ཤིང་བློ་ལ་ཟིན་པ་ཞིག་དགོས་མོད། དོན་ཉམས་མྱོང་གི་ཁྲིད་ལ། ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པའི་གྲ་ལ་བསྒྲིག་པ་དེ་ཀ་མུ་དད་རང་དུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་རེ་རེའམ་གཉིས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་མྱོང་ཚད་དུ་ཕེབས་པ་བྱུང་ན། དེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་ཟིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། (༦༤༨)ཡང་ཅི་སྟེ་ན། ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཁྲིད་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པར་མི་སྤྲོ་ལ། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་མིང་དང་ལྡན་པ་མོས་ན། འདི་གཉིས་ཀྱི་སྔ་མ་ལ་འཕོ་བ་བར་དོ་ཙམ་བསྣན་པ་དང་། རིན་ཆེན་འོད་ཕྲེང་དང་། ཕྱི་མ་འདི་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་གཏུམ་མོ་ཡང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བསྣན་ཅིང་། སྣོན་ཚུལ་ཡང་དཀྱུས་ལ་བཅུག་ན་གྲུབ་ཐོབ་གསུང་ལ་བསྲེ་བསླད་དུ་འགྱུར་ཉེན་སྲིད་པས། ལོགས་སུ་བསྣན་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིན་ཟེར་བ། རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་ནི། ནི་གུ་མས་མ་གསུངས། ཁྱུང་པོས་མ་ཐོས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སུས་ཀྱང་མ་དགོངས་པའི་བཅོས་མ་ནི་གུའི་ཆོས་ཞེས་ (༦༤༩)པའི་མིང་ཙམ་ལ་རྒྱུག་ཅིང་ཆོས་རྒྱུས་མེད་པའི་བློན་པོ་འབྲིད་བྱེད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"因此，正如大学者成就者虔波将幻身单座单独分离出来所做的那样，救主导师也创作了这两部。在这方面，应理解作者的好坏没有差别。《珍宝光鬘》和这两部之间，除了韵文散文的差别导致的考察进入与否的状况外，在要点上没有差别。这样，即使是从广泛的引导方法中提取出主要观修点，由于(647)这些卓越者对每种引导都加以加持，所以现在也应根据不同弟子的心性特点，用这些引导方法来引导弟子，这是非常好且恰当的。
一般来说，对于文字引导，需要完整的口传教言没有文字污染，从上师那里听到并记住没有增减错误的内容。但对于体验内容的引导，并非一定要按照广泛引导文的格式安排，因为依靠一两个或三个观想点就能达到体验的标准，这样就能掌握所有要点。(648)另外，如果有人对六法的广略正文引导不感兴趣，而喜欢具有尼古六法名称的教法，那么可以在前者上增加迁识和中阴，在《珍宝光鬘》和后者上根据需要增加拙火。增加的方式最好单独添加，因为如果融入正文可能有混入成就者言教的风险。除此之外，那些所谓的尼古六法引导文，如格敦嘉措近期编撰的，尼古母未说，虔波未闻，传承上师无人思考过的人造"尼古法"，(649)只是追逐名称而已，只能欺骗不懂佛法的愚人罢了。"


 །ཅི་སྟེ་ཆོས་ཚུལ་གཞན་ལས་བཤད་པའི་དམིགས་རིམ་རྣམ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་གུའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཤངས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྣ་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ལ་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་དེ་འདྲས་ཅིར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོའི་གསུང་ཐེམ་ཡིག་ལས། སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་འདུན་པ་བརྒྱད། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ནི་དབང་པོ་ཐ་མའི་སྐབས་བཞིན་ཡིན། འདུན་པ་བརྒྱད་ནི། འཆི་བ་མི་རྟགས་ (༦༥༠)པ། བླ་མའི་མོས་གུས། གཉིད་དུ་སོང་བར་ཤེས་པ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ། སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། དག་བྱེད་སྟོང་ར་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་སྐྱོ་ཤས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལ་བཀྱུས་ལས་ནན་ཏན་ཆེ་ཙམ་བྱ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྒྱུ་ལུས་དཀྱུས་དང་འདྲ། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་པའི་རྗེས་སུ་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་དང་། ཕྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སེམས་གཏད་དེ། གར་གསལ་ཐེབས་ཐེབས་སུ་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ། ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཅར་དམིགས་ནས། འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ (༦༥༡)ཡང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་རང་ཡིན་ཨང་སྙམ་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་གཉིས་སྤེལ་གྱིན་དྲག་ཏུ་སྦྱངས། ཐུན་མཚམས་སུའང་འདུན་པ་སུམ་སྦྲགས་གཡེལ་མེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། ལྷག་པར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་བསྣན། ཉལ་ཁར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དང་། བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས་ནས། དེ་ཀའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གཞན་མི་འཚལ། འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་པར་བཞེད། དེ་རྗེས་སྦྱོང་བ་སྤེལ་བ་སྤྲུལ་པ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཆོས་དྲུག་རྒྱས་པ་ (༦༥༢)བཞིན་བསྟན་ནོ། །རྒྱས་པར་ན་འདི་ལ་མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཀྱང་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་བལྟ་བར་བྱ་ལ། གཞུང་ཁྲིད་ལ་ངེས་པོ་ཡོད་ཕྱིན། ཡི་གེ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། ཆོས་དྲུག་གཞུང་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགོས་པའི་དམིགས་པ་བཀའ་རྒྱ་མའི་རིགས་དང་། གདམས་ངག་ཉེར་མཁོ་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྡེ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཟབ་དོན་འཁྲུལ་མེད་འདི་ཡིན་ཞེས། །ངེས་ཏིག་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །མི་གྲ་གཤོག་ཕྱིར་ཐོབ་ཆོས་ཙམ། །འོལ་གཅོད་བྱེད་པས་རྒྱལ་ཁམས་གང་། །མི་ཕལ་བློན་པོ་ཕྱོགས་མོས་ཀྱིས། །ཆོས་འདིར་འཇུག་པ་ཕལ་ཆེ་བ། །ཇ་ཇོ་ (༦༥༣)ཉ་མ་ཤས་ཆེ་བས། །ཟབ་དོན་གོ་བ་དཀོན་མོད་ཀྱི། ཁོག་ངན་བློ་སྐྱོན་ཆགས་པའང་ཉུང་། །ཆེ་འདོད་ཆོས་བརྒྱད་ཕྱོགས་འཛིན་གསུམ། །གཅིག་ལས་གཅིག་ཆེ་འགྲན་པ་བཞིན། །དད་པ་གོ་རྟོགས་སྙིང་རྗེ་གསུམ། །གཅིག་ལས་གཅིག་ཆུང་འགྲན་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་པའི། །དགེ་བཤེས་མིང་ཅན་ཟམ་ཟོམ་འགའ། །རང་གིས་བསླབས་པའི་ཁ་བཤད་ཚོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ལ་མ་བྲིན་པས། །ཉག་ཉོག་འཁོར་དུ་འདུ་རེ་ནས། །ཆོས་རྒྱུས་མེད་པའི་ཚོགས་པ་ལ། །ལུང་སྐྱོག་རྣམས་སུ་ཆོས་འདི་འཆད། །ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་སྦྱངས་པ་ཡི། །ཤེས་ལྡན་རྣམས་ལ་སྟོན་ཉན་མེད། །ཨ་པོ་ཅང་གི་ཀློག་དར་གྱི། །དཔེ་དེ་ (༦༥༤) ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛོད། །ཧཻ། རང་རེ་སྐལ་ལྡན་ཡིན་པར་ངེས། །ཟབ་ཆོས་ངེས་ཏིག་ཡོད་སར་སླེབ། །བླ་མ་སྦེད་ཀྱང་མི་དགོས་པར། །ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །། (༦༥༥)ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའམ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"如果说这是从其他法门中所解释的清净观修次第，那么贴上尼古法的名称有什么用呢？没有任何香巴噶举传统的观修方法，却冠以香巴教法的名称，这样做毫无益处。所谓的'幻身单座'，根据大学者成就者虔波的台阶笔记所说：'幻身单座包含四种祈请和八种发愿。'四种祈请如同下等根器部分所述。八种发愿是：无常死亡(650)、对上师的虔诚、知道已入睡、了知幻化梦境、修炼、增长、变化和转变。
修持次第是：先行皈依、发心、净化空观，然后比常规更加努力地强烈生起无常死亡的厌离心。上师瑜伽与幻身正行相同。上师融入自己后，清晰观想自身为本尊身，也专注于一切外在显现，在任何可以清晰观想的地方都观为本尊身。同时观想一切，认为'所有这一切都是自心的显现，而且这心(651)也是无实如幻。更特别的是，我已经入睡了，所有这些显现都是梦境啊'，这样强烈修习无实发愿和梦境发愿两者结合。在座间也不懈地修持三种发愿的结合，尤其增加梦境发愿。睡前也强烈修习梦境发愿和无实发愿，带着这种状态入睡。不需要其他持取梦境的口诀，认为仅此足够。然后如同六法广释(652)一样教导修炼、增长、变化和转变。
详细内容可参考学者成就者嘉仓本的单独引导文。只要确定理解了正文，仅凭这些文字也能见到意义。
这样，在六法正文引导部分需要的誓约观修类型和各种详略必要口诀集已经解释完毕。
于此所说：深义无谬说'这就是'，确定窍诀言说极其稀少。为聚集追随者而获得的仅是教法，全国充满做出随意判断的人。普通人和官员因偏好而趋入此法的大多数，由于贪图吃喝(653)和鱼肉的心很重，理解深义的人虽然稀少，但怀有恶心智慧缺陷的也较少。追求名声的世间八法和三种偏执，像是互相竞争谁更大一样；而信心、理解和慈悲三者，则像是互相竞争谁更小一样。这样具有六种特质的某些所谓格西们，自己所学的口头讲解，因为没有传授给普通人，就希望吸引一群跟随者，向不懂佛法的人群歪曲经文来讲解此法。对于精通这种法门的有智者们，却不教也不听。请领会"阿波仓基的读书布"(654)的那个比喻。
嗨！我们确实是有缘者，已经抵达了甚深教法窍诀之处。不必隐藏上师，而能修持法要，多么美妙啊！
这部深道尼古六法正文引导母论的补充也是由游方者塔拉那他所述。愿吉祥！
(655)大手印宝盒或自然安住三种引导文"
;


 ། (༦༥༦)ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའམ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་གདམས་ངག་འདི་ལ། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཨ་ (༦༥༧)ཡི་སྟོང་ར་རྣམས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་འདྲ། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཞན་སྒྱུ་ལུས་དང་འདྲ་བ་ལས་མཎྜལ་མང་དུ་འབུལ། བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ (༦༥༨)ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། ཁྲིད་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ། དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ། རྗེས་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་གཉིས། དང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་གཞི་དང་། བོགས་འདོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་ལ་དོར་སོང་འདུག་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་སྒོམ་ལ་བརྟེན་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མ་སྐྱེས་བར་མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྤྲོས་བཅས་དགེ་བ་ཡང་རྩོལ་བ་གློད། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན། ངག་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ནས་སྨྲ་བརྗོད་ལྟ་ཅི་སྨོས་རླུང་འཛིན་འདྲེན་ཙམ་ཡང་སྤོང་བའི་རང་བབས། (༦༥༩)སེམས་མ་བཅོས་པ་ལྷོད་དེ་གློད། དམིགས་སྐོར་གཅིག །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་ན་ལམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ལ་ངོ་ཤེས། འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་བཞག །དམིགས་སྐོར་གཉིས། འོག་འགྱུ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་འགྲོ་ན། ནམ་དྲན་དུས་ཕྱིན་ཆད་འདི་འདྲ་གཏན་ནས་མ་བྱུང་བ་བྱེད་སྙམ་ཞེ་དམ་བྱ། རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཙ་ན་དྲན་ཅིང་ངོ་ཤེས་པ་བྱེད་སྙམ་པ་བྱས་པས་སེལ་ཏེ། དམིགས་སྐོར་གསུམ། དེ་དུས་ཤེས་པ་མི་གསལ་བར་སོང་། བརྗེད་ངས་ཀྱང་ཆེར་འགྲོ་ན་བྱིང་བའི་སྐྱོན་ཡིན། རིག་པ་བསྒྲིམ། མིག་དཔངས་གཏོད། མཐོངས་དཀར་བ་དང་ཡང་ཐོག་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ། བྱིང་བ་འཕྲོ་བཅད་དེ་ལངས་པ་སོགས་བྱེད། ཡང་ཚིག་པ་ཟ་ཞིང་སྤུན་ལངས་ན་རྒོད་པ་ (༦༦༠)ཡིན་པས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། ལྟ་སྟངས་སྨད། འདོད་ཡོན་ལ་དགའ་བས་སེམས་གཡེངས་ན། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྟ་སྟངས་ངེས་མེད་ལ་བསླབ་པ། ཆོས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབ་པ། སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་དང་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་མཐོ་བ་ཐག་ཉེ་བ་ཐོག་མཐིལ་ལྟ་བུ་དང་། རིང་བ་རི་རྩེའམ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དམིགས་སྐོར་ལྔ། དམའ་བ་ཉེ་བ་རྩིག་འཁྲིས་སམ་རིང་བ་རི་རྩིབ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དྲུག་པའོ། །ཐད་ཀ་ཉེ་བ་གྱང་ལྡན་ནམ་རིང་བ་རི་ལྡན་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བདུན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་འདོན། སྔགས་ཟློས། གཏམ་སྣ་ (༦༦༡)ཚོགས་དང་བསྲེ་ཞེས་པའི་དོན་མདོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཏོན་བྱང་བ་རྣམས་དང་ཐོག་མར་བསྲེ། རིམ་གྱིས་ཁ་ཏོན་ཐམས་ཅད་དང་བསྲེ་གང་ཐུབ་བྱ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །སྔགས་ཐུང་བ་རྣམས་དང་ཐོག་མར་བསྲེ། དེ་ནས་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བསྲེ་སྟེ་དགུ་པའོ། །དང་པོར་ཆུ་སྒྲ་སོགས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་དང་བསྲེ། དེ་ནས་མི་མང་པོའི་ཅ་ཅོ་དང་སྒོ་འཐེན་སོགས་དང་བསྲེ། དེ་ནས་མི་གཞན་གྱིས་གཏམ་སྨྲ་བ་ལ་བསྲེས་ཏེ་དེ་དག་གི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་བ་དེར་ཧད་དེ་བཞག་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཅུ་པའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབ་སྟེ། ཟས་ཟ་ན་ཡང་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ནས་ཟ། ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱང་། གཏམ་སྨྲ་ན་ཡང་རང་བབས་ཀྱིས་ངང་ནས་མ་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། (༦༦༢)དང་པོར་སྒྲིམ་མི་དགོས་པར་དོ་གལ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱངས་པས་མཐར་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"(656)南无咕热威。大手印宝盒或自然安住三种，这是智慧空行尼古母的口诀。引导的前行部分关于暇满难得、无常、苦等与一般相同。皈依发心和阿(657)字空观与尼古六法相同。每座修持的前行上师瑜伽，除了与其他幻身相同外，多多供养曼达拉。祈请'请使我以心舍弃我执，请使无所需求在相续中生起，请使我证悟光明大手印(658)'，这是特别之处。
正行引导分为：前行自然安住三种，正行四过患自解脱，后行三身自显的引导。第一部分有止的引导和观的引导两种。第一种有观修基础和增上方便。第一，认识到过去身语意的一切行为都无意义而浪费，从今以后，在没有生起一点依靠禅修的成就之前，不用说不善和无记，甚至放松有戏论的善行。身体保持毗卢七法，语言除去三种气余，不用说言语表达，甚至也放弃持气引气的自然状态。(659)心不造作，松弛放下，这是第一个观修周期。
如果生起各种杂念，就认出它们是随道而生，猛然切断后安住，这是第二个观修周期。如果陷入散乱漫游，就想'从记起的时刻起，绝对不再发生这种情况'，立下誓言。念头一生起就记住并认出，这样就能消除，这是第三个观修周期。如果这时候心不清晰，容易忘失，这是昏沉的过失，应当提起觉知，抬高目光，观修清澈的顶空或高处等，切断昏沉后站起等。如果烦躁起毛(660)，这是掉举，应松弛放下，降低视线。如果心被欲望所吸引而散乱，应对无常和痛苦生起厌离，这是第四个观修周期。
第二部分包括学习不定视线、学习各种法行、与各种行为结合。首先，将眼睛的视线平等安住于高处近的如屋顶，或远的如山顶或天空境界，这是第五个观修周期。将视线平等安住于低处近的如墙边或远的如山坡，这是第六个观修周期。将视线平等安住于平视近的如有墙或远的如有山的景象，这是第七个观修周期。
第二部分是与诵经、念咒、各种谈话(661)结合，意思是首先与熟悉的经文等诵持结合，逐渐尽可能与一切诵持结合，这是第八个观修周期。首先与短咒结合，然后与一切念诵结合，这是第九个观修周期。首先与水声等自然声音结合，然后与许多人的嘈杂声和开门声等结合，然后与他人谈话结合，在那些清晰的声音中坦然安住，这是第十个观修周期。
第三部分是学习各种行为：吃饭时也从自然状态中进食，走路时也同样修习，说话时也不离自然状态，(662)开始时不需用力，在不重要的事情上修习，最终能熟练应用于一切。"


 །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་སྡུག །དགའ་མི་དགའ། ཡ་ང་བག་ཚ་ངོ་ཚ་སྐྱུག་བྲོ་སོགས་མཐོ་དམན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བབས་སུ་བསྲེས་ཀྱིན་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔར་ལྟར་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ངང་དུ་ཚུད་འོང་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞི་གནས་ལ་དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་སེམས་ཚོལ་ནི། བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་སྔར་བཞིན་རང་བབས་གསུམ་གནད་དུ་ཕབས་ནས་ལྷོད་ཀྱི་ཀློད་པའི་ངང་ནས་འཚོལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གཞི་དམིགས་ཐུན་བདུན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ (༦༦༣)ལ་འཚོལ་བ། སྐྱེ་འགག་ལ་འཚོལ་བ། ཡུལ་སྣང་ལ་འཚོལ་བ། རྣམ་རྟོག་ལ་འཚོལ་བ། ཡུལ་སྣང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཚོལ་བ། རྣམ་རྟོག་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཚོལ་བ། རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་ཐག་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེ་རེ་ལྟ་ཞིང་ཞིབ་ཏུ་གཞིག་པ་འཇུག་པ་སྟེ། དེར་རྩོལ་བ་རང་ཞིག་ལ་སོང་ནས་འདི་ཡིན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་རང་བབས་སུ་འཇོག་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སེམས་རྟོག་མེད་དེ་ཁོ་ན་ལ་བལྟས་ནས་སྐྱེ་འགག་གཏན་མི་བྱེད་པའི་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཞིག་འདུག་གམ། སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་ཅི་མེད་ཅང་མེད་ཞིག་འདུག །སྐྱེ་འགག་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཡིན་འདུག །གནས་ན་ཇི་ལྟར་གནས། (༦༦༤)ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ཇི་ལྟ་བུ། ཕྱི་ནང་གང་ན་འདུག །འགག་ན་ཇི་ལྟར་འགག་ཞེས་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ན། ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ་ཞི་སྟེ། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན། གཟུགས་སུ་ལམ་མེར་མཐོང་བ་དེ་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་འདུག་བལྟ། དེ་དང་སེམས་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་འདི་གཅིག་གམ། ཐ་དད་ཁྱད་ཅི་འདུག་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད། དེ་བཞིན་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་སོགས་ལའང་སྦྱར་ཏེ། དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡང་རྣམ་རྟོག་ལམ་གྱིས་འཆར་བ་འདི་དང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག །དེ་གཉིས་གཅིག་མི་གཅིག་བརྟག །རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། སྐྱེས་ནས་མ་འགགས་པའི་སྐབས་ཡོད་ (༦༦༥)ལུགས་ག་འདྲ་ཞིག་འདུག །འགག་ཙ་ན་འགག་ལུགས་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ། དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དང་མ་མཐོང་བའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཁྱད་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག །ཡོད་ན་ཡོད་ལུགས་དང་མེད་ན་མེད་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་བརྟགས་ཏེ། དམིགས་སྐོར་ལྔ་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དང་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ལ་བཟང་ངན་གསལ་མི་གསལ་སྟོང་མི་སྟོང་ཁྱད་ཡོད་མེད་ལེགས་པར་བརྟགས། འཚོལ་ཐབས་དེ་བཞི་ལའང་མཐར་དམིགས་གཏད་ཞིག་པ་ཞིག་འབྱུང་བས་དེ་ཁོ་ནའི་ངང་སྐྱོངས། དམིགས་སྐོར་དགུ་པའོ། །བདུན་པ་ནི། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ (༦༦༦)རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་ཅད། སེམས་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ན་ངོས་བཟུང་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་དེ་ཁའི་ངང་ལ་བཞག །ད་རུང་མང་དུ་བཙལ་བས། ངོས་བཟུང་མེད་བཞིན་དུ་ཅི་མེད་ཅང་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་རིག་སྟོང་རྗེན་ནེ་བ། ཝ་ལེ་ཁྱུག་གེ་བ། ཧྲིག་གེར་མྱོང་བ། བརྗོད་མི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཆམ་གྱིས་བཞག་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་ལ་བདུན་ནོ། །སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ལ་དམིགས་སྐོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། ཁྱུང་པོའི་བླ་མ་ནི་གུ་མས་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཙོ་བོར་མཛད། མཻ་ཏྲི་པས་དངོས་གཞི་ལ་གཙོ་བོར་མཛད། སུ་ཁ་སིདྡྷི་རྗེས་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་གསུངས་ཏེ་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་འདིར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་དགོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"同样，对于乐苦、喜不喜、恐惧、担忧、羞耻、厌恶等高低杂念生起的一切对境，都融入自然状态中修习。一切如前都会纳入善修的状态中，这是第十一个观修周期。这样，止有十一个观修周期。
第二观修引导的寻心，依据上师口传的广义解释，首先如前将三种自然状态落实为要点，从松弛放下的状态中寻找，这是一切的前行。正行有七个观修周期：寻找心的本性(663)，寻找生灭，寻找境相，寻找杂念，寻找境相有无的差别，寻找杂念有无的差别，决断自性为法界。
第一，仔细观察心的本性并详细考察，在这方面用功自然消失，当生起'无法言说这是什么'的体验时，安住于自然状态，这是第一个观修周期。第二，观察无念心本身，看是否是一个不生不灭的常恒稳固之物，还是一个生灭的虚无之物。如果生灭，是如何生起的？如果安住，如何安住？(664)颜色形状等是怎样的？在内在外在何处？如果消失，如何消失？等等详细观察后，安住于无法确定，这是第二个观修周期。第三，当眼睛看见形色时，观察那清晰可见的形色本性如何，它与那清楚明白的心是一还是异，有何差别，详细观察。同样也应用于耳朵听声等，这是第三个观修周期。第四，又观察突然生起的杂念与心的自性有什么差别，二者是一还是异。杂念生起时如何生起，生起后未消失时的存在(665)方式如何，消失时的消失方式如何，详细观察，这是第四个观修周期。第五，眼睛见色时的心和未见色时的心有何差别，若有则有的方式如何，若无则无的方式如何，这样观察，这是第五个观修周期。第六，详细观察杂念生起时的心与未生起时的心在好坏、清晰与否、空与不空等方面是否有差别。在这四种寻找方法中最终都会出现观点破灭，应保持那种状态，这是第九个观修周期。第七，确定一切显现(666)都是自心，当详细观察心时，发现无有任何可确定的，就安住于那个状态。再多加寻找，虽无可确定但也非什么都没有，而是空性中显现多样的赤裸明空，明显、闪耀、鲜明体验、无法言说的状态，猛然安住于其中，这是第七个观修周期。这样，观有七个观修周期。
前行自然安住三种有十八个观修周期。虔波的上师尼古母主要重视前行，弥勒巴主要重视正行，苏卡悉地主要重视后行，据说在这前行阶段应当生起证悟。"


 །དངོས་གཞི་ལ་ (༦༦༧)ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྐུ་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ཁ་ཞིག་བཞེངས། དེར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཆེ་བ་ལ་མདའ་དར་བཙུགས་ཤིང་རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཞག །མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་མཆོད་པ་དང་ཚོགས་རྫས་རྣམས་བཤམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་འདྲ། སློབ་དཔོན་རང་གིས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་མཎྜལ་དང་གཏོར་མ་སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། གཏོར་མཆོག་ལྟར་མགོན་པོར་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་སོགས་བྱ། མཎྜལ་ལན་གསུམ་ཕུལ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ (༦༦༨)མངོན་རྟོགས་ཕོག་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་འཛིན་དུ་འཇུག །མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ཅིང་། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བསྣམས་པ་གར་སྟབས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཎྜལ་འདི་ཉིད་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་མོས། དེ་གསེར་གྱིས་བཀང་ཞིང་འབུལ་བར་བསམ། དཔོན་ (༦༦༩)སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་དང་པོར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་ཕུལ། དེ་ནས་གཏོར་ཆོག་ལྟར་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཕུལ། ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འབུལ། སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་ (༦༧༠)སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞུ་བ་དང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱེད་དུ་བཅུག །ལུས་གནད་བཅས་རླུང་རང་བབས་སུ་རྒྱུ་རུ་གཞུག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ (༦༧༡)ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་དར་ཅིག་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས། སེམས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་ལྷན་ནེར་ལྟོས་ཤིག་བྱས་ལ་ཡུག་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །ད་ལྟ་སེམས་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྗེན་ནེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་ཀ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའམ། ཐ་མལ་ཤེས་པའམ་རང་བབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་འདི་ཀ་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་སྐྱོངས་ཤིག་བྱས། མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། གཉིས་པ་ནི། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་ལ། གནས་འགྱུ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པས་ཟིན་པ་ཞིག་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"正行部分(667)首先通过加持方式暗中指认：竖立一个深蓝色法界曼荼拉，上面放置一个插有箭、绸带并用美饰装饰的大供食。前面摆设供食、供品和会供物品。加持供品与一般相同。上师本人修持胜乐俱生本尊修法，用'顺巴'清净面前所现曼荼拉和供食，用'梭巴哇'净化。从生起供食为护法到念诵之间，如同上等供食法一样进行。然后为弟子们进行沐浴、撒花聚集等仪式。献上三次曼荼拉后，对弟子们传授胜乐俱生(668)本尊修法，让他们稍作持心。令弟子们刹那观想面前所现护法，并观想上方有所有传承上师围绕，中央是智慧空行尼古母，身色深黑，持拿嘎嘎鼓和颅盖及卡当嘎杖，具舞姿和骨饰，年轻美丽，与佛陀、菩萨、本尊坛城诸神、五部空行及百万亿空行女众一起安住。观想这些实际摆设的曼荼拉就是三千大千世界，充满黄金并供养。上师(669)和弟子们一起加持会供和供食。加持仪式按照任何所修本尊的内供方式进行加持。在"嗡啥哈哈吽吽啪的"之后，添加"嗡阿噶若"，首先供养上师和本尊。然后如同供食仪式般供养护法及其眷属。用"嗡萨尔瓦达基尼萨帕里瓦拉阿噶若"等向空行女供养。带着欢喜心和花朵说'请跟我一起念诵此祈请'：'皈依十方诸佛，皈依十方正法，皈依十方僧(670)众，顶礼并皈依上师本尊诸神、六臂智慧护法及其眷属。祈请根本和传承诸上师及本尊众加持我，令我认识大手印证悟。祈请空行和护法众使我在求取和修持大手印时不生任何内外障碍。'如此祈请三次。让弟子对根本上师生起虔诚渴慕。让他们保持身体要点，使气息自然流动。观想上师、本尊和空行众全(671)部融化为光，融入弟子自身，然后稍稍松弛放下，对他们说'直接看心的本面'，让他们安住于平等状态一会儿。然后说：'现在这离一切所认知的心，这明显而鲜活的状态，就是无生法身，或称平常心或自然状态。从今往后，在一切定中、定后，都不加造作地保任它。'献曼荼拉和发愿等与一般相同。第二部分是，座修前行如前所述，在一切行住坐卧中都要以念住摄持。"


 །ཞེས་ཡང་ཡང་འདུན་པ་བྱས་ནས། དམིགས་པའི་དངོས་གཞི་ (༦༧༢)ལ་སེམས་གནས་པའི་ཚེ། ཁ་ནང་ལོག་ཏུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་བྱས་ནས། བཟོ་བཅོས་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །ཡུལ་སྣང་གི་འཆར་སྒོའམ། རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཆེད་གཏད་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མི་བྱ་བར་གང་ཤར་དེ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་མ་འགགས་བཞིན་དུ་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེའི་ངང་བསྐྱང་། ངོ་མི་ཤེས་སུ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཤོར་བར་བྱ། ངོ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་ཕྱིན་ཆད་འགྱུ་ནའང་འགྱུ་རུ་བཅུག །རང་ལོག་ཏུ་འགྲོ་ནའང་འགྲོ་རུ་བཅུག་དྲན་པ་ལ་ཆེད་གཏད་དུ་འབད། འདི་ལ་སྒོམ་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ། དེ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་བར་ངོ་སྤྲད་དེ། ཉེ་དྲགས་པས་ངོ་མ་ཤེས། ཟབ་ (༦༧༣)དྲགས་པས་ངོས་མ་ཟིན། སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས། བཟང་དྲགས་པས་བློར་མ་ཤོང་ཞེས་པའི་སྐྱོན་བཞི་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ། གཉིས་པ་ནི། སྔར་འཆི་བ་དང་ཤུགས་ཆད་ཀྱི་ཉམས་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ངོ་གསལ་བར་སྟོན་པ་མང་དུ་བྱུང་མོད་ཀྱང་། བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ངོ་མ་སྤྲད་པ་དེ་སྲིད་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཁས་རྨོངས་ཐམས་ཅད་བྱ་ར་མེད་ལ་བློས་མ་ཁེལ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་བློར་མ་ཤོང་བའོ། །དེ་ལ་གནས་འགྱུ་ཐམས་ཅད་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་ན་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་དུ་འདུག །དེས་ན་ (༦༧༤)གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་དོན་མེད། རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་འདི་ལས་ལོགས་སུ་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་ཚེ་སྐྱོན་དེ་བཞི་རང་གྲོལ་བ་ཡིན། གསུམ་པ་རྗེས་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ལ། སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ངོ་སྤྲད་པ་དངོས་དང་། དེའི་བོགས་འདོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་སོ་མ་དེ་ཉིད་སྔོན་གདོད་མ་ནས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རང་ཤར་བར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུར་ཐག་བཅད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་རང་བབས་དེ་ཀའི་ངང་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ། སེམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་འཕྲོད། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཀྱང་ (༦༧༥)སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་མྱོང་དུ་ཤར་བར་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། བོགས་འདོན་དང་བགེགས་སེལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པ། སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ན་མོས་གུས་ཤུགས་འབྱུང་ལ་འབྱུང་། མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཡང་། དེ་ལ་སླར་ཡང་མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པས་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་གཅེར་བ་བཞིན་དུ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་ (༦༧༦)ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་བཞིན་དུ་མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་པས་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"如此反复发愿后，在正行观修(672)时，当心安住时，只需向内了知自性，以不加造作的方式安住。无论出现什么境相或念头，都不要有意地取舍断除，而是在任何显现中只需认知其本性，平等安住，这样虽然杂念本身未消失，却能保持其明净状态。不要让任何一个念头未被认知而流失。只要不离开认知，即使变动也任其变动，即使自行消失也让其消失，努力专注于觉知。这里没有一丝可修的东西，也没有一刹那的散乱。
对此指认四种过患自解脱：太近而未认识，太深(673)而未抓住，太简单而不相信，太好而容纳不下。从这四种过患中解脱：第一是未认识自性；第二是，虽然过去在死亡和筋疲力尽等体验时，平常心的本性多次清晰显现，但如果没有上师的口诀指点，无论用什么方法都不会认识；第三是，无论智者或愚者都不相信不需要警觉；第四是，无法接受心的自性就是佛。对此，当一切行住坐卧中都只是认知自性时，自性就显现为空明。因此，(674)对任何显现都不必造作。当了解这明空自性之外没有任何轮回或涅槃时，这四种过患就自然解脱了。
第三部分后行三身自显分为：直接指认三身自显和提升方法。首先，认识到之前的未经造作的平常心本来从原始开始就自然显现为空明双运，从认识空性为法身、明性为化身、双运为报身后，生起定解并保持于那自然状态中。这样体验时，心的每一刹那都被认知为三身，每一个杂念(675)都是三身的自性。这样使其成为体验后，必须时常保任。
第二部分提升方法和障碍消除两种。第一种包括：依靠无量虔诚提升，依靠无量悲心提升，依靠特殊方法提升。首先，一般来说，生起证悟后，虔诚自然生起；对未证悟的众生自然生起悲心；但在此基础上再修习虔诚和悲心，如同在火上加柴一样增长，成为道路的无上提升方法。这样反复(676)修持大手印道的同时，强烈修习虔诚和悲心，将成为最终证悟的方法。"


 །དེ་ཡང་མོས་གུས་ནི་སྤྱིར་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པ་དང་། ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཐག་གཅོད། བདག་གནས་ལུགས་དཀྲི་བར་མཛད་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། བཀའ་དྲིན་ལ་ནམ་ཡང་འཁོར་བ་མེད་སྙམ་པ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས། བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཡིད་བསྒྱུར་བས་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གེར་ཤར་བ་ན། དེ་ཁའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ (༦༧༧)བཞག །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཆེན་གྱི་ཕ་མ་ཡིན་པར་རང་སེམས་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་དང་ལས་བསགས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་འདི་ཅིས་ཀྱང་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། མཐར་སྙིང་རྗེ་བྱ་ཡུལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེར་ཆམ་མེར་བཞག །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སེམས་མ་བཅོས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། རླུང་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟུང་བས་རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། གཉིས་པ་ (༦༧༨)ནི། འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་རླུང་དང་བསྲེ། །ཉམས་མྱོང་ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་མ་འགག་པ་དེ་ཀ་མ་བཅོས། སོ་མ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་རླུང་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས་ཕྱག་ཆེན་ལ་ལྷ་སྐུས་བོགས་ཐོན་ཏེ་ཉམས་མྱོང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟུང་འཇུག་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དུ་བསྒོམ། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་མའམ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལྟར་ན་གཏུམ་མོ་དང་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་གིས་ལྷ་སྐུ་ལ་ (༦༧༩)རྒྱས་བཏབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་གཞུར་ཏེ་བསྒོམ། ངག་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟུང་། ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། ཕྱག་ཆེན་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། དེ་གསུམ་ཀའི་གྲོགས་རླུང་གིས་བྱས་ཏེ། ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྩ་བྲལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་འདུ་འཛི་སྤངས་ནས་དབེན་པར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"关于虔诚，一般而言，确定根本上师就是真正的佛陀，其心是法身，一切行为事业都是为了他人的两种色身，是诸佛菩萨、本尊、空行、护法一切合一的本体。因为引导我认识实相，恩德极大，想着恩德永远无法回报，以强烈虔诚的热忱一心一意祈请。通过对上师的虔诚转变心意，当自性离戏论智慧明显显现时，安住于(677)那种状态中。
第二，思维一切众生都是大恩父母，由于未认识自心而积累烦恼和业，在轮回中流浪，这实在令人悲悯，心里这样想并用言语表达。最后，在悲悯对象、悲悯者一切离开执著的状态中坦然安住。
第三分为三种：首先是"平常心与气相融，杂念无明将会止"的意思是：将心不造作地安住于大手印状态中，同时强烈持气瓶状，由于气与心一入，证悟将逐渐增长。第二(678)种是"光明本尊与气融，体验如同月亮盈"，意思是：观想自己为胜乐俱生，如水中月影般显而无自性。那不断显现的本尊身不加修改，保持原样，以光明大手印摄持，同时强力控制气息，以本尊身增益大手印，体验将不断增长。第三种是"双运智慧与气融，果位三身将现前"，意思是：观想自己为明空本尊身。若是他身为智慧母，或自身具方便，则以拙火和光明的体验印证本尊身(679)，以大手印摄持它，紧密修持。强力持气瓶状，本尊身的明显显现是化身，大手印无念是法身，喜乐是报身，三者都以气为助伴，通过修持道位的三身，使基位心的自性以果位方式现前。只要未现证离根，就必须以大精进断除喧嚣，在静处修持，这非常重要。"


 །གཉིས་པ་གེགས་སེལ་ནི། རྩ་ལོག་རླུང་ལོག་སོགས་གེགས་སེལ་ཏེ་ཆོས་དྲུག་སོགས་ཐབས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་བར་སོང་སྟེ་འདིར་མི་འཆད། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ (༦༨༠)གེགས་བསལ་བ་ནི། ཉམས་ཀྱི་རྩིས་མ་བཅིངས་པ་དང་། སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་རེར་མ་ཤོར་བ་ལ་འབད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་གོལ་བས། ལུས་སེམས་དགའ་བདེ་ཅི་སྐྱེས་དང་། རིག་པ་ལ་དངས་ཆ་དང་གསལ་ཆ་ཅི་བྱུང་དང་། སྟོང་སང་སང་པོའི་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཅི་ཤར་ལ་དགའ་ཞེན་མེད་པར་བསྐྱུར། ཉམས་མ་ཐུག་དྲགས་པས་བཤིག་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་བ་བྱུང་ན་མི་སྒོམ་པར་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་གང་དགར་བསྐྱུར་ལ་འཇོག །བདེ་གསལ་སྟོང་པར་ཞིག་པ་ན་གནས་ལུགས་རྗེན་གྱིས་འཆར། སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དང་གསལ་ཆ་དང་འཆར་སྒོ་ལ་བདེན་ཞེན་སྐྱེ། ཆགས་སྡང་འཛིན་ཞེན་རགས་སུ་སོང་བའི་ཉམས་བྱེད་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མོས་ཤིང་བཙལ་བས་མི་ (༦༨༡)རྙེད་པ་ལ་འཇོག །དེས་དེ་སྟོང་པར་འཆར། རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལའང་ཁྱད་མི་འདུག་པས། ལས་འབྲས་སྤང་བླང་མི་དགོས་སོ་སྙམ་པའི་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་ན། ལས་འབྲས་བདེན་པར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད། མེ་མི་བདེན་ཀྱང་ཤིང་ཚིག །ཆུ་མི་བདེན་ཀྱང་གཤེར་བ་མི་འགག་པ་ལྟར་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ལ་སེམས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་གནས་ན་ཞི་གནས་ཡིན་ཏེ། བྱིང་རྒོད་གཉིས་སེལ་བ་ཞིག་དགོས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས། གནས་འགྱུ་ཐམས་ཅད་ངོས་བཟུང་མེད་པར་མྱོང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ན་ལྷག་མཐོང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཤར་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ (༦༨༢)བཟོ་བཅོས་མེད་པར་སྐྱོང་ཐུབ་ན་ཕྱག་ཆེན་དངོས་གཞིའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་ཅི་བསམ། སྣང་བ་ལ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་དང་རྩོལ་བ་བརྟེན་མི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་གསལ་སྟོང་རྒྱ་འབྱམས་སུ་སོང་བའི་ཚེ། རྩ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཤར་ཀོང་པོའི་ཡུལ་གྱི་བཤེས་གཉེན་མཁྱེན་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གདམས་པའོ།། །།དགེའོ།། །། (༦༨༣)ནི་གུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། །། (༦༨༤)ན་མོ་གུ་རུ། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སོགས། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ (༦༨༥) ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞིག་བསམ། (༦༨༦)དེའི་མདུན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་མཎྜལ་འབུལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྒྱས་པར་བསྒོམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་ཤེས་པ་དང་། དྲིན་དྲན་པ་སོགས་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དགྲ་ལྟ་བུ་ལ་ནམ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第二，障碍消除：脉道逆转、气息逆转等障碍消除属于六法等方便道的分支，是共同内容，此处不作解释。这里特别(680)消除障碍的是：不被体验所束缚，努力不落入显空的片面。也就是说，若执着于乐、明、无念三者则会偏离，所以对身心产生的任何喜乐、心识的明净清晰度、空洞的无念体验，都不应生起贪着而要弃舍。如果体验太浓厚而无法破除，就不要修持，而是随意将其放置在显相之上。当乐明空消融时，实相会赤裸显现。如果对心的显现、明晰和起现生起实执，出现粗重的贪嗔执着体验，就观想如幻并寻找，发现不(681)可得而安住。这样它会显为空性。既然自心的本性也不例外，若生起'不需取舍业果'的邪见，应知虽然业果不是真实的，但世俗因果绝不欺骗。如同火虽不真实却能烧木，水虽不真实湿润却不断，对业果也必须生起信心。如此修持。
在此，如果心安住于明空无执，那就是止，需要断除昏沉和掉举两种。若一切显相是心，所有行住坐卧都无确定而落实到体验中，那就是生起观。若能在任何生起中通过认知本面(682)而不加造作地保持，那就是生起大手印正行的证悟。当心中所想、显相中所现的一切都不需依靠念住和努力，一切都成为认识本面的明空浩瀚时，所谓离根就是后行体验的圆满。
这也是塔拉那他为东孔波地区的善知识坚绕而特别给予的教授。善哉！
(683)尼古支分大手印宝盒引导文
(684)南无咕如。大乐任运无为，报身大金刚持等，敬礼诸位上师后，将在此解说大手印。智慧空行尼古母教授大手印宝盒分为三部分：前行、正行和后行。首先分为两种：共同和(685)不共。
第一，共同前行是：在自己前方虚空处，观想珍宝宝座上有莲花月轮，其上本质是根本上师，形相为胜乐轮，身色白色，一面二臂，双手在胸前交叉持金刚杵和铃铛，以骨饰和珍宝装饰，显而无自性。(686)在他面前修皈依、四无量心，发殊胜菩提心并供曼达拉，念诵百字明，祈请上师传承，广修无常死亡、因果业力、轮回过患等，了知一切众生为母并忆念其恩等，修习慈爱和悲悯，直到对敌人也生起为止，这些都与一般相同。"


 །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུ་བར་བྱ། མིག་ཐད་ཀར་རང་སོར་བལྟ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མཆུ་སོ་ཐད་ཀར་བཞག །ལག་པའི་གྲུ་མོ་ནང་དུ་རློག་བཅུག་པས་སྒོམ་ཤིང་གི་ཚ་བ་ (༦༨༧)བྱས་པའི་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ། དེ་ནས་རྩ་བཞི་ཉྭ་བཞི་ལྷོད་ཀྱིས་ལྷོད་པ་ནི་ལུས་རང་བབས་སོ། །མཆུ་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ངག་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པ་ནི་ངག་རང་བབས་སོ། །མིག་གི་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པས་འདི་བསྒོམ་སྙམ་པའི་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་ནི་སེམས་རང་བབས་སོ། །དེའི་ངང་ལ་ཧད་དེ་ཆད་དེ་གནས་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཚད་ཡིན། དེ་འདྲ་དེ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། ཆད་ནས་ངལ་གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡུད་ཙམ་རེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཆར་ཏེ་དེ་ངོས་མ་ཟིན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་ཅི་སྣང་ཡང་དེ་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་པས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཆམ་སོང་བ་དང་། ངའི་སྔོན་འགྲོ་ཤར་འདུག་སྙམ་ངོས་ (༦༨༨)བཟུང་ཏེ། དེ་ལ་ཧད་དེ་ཆད་དེ་བཞག་གོ །དེའི་སྐབས་སུ་སྔར་མ་བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་འཕྲོ་ན་འདིས་བོགས་འདོན་ཏེ། ཕྱིའི་སྣང་བ་ཡུལ་ལ་ངོས་བཟུང་ཅི་འདུག །ནང་ལུས་ལ་ངོས་བཟུང་ཅི་འདུག །གསང་བ་སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་ཅི་འདུག་རིག་པས་དཔྱད་ལ་བལྟ། བལྟས་པས་ངོས་བཟུང་མ་རྙེད་ན་དེའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །ཡང་སྣང་བ་ལ་སེམས་འཕྲོ་ན་གང་ལ་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། ད་ལྟ་གང་ན་གནས། མཐར་གང་དུ་འགགས། འོལ་སྤྱི་ལ་མ་བཞག་པར་ལེགས་པར་བཙལ། དེ་ནས་འཛིན་མེད་དུ་བུན་སོང་ན་དེ་དྲན་པས་བཟུང་ནས་དེའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་རྩད་བཅད། ཡང་གཅོད་མཁན་གྱི་སེམས་དེ་ཡང་གང་ནས་བྱུང་། གང་དུ་འགྲོ། གང་ན་གནས་རྩད་བཅད་ལ་བལྟ། བལྟས་པས་སེམས་ཆོ་ལང་འགྲོ་ཡིན་འདུག་ན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཡེ་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་གཅུན། གང་དུ་ཡང་མི་ (༦༨༩)རྟོག་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ནེར་གནས་ན་དེ་ཀའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་དྲན་པས་བཟུང་ལ། རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ཐག་རྒྱུན་རྦད་རྦད་བཅད་ལ་བཞག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཉམས་ཅི་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡེ་མི་ཐུབ་པར་འཕྲོ་ན་དེ་དྲན་པས་བཟུང་ལ་རྟོག་པ་དེའི་རྗེས་བཅད་ལ་ཅི་ལ་འཕྲོ་བ་ལྟ་བར་བྱས་ནས་རྟོག་པའི་མཚང་རིག་རིག་གདར་ཤ་བཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་ན་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་འཆར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཐེམ་ནས་རྐུན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་བྱའོ། །དེའི་རྟགས་ཚད་ནི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བས་མི་འཕྲོག་པའོ། །དེའི་བོགས་འདོན་ལྷ་སྐུ་རླུང་དང་བསྲེ་བ་སོགས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རླུང་བསྲེས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་ (༦༩༠)བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第二，不共前行是：安住于三种自然状态。方法是：清楚观想自己身体为本尊，双腿金刚跏趺坐，两手结等持印，脊柱伸直，颈部稍微向下弯，眼睛平视自然，舌尖抵上腭，嘴唇牙齿自然，手肘内收，形成禅杖热量(687)的身体要点。然后四肢四节松松弛下，这是身体自然状态。嘴唇离开开合的用力，语言无言说，这是语言自然状态。带着眼睛注视，远离'我要修行'的修行意念，不加造作而安住，这是心的自然状态。在这种状态中静止不动地安住，这是前行的标准。这种状态称为平常心，疲惫休息等情况下，它会在所有众生身上暂时显现，但因为未能认出而在轮回中流浪。
因此，在行住坐卧四种姿态中，当六根面对外部六尘任何显现时，都要以正念摄持，仔细观察其本性，明空无执地突然安住，想着'我的前行已经生起'并认(688)知它，然后静止地安住其中。此时，如果由于之前未修而心散乱，可用这个方法增强：以智慧观察外在显现有何可认知的，内在身体有何可认知的，秘密心识有何可认知的。观察后若找不到可认知的，就安住于那个状态。又，如果心散向显现，仔细寻找那散乱对象的显现最初从何而来，现在何处安住，最后往哪里消失，不要笼统观察而要详细寻找。然后若变成无执着的状态，就以正念摄持并安住于其中。如此追究。
再者，追究那能追究的心从何而来，往何处去，住在何处。观察后若发现心很混乱，就观察它的本性，毫不散乱地调伏觉知。当完全不(689)散乱，一心专注而明净安住时，就平等安住于那个状态中。如果这样做仍有杂念散乱，就用正念摄持，对任何生起的念头立即猛然切断并安住。在这些时候，对任何生起的体验都随遇而安。如果这样做还是完全无法控制散乱，就用正念摄持，跟踪那个念头看它往哪里散乱，明确地彻底揭露念头的本质。这样不散乱地修持，毫无疑问会生起明空无执的体验。
通过这种方式进行前行引导，逐步地进行小偷般的指认。其标志是不被身语行为所夺取。其增强方法如本尊身与气融合等，应按照大手印气融合的观修次第来了解(690)。"


 །འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རླུང་འཛིན་ལུགས་ཅུང་ཟད་གཅིག་བསྟན་ན། ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ། རླུང་མཉམ་རྒྱུ་རུ་བཞག །དེ་ནས་དང་པོ་རླུང་གི་རླུང་སྔོན་པོར་བུས། དེ་ནས་མེ་རླུང་དམར་པོར་བུས། དེ་ནས་ཆུ་རླུང་དཀར་པོར་བུས། དེ་ནས་ས་རླུང་སེར་པོར་བུས། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་ཁ་དོག་མེད་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་སོང་བར་བསམ་ཞིང་རླུང་ཕྱིར་བུས་ལ། དེ་ནས་དང་པོ་ས་རླུང་དལ་བུས་སྣ་བུག་ནས་དྲངས་ནས་འོག་རླུང་འཐེན་ལ་ལྟེ་བར་སེར་མེར་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བཟུང་། དེ་ནས་མི་ཐུབ་ན་དལ་བུས་ཕྱིར་གཏད། དེའི་རྗེས་སུ་ཆུ་རླུང་སྙིང་གར་དྲངས་ནས་གོང་ལྟར་འཛིན། དེ་ནས་མེ་རླུང་མགྲིན་པར་དྲངས་ནས་གོང་ལྟར་འཛིན། དེ་ནས་རླུང་རླུང་སྤྱི་བོར་དྲངས་ནས་གོང་ལྟར་འཛིན། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་དྲངས་ནས་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འཛིན་ནོ། །ཡང་ (༦༩༡)ན་ས་རླུང་དང་མེ་རླུང་། ཆུ་རླུང་དང་རླུང་གི་རླུང་ཟུང་དུ་བསྡེབས་ནས་བཟུང་དུ་ཡང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ནི། སེམས་རང་གི་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་ཉེ་དྲགས་པས་མ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ། །དཔེ་རང་གི་བྱད་བཞིན་དང་འདྲ། དེ་ཡང་མེ་ལོང་གསལ་བའི་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་གཟུགས་བརྙན་རང་གིས་ཀྱང་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དམ་པས་མན་ངག་གི་མེ་ལོང་དང་འཕྲད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་བར་ནུས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལ་འཆར་ཀྱང་དཔེས་མཚོན་མ་ནུས་ཤིང་ཟབ་དྲགས་པས་ངོས་མ་ཟིན། རང་བབས་སུ་ནམ་བཞག་ཀྱང་འཆར་ཏེ་སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་པར་ཡེངས་མེད་དང་བྲལ། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཤར་ཡང་བཟང་དྲགས་པས་བློར་མི་ཤོང་བས་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་ཏེ་ཐག་ (༦༩༢)ཆོད་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། ད་ནི་སྐྱོན་བཞི་པོ་སྤངས་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཤར་ངོས་བཟུང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཐག་བཅད་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་ནི། མཉམ་རྗེས་བློས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ཤར་དུ་བཞག་པའི་དུས་སུ། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་རང་ཤར། དེ་ལ་གསལ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་མེད་དེ་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བདེ་བར་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར། དེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རང་ཤར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཆ་དེ་ཇི་ལྟ་བ། འཛིན་པ་མེད་པ་ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བོགས་འདོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་ (༦༩༣)མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང་། མོས་གུས་གདུང་བ་བྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དེ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་ཧད་དེ་ཆད་དེ་བཞག་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་བརྟན་པའི་ཚད་ནི་བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། ཡེངས་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཉིན་མཚན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཁོར་མོར་གནས་པའོ། །མདོར་ན་རྗེས་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ནས། བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་དམིགས་པའི་དུག་བཅོམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་བསྔོ་ཤེས་གྱུར་ནས། །དགེ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་བསྔོ་བར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་འདེབས་པ་ནི་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྐོར་ལས་ལྟ་བའི་ཁྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ཡང་ལུང་ (༦༩༤)སྟོང་སྨྱོན་པས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས། གནས་མཆོག་དཔལ་རི་བོ་ཆེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"在此略微教授一些必要的持气方法。保持良好的身体姿势，让气息平稳流动。然后首先呼出蓝色的风元素之气，再呼出红色的火元素之气，然后呼出白色的水元素之气，再呼出黄色的地元素之气，最后观想无色的空元素之气从一切毛孔中散出，并向外呼气。之后，首先从鼻孔缓慢吸入地元素之气，拉动下行气，专注于脐部的黄色光芒并持住。如果无法持续，就缓缓呼出。随后将水元素之气引入心部，如前持住。然后将火元素之气引入喉部，如前持住。再将风元素之气引入头顶，如前持住。最后从一切毛孔吸入空元素之气，持于遍布全身。或者(691)也可以将地元素之气与火元素之气、水元素之气与风元素之气成对结合持有。
第二，正行分为两部分，首先是四种过患的自解脱：心的实相本与空性不离，却因太过接近而未见的过患而在轮回中流浪。比如自己的容貌，也是当遇到明镜的缘时，自己才能见到自己的影像。同样，当遇到殊胜上师的口诀明镜并修习时，才能见到心的实相。大手印虽在自己身上显现，但由于无法用比喻表达且太深奥而未能认识。无论何时安置于自然状态中都会显现，却因太简单而不信任，离开了不散乱。三身虽在自己身上显现，却因太好而心无法容纳，未生起定解而离开了决(692)断，以这些过患在轮回中流浪。因此，现在应舍弃这四种过患，依靠上师口诀认识自显，生起定解并决断，无散乱地保任。
第二，究竟四身自显：在远离定中定后一切造作的大手印自显安住时，种种显现即是化身自显；离开明执的无念即是法身自显；明而无念显为喜乐即是报身自显；三者本性不可分离即是究竟大乐身自显。其中无分别的部分是如所是智，无执着而显现为种种所知的是尽所知智，二者不可分离是法界智慧不二。
这些的增强方法是：思维一切法本空无(693)我，却因执着为我而流转轮回的众生实在令人悲悯；生起强烈的虔诚热忱而祈请；对这一切静止不动地安住。正行稳固的标准是：没有丝毫可修，没有片刻可散乱，日夜一切行为都在无念的状态中周而复始地安住。
简而言之，后行是：从空性悲心不二的状态中，摧毁所回向、能回向和所缘的毒，了知不回向于法界后，愿一切善根回向圆满佛果。如此做回向和发清净愿是殊胜口诀。
这是精华支分法门中的见解引导——大手印宝盒修持略要，也是龙同疯子(694)结合自己的体验，在殊胜住处吉祥大山所撰写，书记员是十教法持有者洛珠坚赞。"


 །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ༄༅། །ནི་གུའི་ཡན་ལག་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྐོར་ལས། འཕྱུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། ཡི་དམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ། པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ། དེའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་སུ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དེའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཁོར་ལོ་བསྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ཤར་དུ་དགྱེས་རྡོར་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ལྷོར་གསང་ (༦༩༥)བ་འདུས་པ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་དམར་པོ་གོང་དང་འདྲ་བ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྗང་གུ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད། དེ་དག་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས། ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། བུམ་དབང་ཐོབ་པ་སོགས་གོང་གཏུམ་མོ་དང་འདྲ། མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་ (༦༩༦)པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བྱུང་། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷ་བཞི་པོ་དེ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཁྲ་སྲུང་སོང་བ་དང་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཛུམ་ཡལ་ལེ་བ་སྐུ་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམས་ནས་བདག་གིས་བྱང་དྲངས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ཞིང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་ (༦༩༧)བཏབ། དེ་ནས་གཟུགས་གང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ངའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ཁྱད་པར་ཆགས་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་སྡུག་པ། ཞེ་སྡང་གི་ཡུལ་གྱི་མི་སྡུག་པ་སོགས་བླ་མར་མོས་པའི་དྲན་པ་ཡེ་མ་ཉམས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ངའི་བླ་མ་འདིས། ང་འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བཀོད་པ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཐག་བཅད། བླ་མ་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐག་བཅད་ལ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། དེའི་ངང་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གདབ་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"萨尔瓦芒嘎朗（一切吉祥）。尼古支分道路携带三种引导文
南无咕如。智慧空行尼古母耳传支分法中，无错道路携带三种修持分三部分：依靠显现将上师作为道路，将本尊作为道路，将幻化作为道路。
首先，在自己前方的虚空处，从"啪"字生出四瓣莲花，在其中心和各瓣上，从"阿"字各生出月轮，其中央是根本上师胜乐轮，身色白色，一面二臂，金刚杵和铃铛在胸前交叉。东方是欢喜金刚，白色，金刚杵和铃铛在胸前交叉。南方是密(695)集，黄色，金刚杵和铃铛在胸前交叉。西方是大幻化，红色，如前相同。北方是金刚怖畏，绿色，手持弯刀和盛血头盖骨上下交于胸前。所有都以骨饰和珍宝饰品装饰而观修。
他们额头上有白色"嗡"字，喉部有红色"阿"字，心间有蓝色"吽"字，脐部有杂色"吽"字，从中放光，以智慧勇士的形象迎请上师、本尊和一切佛陀融入。迎请五部佛授权灌顶，观修所有本尊头上都由五部如来庄严，并祈请："尊贵上师，请为我授予灌顶。"
通过祈请，上师额头发出白色"嗡"字，融入自己的额头，获得宝瓶灌顶等，如前拙火法相同。从喉部发出红色"阿"(696)字，融入自己的喉部。从心间发出蓝色"吽"字，融入自己的心间。然后四方的四尊融入主尊，主尊连同座垫化为五彩光芒融入自身，在此状态中平等安住。
然后修持皈依、发心、思维无常死亡等前行。之后观想自己明显为本尊，头顶莲花月轮座上有微笑灿烂、具光彩的根本上师，想着如同自己祈请一样，一切众生也在祈请：
"尊贵上师祈请您，
加持我能舍我执，
加持心生无所求，
加持熟练幻身梦，
加持证得光明大手印。"
如此强烈地(697)祈请后，对所有显现的形象都想"这是我的殊胜上师"。特别是对喜爱的美丽形象和厌恶的丑陋形象等，都不失对上师的信解正念。
然后想着"我的上师如此救度我脱离轮回，安置于无上解脱，恩德甚大"，做礼拜供养等七支供。
然后确定一切显现皆为上师，确定上师即自心，确定自心离戏论，并修持明空双运，从此状态中发清净回向和愿望。"


 །གཉིས་པ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ (༦༩༨)སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མོ་སེར་མོ་རྣམས་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊཱཾ་ག །ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་རོའི་གདན་མནན་ཅིང་། གཡོན་བསྐུམ་པས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། མེ་རི་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་གོང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་བསྐུར་བས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ (༦༩༩)ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གོང་ལྟར་གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་ལས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་གསུམ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོ་སོའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཁྲ་སྤུང་སོང་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་ཡང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་་པ་ཡབ་ཡུམ། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་ནས་རང་གིས་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པ་བཟླས་པས། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ (༧༠༠)གསལ་བས་ཀྱང་སྔགས་དི་རི་རི་བགྲང་བར་བསྒོམས་ནས། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐག་བཅད་ལ་བསྒོམ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཐུན་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ན། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། རང་གི་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་གྲགས་སྟོང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་བཅད་ལ་བསྒོམ། མདོར་ན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་དང་མི་འབྲལ། རང་ལུས་ཡི་དམ་དང་མི་འབྲལ། ངག་གསོལ་འདེབས་སམ་སྔགས་བཟླས་པ་དང་མི་འབྲལ། བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩི་དང་མི་འབྲལ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་མི་འབྲལ། མདུན་དུ་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་དང་མི་འབྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ། མཁའ་འགྲོའི་སྲོང་སྙིང་ལྟ་ (༧༠༡)བུ་ཡིན་པས། ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་ངེས་པའི་མན་ངག་གོ །གསུམ་པ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་དུ་ཐག་བཅད། སེམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་བཅད་ནས་ཉིན་པར་སྒྱུ་ལུས་དང་། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་གྱི་སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་ཆོས་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །མདོར་ན་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་ནི། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་མི་མཛེས། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན། སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ། ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་མངར་མི་མངར། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་མི་འཇམ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཡིད་འོང་མི་འོང་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་ལ། སྣང་བ་མ་འགགས། འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第二，依靠显现将本尊作为道路：在自己前方有四瓣莲花的中心和各瓣上有月轮，其中央是胜乐轮(698)身色白带蓝光泽，一面二臂，手持金刚杵和铃铛拥抱佛母，以骨饰和珍宝装饰。其怀中的佛母是金刚亥母，身色红色，手持弯刀和颅器拥抱佛父。东方莲瓣上是白色空行母，北方是绿色拉玛，西方是红色刚达罗贺，南方是黄色具相母，都右手举弯刀，左手持盛血头盖骨于胸前，肘部挂着杖标，右腿伸展踏于尸体垫，左腿弯曲成半跏趺舞姿而住，所有都以骨饰和珍宝装饰，安住在燃烧烈火的中央。
然后如前融入智慧尊，灌顶后想着由五部如来庄严头顶，祈请："一切如来(699)请为我授予灌顶。"通过祈请，如前从主尊三处发出三个种子字，融入自己的三处，获得三种灌顶，清净身语意三种障碍，有权修持道位的生起次第、圆满次第和生圆双运，想象成就果位的三身。
然后四位眷属女神融入主尊父母，化为五彩光明融入自己，获得第四灌顶，想象清净一切障碍。然后自己也变为胜乐轮父母，一切显现的形象也都观修为胜乐轮父母，显而无自性，极为明显。向他们供养，然后自己诵念本尊的七字心咒，观想一切显现为本尊(700)的形象也在响亮地念诵咒语，了知一切声音都是咒语。
如此一切显现为本尊和咒语的都确定为自己的心，确定自心为离戏论而修持。后行做回向。
如果在一座中修持，应观想头顶上师并祈请，自己的身体和一切显现都是本尊，一切声音都是咒语的空性之声，一切念头都确定为幻化梦境而修持。简言之，修持不离头顶上师、不离自身本尊、不离语言祈请或念诵咒语、不离饮食甘露、不离一切念想幻化梦境、不离面前护法。
这是一切经续的精髓，如同空行的心脏(701)，因此不要怀疑而应当修持。这是确保在数月内成就的口诀。
第三，依靠显现将幻化作为道路：确定一切显现为心，确定心为幻化梦境，然后如六法中所教导的那样，白天修持幻身，夜晚修习梦的净化、增长、变化、转化等。
简言之，显现作为道路是：无论眼前出现美丽或丑陋的形象，耳中听到悦耳或刺耳的声音，鼻中闻到香或臭的气味，舌上尝到甜或不甜的味道，身体感觉滑或不滑的触感，意识中生起喜欢或不喜欢的念头，都要专注观察其本性，在不阻碍显现、不生起执着的明空无执状态中不散乱地安住。"


དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གསུམ་པོ་ (༧༠༢)དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སྒྱུ་མ་རང་ཤར་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བུན་འགྲོ་བ་དང་། རྨི་ལམ་རང་ཟིན་གྱིས་སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། ཉིན་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་། མཚན་མོ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དང་། འོད་གསལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བས། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཨང་། ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ལས་འཕྱུགས་མེད་བླ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། ཡི་དམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་འདི་ཡང་ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པས་རང་གིས་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས། གནས་མཆོག་རི་བོ་ཆེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན། འདི་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པའི་དམིགས་རིམ་ཙམ་ཞིག་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདི་ཁོ་ནས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡོད་དོ། །བསྒོམས་པས་ (༧༠༣)ཤེས་སོ། །བཤད་པ་བྱེད་འདོད་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་སྟེང་དུ་བླ་མ་གོང་མའི་ཡིག་ཆ་བཀོད་པ་ལས་རྟོགས་དགོས། ཨྠིྀ། ༄༅། ནི་གུའི་ཡན་ལག་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། འདིར་ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐང་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སྦྱངས་ནས། གདན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་ཙོག་པུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། འཆི་ཞེས་པ་འདི་ལུས་འཆིའམ་སེམས་འཆི། ལུས་འཆིའོ་སྙམ་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འཆིའམ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་འཆི། དང་པོ་ལྟར་ཡང་མིན་ཏེ། ལུས་འདི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་པགས་པ་སོགས་ཚོགས་པའི་བེམ་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལ་འཆི་བ་ག་ལ་ཡོད། ཡོད་ན་ས་རྡོ་སོགས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ (༧༠༤)འཆི། བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་མི་འཆི་སྟེ། འཆི་ན་རྨི་ལམ་དུ་འཆི་བས་འཆི་བའི་གོ་ཆོད་དགོས། དེ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཤི་བ་རྨིས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་གཉིད་མི་སད་དགོས་ཏེ། ཤི་ཟིན་སོས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། མདོར་ན་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཟད་ནས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་ལ་སེམས་མ་གནས་པ་ཙམ་ལ་འཆི་བ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་གྱིས་འཆི་བ་ཞེས་པ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བསམ་ཞིང་། ལུས་འཆི་མེད་དུ་ནམ་གཏན་ལ་ཕེབ་ཕེབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"通过修持这三种法门(702)，将生起对上师的殊胜信心，通过自显的幻化，一切显现都会突然变成无实性，通过梦中的自然觉知，将能完成净化、增长、变化、转化等，完全掌握境相显现，白天大手印将明显无分别地显现，晚上本尊身自然显现，无偏向的光明将会出现，这一切都会如实生起，因此请毫无疑虑地修持吧！这也是精华支分中的无错上师入道、本尊入道、显现入道的口诀，是龙同疯子结合自己的体验，在殊胜住处大山所撰写，书记员是十教法持有者洛卓坚赞。这些主要是修持的观想次第的极简概述，虽然如此，仅凭这些也能成就目标。通过修持(703)就会了知。如果想要解说，需要在金刚句颂的基础上阅读上师们的文献来理解。阿提。
尼古支分身心不死引导文
南无咕如。在此，以精华支分身心不死口诀补充修持方法：通过三十二种瑜伽姿势净化脉、明点、气三者，然后在舒适座垫上以蹲姿或跏趺座等任何舒适姿势，先行皈依、发心和上师瑜伽等，然后如此思考：所谓死亡，是身体死亡还是心识死亡？如果认为是身体死亡，是异熟身死亡还是习气身死亡？首先不是前者，因为这个身体只是血肉骨骼皮肤等组合的物质，它怎么会有死亡？如果有，那么土石等为何不(704)死亡？习气身也不死亡，若死亡，则应该在梦中死亡时就真的死亡。这样的话，那些在梦中梦见自己死亡的人就不应该醒来，因为已经死亡无法恢复。简言之，应该思考：只是前世业力的牵引耗尽，心识不再住于这个异熟身，仅此被称为死亡，实际上死亡并不存在。应该这样反复修持直到确定身体不死为止。"


 །སེམས་འདི་འཆིའོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མའི་ལྟོ་བ་མནན་པ་གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའི་མགོ་ (༧༠༥)བོ་བལྟབས་ནས་མནན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞལ་འགྱུར་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ། འཚོགས་མའི་སྟེང་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་གིས་གདུག་པ་ཅན་སྡིགས་ཤིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་བ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་རྒྱན་ལྔ་ལྡན་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་ (༧༠༦)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཞིག་གསལ་བར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་མཚམས་སུ་ལྷ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དེའང་མོག་མོག་པོར་བྱེད་པའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་བྱུང་བས་སྨིན་མཚམས་གསལ་སིང་སོང་། དེ་ནས་ཤངས་ཡན། སྤྱན་རྩ་ཚུན་གསལ་བའི་སྤྱན་གསུམ་ཧྲིག་ཧྲིག་པ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་མགྲིན་པ། ཐུགས་ཀ །ལྟེ་བ། གསང་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ཡན་ཆད། དེ་ནས་པུས་མོ་ལོང་བུ་སེན་མོ་ཡན་ཆད་གསལ་སིང་བ་བྱུང་བྱུང་བར་བསྒོམ། ཡབ་ཀྱི་ཕྱི་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། ཚངས་བུག་ནས་མར་སོང་བས་ཤངས་དང་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་སྔོ་སང་སོང་། དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བ་གསང་གནས། པུས་མོ། ལོང་བུ། སོར་མོའི་ནང་ཡན་ (༧༠༧)ཆད་སྔོ་སིང་ངེ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ཡབ་ཀྱི་ནང་སྦྱོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་སྐྲ་མཚམས་སུ་བྃ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་ནས་གོང་བཞིན་ཡུམ་གྱི་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་སྦྱངས། ཁྱད་པར་བྷ་ག་དང་། ནུ་མ་དམར་སིང་ངེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་ཁ་དོག་གསལ་འདེབས་པའོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱན་དབུས་མ་ནས་རིམ་བཞིན་གསལ་འདེབས། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ལུགས། ཞལ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཞབས་ཀྱི་འཆག་སྟབས། སྒེག་པ། མེ་ཕུང་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ནས་གསལ་འདེབས་པ་ནི་དབྱིབས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ལ་ཡང་དབྱིབས་རེ་རེ་ནས་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ། ཟླ་ཕྱེད། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རྣ་ཆ། མགུལ་རྒྱན། གདུ་བུ། སྐ་རགས། ཐལ་ཆེན་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །མི་མགོ་སྐམ་རློན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ (༧༠༨)ཤལ། ཡུམ་ལའང་ཐལ་ཆེན་མ་གཏོགས་རུས་རྒྱན་ལྔ། མགོ་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་སོགས་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱན་གསལ་འདེབས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"如果认为是心死亡，那么在修习这个名为'心不死自解脱'的特殊教授时，首先应当行皈依发心，然后刹那间观想自己变为莲花日轮上的胜乐轮，身色蓝色，右腿伸展踏于死主女神的腹部，左腿弯曲踩压黑色怖畏的头(705)部，一面二臂，具三眼，面相狰狞露出獠牙，发髻束于头顶，顶端有宝石，左侧有初一月牙，眉心上有杂色金刚杵，双手持金刚杵和铃铛拥抱佛母，戴五个干人头冠，五十个鲜人头项链，具六种骨饰，松开虎皮裙，具有九种舞姿。其怀中是红色金刚亥母佛母，右手持弯刀威吓恶者，左手持盛血颅器拥抱佛父，裸体三眼披散头发，身形丰满乳房突出，干颅冠和项链，具五种骨饰，左腿伸展右腿弯曲缠绕佛父，二者都(706)安住在智慧火焰中央，应清晰地观想。在其头顶观想上师并祈请。
然后进入修持有三部分：首先是前行，在佛父头顶发际处观想极其明显的本尊身也呈现朦胧状的蓝色吽字，放射蓝光。然后从吽字放光，使眉间变得明亮通透，接着是鼻子以上，三眼部位明晰闪烁，然后依次是喉部，心间，脐部，秘处的交合处以上，再到膝盖、踝部和指甲以上都变得明亮通透地显现，这是净化佛父的外相。然后再从吽字放出蓝光，从梵穴向下走，使鼻子和喉部以上变得蓝莹莹的，然后是心间、脐部、秘处、膝盖、踝部和手指内部(707)等都蓝莹莹地观为光明的本性，这是净化佛父的内相。
同样，在佛母头顶的发际处观想红色吭字，放射红光。从中发出红光，如前所述净化佛母的内外二相，特别是观想秘处和乳房红莹莹的，这是清晰观修颜色。然后依次清晰观修佛父的中央眼睛，发髻，手持金刚杵和铃铛的方式，四獠牙的咬合方式，双腿的行动姿态，优雅姿态，火焰等每一个细节，这是观修形状。同样也如此观修佛母的每一形状。
然后观修佛父头顶的珠宝，半月，杂色金刚杵，轮，耳饰，颈饰，臂环，腰带，骨灰等六种骨饰，干湿人头的头冠和项(708)链，佛母除了骨灰外的五种骨饰，干头冠和项链等依次观修，这是清晰观修装饰。"


 །དེ་ལྟ་བུའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ཡང་གསལ་བའི་ངོས་ནས་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྟོང་པའི་ངོས་ནས་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། འདི་ལྟ་བུ་འདི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་མ་གཏོགས། དེ་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་བསྒོམ། དཔེ་རྨི་ལམ་དང་ཆུ་ཟླ་བཞིན། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཞིག་རྨིས་ཀྱང་། ཡུལ་གྱིས་ཚུར་འོང་བ་ཡང་མེད། རང་སེམས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་པ་ཡང་མེད། སེམས་ཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་གྱིས་དེ་ལས་ལོགས་སུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། དཔེ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་ (༧༠༩)སེམས་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དེ་གང་ནས་བྱོན། གང་དུ་བཞུད། གང་ན་གནས་བརྟགས་པས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱོན། གང་དུའང་མི་བཞུད། གར་ཡང་མི་གནས་པར་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་ཐག་བཅད། དེ་འདྲའི་རང་སེམས་ལྷ་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་འདི་སངས་རྒྱས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས། མ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར། ད་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་སོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སེམས་གསལ་སྟོང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འདི་འཆི་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ལ། འཆི་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པའི་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་ན་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། ན་བར་སྣང་བ་དེ་རང་སེམས་ལས་ཉོན་བློ་བུར་བ་དེས་བསླད་པའི་སྣང་བ་ཡིན་གྱིས། དོན་དམ་ལ་ན་བའི་རྒྱུ་མེད། དེ་མེད་པས་འབྲས་བུ་ན་བ་ཡང་མེད་དོ། ། (༧༡༠)སྙམ་དུ། སེམས་ན་མེད་དུ་རྟོགས་རྟོགས་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་སེམས་དེ་ལ་འཆི་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། འཆི་བ་ཞེས་པ་ལུས་བེམ་པོ་འདི་དང་། རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བ་དེ་བྲལ་བར་སྣང་བ་དེ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱིས། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་གང་དུའང་མི་བདེན་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ནམ་ཐག་མ་ཆོད་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་སེམས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟས་པས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་དང་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་གློ་བུར་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་ལྷ་སྐུ་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་དེའི་རང་བཞིན་ལ་བསམས་ན་འཁོར་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། འཁོར་བ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས། འཁོར་བར་འཁོར་ (༧༡༡)མཁན་མ་གྲུབ་སྙམ་དུ་འཁོར་བ་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་ཐག་ནམ་ཆོད་ཆོད་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་རང་སེམས་འཆི་མེད་དུ་ཐག་བཅད་དེ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཡེངས་མེད་བསྒོམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བས་བོགས་འདོན་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་འཆི་ཁའམ་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་ན་སྒྲིབ་པ་ཆུང་ཞིང་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པ་ལྟ་ཞོག །འཆི་ཁར་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་སམ་ཆ་ཤས་ཙམ་གསལ་བས་ཀྱང་སྒྱོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རམ། དྭངས་པའི་རྫིང་བུར་རྡོ་བརྒྱབ་པའམ། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་རྒས་པ་དང་ཟླ་བ་འཆར་བ་དུས་མཉམ་པ་བཞིན་དུ་བར་དོར་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ (༧༡༢)པར་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"这样的佛父佛母二者都应观修为明空大乐双运自性光明。从明晰方面看，不混杂而完整圆满；从空性方面看，自性不成立而为光明本性。应思维：这种情况只是自心以本尊身显现，除此之外确定没有作为外在对象的真实存在。比如梦境和水中月亮，虽然在梦中梦见各种境相，但境相并非从外而来，自心也没有去往外处，只是由于自心染污的力量，自心显现为各种形态，除此之外没有真实成立，就像从水中月亮可以了知那样。同样地，自(709)心光明极其明显的本尊身，观察其从何而来，往何而去，住于何处，会发现它从何处也不来，不往任何处去，不住于任何处，确定为明空双运离一切戏论。这样的自心与本尊不可分离，过去诸佛未曾见到，未来诸佛也不会见到，现在诸佛也未见到，应当如此观修。
第二，正行：修持这个明空无自性的心为不死，不死的观想有四种：首先，三世诸佛未见到的明空自心不存在生病，所谓的生病只是自心被暂时的烦恼心所染污的显现，胜义中没有生病的因，因不存在所以也没有生病的果(710)，应该如此反复修持直到了悟心不生病为止。第二，这样的心不存在死亡，所谓死亡只是针对这个物质身体和暂时的妄念分离的显象而假立，经过观察思维，离开迁移者和迁移行为，了知它在任何情况下都不真实而为空性，应该一直修持直到确定为止。第三，观察这样的心中是否有成佛的因，没有成佛的因，因为众生时的心性和成佛时的心性二者在光明空性上无差别。心的本性清净离一切暂时垢染，仅仅假名为佛，应该如此观修。第四，思考这样的本尊身自心明空的本性，发现轮回不成立，因为轮回不真实成立，所以轮回中的轮(711)转者也不成立，应该不断修持直到确定轮回为自心迷乱的显现为止。
第三，后行：如此确定自心不死并生起定解而不散乱地修持，祈请上师，对众生修慈悲，以一切善根为一切众生而回向圆满菩提来增强修持，即使造作五无间罪的人，在临终或中阴时也能成佛，更不必说微细障碍和具有福分者，只要经常修持。临终时如果能清晰显现完整或部分本尊身，就如同投石机的机关或向清澈水池投石，如同十五日黄昏的日落和月升同时发生一样，将在中阴中成就报身佛陀，不离法身而以二种色身随缘调伏众生，自然成办众生利益无间(712)断。"


 །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་མེད་པར་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྩོལ་བ་ཆེར་བྱས་ཀྱང་། ཆུ་བསྲུབས་ཀྱང་མར་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན་ཅིང་། འདི་འདྲ་བའི་གདམས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ནི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས་བཏུང་བས་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གཅོང་ནད་བསལ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ངེས་པའི་གདམས་པ་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་སོ། །འདི་བས་ཟབ་པའི་མན་ངག་རྒྱ་བོད་གཉིས་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་གྲུང་མོ་གྲུང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་ལགས་སོ། །འདི་དག་གི་རིགས་པས། ལུས་བེམ་པོ་འདི་དང་། སེམས་གསལ་སྟོང་གཉིས་ཀ་འཁོར་བ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འཆུགས་མི་འཆུགས། སངས་རྒྱས་ནས་འཁོར་བ་ངན་འགྲོ་ནས་བདེ་འགྲོ་སོགས་སུ་འཆུགས་མི་འཆུགས་བལྟས་ལ། ལུས་དང་སེམས་འཆུགས་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་ཆོད་དུ་བསྒོམ་མོ། །སྙིང་རུས་ཅན་ཚེ་ (༧༡༣)གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྐོར་ལས་འཆི་མེད་དང་འཆུགས་མེད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་གསལ་བ་འདི་ཡང་། ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནས། གནས་མཆོག་རི་བོ་ཆེར་སྟག་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ནས་བདུན་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་ལ་ཉིང་ཁུའི་ལུས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཚང་བར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན། དམ་ཆོས་འདི་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་བཅད་པས་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་གཏན་གྱི་ཆུས་ལེགས་འགྲོ་བར་འདུག་པས། ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་ལ་རེམས། དགེའོ། ༄༅། །ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། །།བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་ན་མོ། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"没有这样的教授而修行道路，即使付出巨大努力，也如同搅动水而不出现酥油一样徒劳无益。拥有这种教授并加以修持，就像是从一切经续中提炼出精华饮用，必定能消除业障烦恼迷乱的顽疾，确定往生空行刹土的教授，因此必须修持。比这更深奥的口诀在印度和藏地两地都没有。这是机智男女精进者一生成就佛果的法门。
按照这些道理，观察这个物质身体和明空心识二者从轮回到成佛是否转变，成佛后是否又会转变为轮回、恶趣或善趣等，然后修持直到确定身心不转变。这是有恒心者一(713)生成佛之法。这个从精华支分法门中清晰阐述不死和不变的观修次第，也是龙同疯子依照空行母教言亲自体验后，于殊胜住处大山寺的虎年六月初八至七月十五期间，将精华身体及支分完整编撰成文，书记员是十教法持有者洛卓坚赞。
若如法修持这殊胜法门，断除今生牵绊，将成就大义，有了永恒的善道，所以大家要精进努力，愿吉祥。精华支分六臂智慧护法引导文。顶礼上师护法无二。顶礼迅速成就者观世音。"


 །འདིར་ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ཏུ་བླ་མ་ཁྱུང་པོ་ (༧༡༤)ལོ་པ་གྱིས་སྦྱར་བའི་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ། མགོན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་དབེན་པར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ (༧༡༥)དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྱུང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་གང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བྱུང་། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་བྱོན། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་འོག་སྒོ་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་ཐོན་པར་བསམས་ནས་ངག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། མཇུག་ཏུ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་ཐིམ་པས། རང་རྡོ་རྗེ་ (༧༡༦)སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་བསྐུམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ། རྃ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ། གཾ་ལས་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གན་རྒྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞབས་གཉིས་བཞེངས་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གྲི་གུག །བར་པས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག །བར་པས་རྩེ་གསུམ། ཐ་མས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་བསྒྲད་ (༧༡༧)པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་རའི་ཨག་ཚོམ་བརྗིད་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ལ། དར་ལྗང་གུའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ། ལྟོ་བ་འཕྱང་ཞིང་ཡན་ལག་རྣམས་སྦོམ་ལ་རགས་པ། དཔྲལ་བར་སིན་དྷཱུ་རས་བྱུགས་ཤིང་། ཕྱག་ཞབས་རྣམས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་གོས་སུ་གྱོན་པ། སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། དེའི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"在此，精华支分中由上师琼波(714)罗巴所撰写的上师护法无二的修持法：获得此护法加持的瑜伽士，在寂静处先行皈依发心，然后观想自己头顶有从"啪"字生起的八瓣杂色莲花，其中心"阿"字生起的月轮上，从"吽"字生起的杂色金刚杵中心有杂色"吽"字。从中放光，供养圣众，清净一切众生的罪障，光收回后变化为杂色金刚萨埵，一面二臂，右手持杂色金刚杵，左手以此为把柄持铃拥抱佛母，怀中是杂色金刚傲慢母佛母，一面二臂，右手持弯刀，左手持盛血颅器拥抱佛父，二者都以骨饰和珍宝装饰，(715)额头有白色"嗡"字，喉部有红色"阿"字，心间有蓝色"吽"字，脐部有杂色"吽"字。从中放光迎请一切上师本尊佛陀以金刚萨埵形象，"杂吽邦吙"（融入）成为无二。
"世尊，请加持清净我从无始轮回以来所积累的一切罪障过失垢染。"通过如此祈请，从心间"吽"字流出具五色的甘露，充满佛父佛母二者身体，从二者交合处流出甘露，从头顶梵穴流出，观想一切罪障如黑烟从下门和脚底排出，同时口诵百字明咒。最后念诵"我因无知愚痴"等文，金刚萨埵融入自身，自己变为金刚(716)萨埵，身色杂色，右手持杂色金刚杵当胸，左手以此为把柄的铃铛靠腰持着，右腿稍伸左腿弯曲，以丝绸和珍宝装饰。
然后在自己前方虚空中观想"啪"字生起莲花，"让"字生起日轮座上，从"岗"字生起白色财神仰卧，其上有白色"吽"字。从中放光摧毁一切恶者，光收回后变成吉祥智慧护法，身色白色，一面六臂，二足站立而住，右手第一持如意宝弯刀，中间持颅骨项链，最后持猛烈摇动的达玛鲁鼓，左手第一持盛血颅器，中间持三叉戟，最后持金刚套索，三眼红而圆，张开(717)嘴巴，露出獠牙，威严的眉毛和胡须聚集，红黄色头发向上竖起，以五个干人头为头饰，五十个滴血的鲜人头为项链，以六种骨饰和蛇装饰，穿着虎皮裙，系绿色丝绸腰带，腹部下垂，四肢粗壮有力，额头涂朱砂，手足以铃铛和金片装饰，穿着鲜湿象皮作衣，戴不动佛头冠，安住在智慧火焰中央。
加持其三处，迎请融入智慧尊，然后在其头顶上方约一肘高处的莲花月座上，观想根本上师，身色白色，一面二臂"
;


 རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུའམ་ནོར་ (༧༡༨)བུ་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་བཞེངས་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་འདག་ཅིང་། གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་ངེས་པ། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ། །བཟླས་པ་བྱེད་འདོད་ན། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲི༚་ཀྲི༚་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླའོ། །མ་བཟླས་ (༧༡༩)ཀྱང་མ་ཚང་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོར་ན་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་དད་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས། བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་མགོན་པོ་ལ་ཕོགས་པས་མགོན་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འབར། ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་སྒྲོག །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པར་བསམ། མགོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དམར་ལ་སྨུག་པ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འབར། ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག །མགོན་པོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཧེ་བཛྲ་ཝཱི་ར་ཝཱི་རི་ནི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྲོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནཱི་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ་ཤ་ར་ཾ་གཙྪ་མི། ཀྱེ་ཀྱེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༴ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ (༧༢༠)སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༴ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ། མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༴ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གསུང་གི་སྒོ་ནས༴ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས༴ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན༴ མྱུར་བ་ཉིད་དུ༴ འདུག་ས་འདི་རུ༴ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"根本上师身色白色，一面二臂，右手持颅骨达玛鲁鼓或宝(718)珠，左手持金铃铛和金片，双足站立而住，以各种丝绸和珍宝装饰，具有宁静微笑的神态，仅见其身就能清净障碍，只闻其语就必定安置在不退转地，放射无量光芒。从其心间放光，迎请所有根本传承上师和本尊并融入。
若想念诵，观想从护法心间的'吽'字出现白色咒语串，进入自己口中，融入脐部，清净并烧毁一切疾病、邪魔和罪障，同时口诵：'嗡班扎玛哈嘎拉克西克西特拉比嘎南比那雅嘎吽吽呸呸梭哈'以及'嗡班扎那拉克里克里吽吽呸呸梭哈'等适合的咒语。不念诵(719)也没有不圆满的过失。
简而言之，对上师护法无二生起强烈信心恭敬后，观想上师放出无量不可思议的光芒照耀护法，护法变成光明本性而燃烧，达玛鲁发出声响，观想上师与护法无二。从护法放出红褐色光芒，具有安乐本性，上师变成光明和安乐本性而燃烧，达玛鲁和铃铛发出声响，观想护法与上师成为无二，然后祈请：
'南无布达雅，南无古如贝，嘿班扎维拉维日尼达嘎达基尼卓嘎卓基尼萨尔瓦布达菩提萨埵雅夏囊嘎查米。吉吉，请十方三世所住的具根本和传承的具德圣上师们加持我！请所有本尊众加持我！请所有佛陀和菩(720)萨众加持我！请所有勇父勇母、空行空行母、瑜伽士瑜伽女众加持我！吉祥智慧六臂护法众，在智慧上无有障碍，在力量和能力上无有阻碍，在悲心上无有推迟，在加持上无有远近之分，请你们以身加持我！以语加持我！以意加持我！以身语意功德事业等无尽门加持我！现在就加持我！迅速地加持我！就在此处加持我！向佛陀金刚总持大尊祈请。'"


 །དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་ལ་གསོལ༴ མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་ལ༴ གྲུབ་ཐོབ་རཱ་ཧུ་ལ་ཆེན་པོ་ལ༴ གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ༴ མཉམ་ (༧༢༡)མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ༴ དཔལ་ལྡན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ༴ བླ་མ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ༴ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ༴ མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ༴ མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ལ༴ མཁས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༴ མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༴ བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལ༴ ཕ་རྒོད་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ༴ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ༴ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ༴ མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ༴ ཞེས་སོགས་དང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ་པས་མགོན་པོའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ་ཞིག་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་ (༧༢༢)བྱུང་། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ། མགོན་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །ཅེས་བསྔོའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་ཐ་ན་གསེར་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པས་ཀྱང་འཆི་ཁར་ཞལ་མངོན་གསུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དག་པ་ས་གསུམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བར་དོར་འཇུག་དགོས་སྲིད་ནའང་དེར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ངེས་སོ། །ཡང་ན་མགོན་པོ་གནག་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཡང་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། མདུན་དུ་པད་ཉི་དང་ཚོགས་བདག་ (༧༢༣)གི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་སེར་ནག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་སྟངས་གོང་དང་འདྲ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་གཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་འཛིན་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ། མགོན་པོ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་དུ་འཇོག །བསྔོ་བ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །ཡང་མདུན་དུ་གོང་དང་འདྲ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་དམར་ནག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད། སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་གདབ། དབང་ཞུ། བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཡང་མདུན་དུ་གདན་གོང་དང་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་ལྗང་ནག་ཕྱག་མཚན་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་ (༧༢༤)བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། སྔར་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་ཞུ་བསྔོ་བ་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"向具德夏巴日旺秋祈请！向主尊大弥勒巴祈请！向大成就者罗睺罗祈请！向成就者琼波瑜伽士祈请！向无(721)等仁钦尊珠祈请！向具德大谢刚巴祈请！向上师桑杰念顿祈请！向法王桑杰顿巴祈请！向智者成就者向顿法王祈请！向穆钦坚赞巴桑祈请！向智者成就者多杰雄努祈请！向无比虚空瑜伽士祈请！向菩萨津巴桑波祈请！向帕果当东杰波祈请！向六臂智慧护法祈请！向上师护法无二祈请！向护法上师无二祈请！"等等。
"上师护法无二，请赐予我圆满四灌顶！"如此多次祈请后，从护法额头出现白色'嗡'字，融入自己额头，清净身体障碍等与共同相同。从护法喉部出现红色'阿'字，融入自己喉部。从护法心间出现蓝色'吽'字(722)，融入自己心间。然后上师融入护法，护法化为光明融入自身，如同镜中影像般安住于等持中。身语意三障清净，想着获得第四灌顶。
然后对上师护法无二：
"我以恭敬心皈依，
愿我能为一切众生，
无余消除诸烦恼。"
如此回向。
见到或听到或仅仅将此偈颂书写成金字佩戴在颈间，即使造五无间罪者，临终时也将亲见其面，并住于三清净地。若需进入中阴，也必定会在彼处获得摄受。
或者也可以观修黑色中带白色光泽的护法。
或者如前相同，在前方莲花日轮和财神(723)上观修黄黑色护法，装饰、形态和姿势如前，其头顶莲花月轮上观修根本上师，身色如精金，一面二臂，右手持如意宝珠，左手持金铃铛和金片，装饰和形态如前观修。如前祈请，上师融入护法，护法融入自身，安住于此状态中。回向如前。
或者在前方如前相同的座垫上观修红黑色护法，其头顶莲花月座上观修红色根本上师，右手持达玛鲁鼓，左手持宝珠，装饰和形态如前，如前祈请，受灌顶，作回向。
或者在前方如前相同的座垫上观修绿黑色护法，手印等如前观修，其头(724)顶莲花月座上观修绿色根本上师，右手持达玛鲁鼓，左手持盛满甘露的宝瓶，形态如前观修，如前祈请，受灌顶作回向。"


 །ཡང་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་མགོ་མཐུར་དུ་བསྟན་པ་ཞིག་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་འབྱུང་དེ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཚོགས་བདག་གི་གདན་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་ལོག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམ། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་བཞི་དང་ལྷ་མོ་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་སོགས་གོང་བཞིན། དེའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ (༧༢༥)བཞུགས་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་ཞུ། བསྔོ་བ་བྱའོ། །བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་པད་ཉི་ཚོགས་བདག་གི་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། ཞི་མ་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཅན། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་ལ་སྔར་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། དབང་ཞུས་ནས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བློ་བཞག །རྗེས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་ཟླ་བ་བདུན་བསྒོམས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་དོ། །ཐོ་རངས་ཐུན་རེ་བསྒོམ་ན་འཆི་ཁར་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ། (༧༢༦)དབང་དང་འབྲེལ་བ་ལན་གཅིག་ཐོབ་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་བར་དོར་ནི་འཚང་མི་རྒྱ་བ་མི་སྲིད་དོ། །འདི་དག་ནི་ཤ་བ་རི་པས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམས་བྱས་ནས། །འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསམ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་གསོལ་བཏབ་ན། །སངས་རྒྱས་ལོ་ཟླས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་འདི། །མི་རབས་བདུན་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མདུན་བྱོན་ནས། །བདག་འདྲ་ཤ་བ་རི་པ་ལ། །ལན་གསུམ་བར་དུ་གསུངས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཁའ་ལ་གཤེགས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཆིག་བརྒྱུད་དག་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །ཉིང་ཁུའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཡན་ལག་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདིའང་ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་གནས་ཆེན་རི་བོ་ཆེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེའི་རྐྱེན་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ། ། (༧༢༧)རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་མ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསྟན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཨྠིྀ། །དགེའོ། ། (༧༢༨) (༧༢༩)ཟབ་ལམ་སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"也可以在前方观修黑色法源中一个头朝下的黑色'吽'字。当念诵'吽'时，法源变成莲花、日轮和财神的座垫。'吽'字头转向上方，变成智慧护法，身色深蓝黑色，装饰形态等如前相同。眷属四大药叉和女神依照经典生起。迎请智慧尊等如前。在其头顶上观修深蓝黑色根本上师，一面二臂，以忿怒相，安住在火焰中央，右手持达玛鲁鼓，左手持如意宝珠王，装饰形态(725)和安住方式如前观修。如前祈请，受灌顶，作回向。上师身色观为白色也可以。
也可以在前方虚空中观修莲花、日轮及财神座垫上，智慧护法身色杂色，装饰形态和手印如前观修。在其头顶莲花月轮上观修杂色根本上师，右手持达玛鲁鼓，左手持如意宝珠王，形象为寂静中带忿怒，装饰形态如前观修，然后如前祈请，受灌顶后安住于显而无自性的境界，最后作清净回向。
如此不散乱地修持七个月，将在此生成佛。若每天黎明修一座，临终时将获得法身和色身。(726)若曾一次获得与灌顶相关的修法，即使造作五无间罪也不可能不在中阴中成佛。
此等是夏巴日巴所言：
'于智慧护法头顶上，
观修灌顶之王尊，
思维具光明威严，
若不懈怠作祈请，
将于年月中成佛。
此上师护法无二法，
七代之内勿传播。
智慧护法亲来前，
对我这样夏巴日，
如是三次作宣说，
加持印封后升空。
稀有奇妙殊胜法，
除单传外勿传播。'
这是如此所说的修持。
精华法门的支分——上师护法无二修持的口诀，也是由龙同疯子结合自身体验，于大圣地大山寺撰写，书记是十教法持有者洛卓坚赞。(727)不应向未获得灌顶和口诀者传授。极其甚深！愿吉祥！(728)(729)深道大乐六法传承祈请文《降下大乐雨》"


། །། (༧༣༠)བདེ་ཆེན་རབ་དགྱེས་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །གཞོམ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཁ་སྦྱོར་ལྷ་ཡི་སྐུ་གྲུབ་བི་རཱུ་པ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞབས། །གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གཙོ་ཁྱུང་པོ་རྗེ། །ཆིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བབས་རྨོག་ལྕོག་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཞབས། ། (༧༣༡)སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་རི་གོང་པ། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་སྟོན་པ་འགྲོ་བའི་མགོན། །གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁུ་སྟོན་ཚུལ་མགོན་འདྲེན་མཆོག་ཆོས་དཔལ་བཟང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གཞོན་ནུ་ཆོས་གྲུབ་སེམས་ཀྱི་མདུད་གྲོལ་ཞབས། །ལྷ་དབང་གྲགས་པ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་ (༧༣༢)བའི་མགོན། །ཕྲིན་ལས་དབང་མོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་གྲུབ་བརྙེས་ཀུན་བཟང་དབང་། །ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འཁྲུལ་ཞིག་ཆོས་དབྱིངས་མཚན། །ཀུན་བཟང་ཆོས་འབྱོར་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་དང་། །ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ཞབས། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སྟེ། །སྨིན་གྲོལ་ལམ་སྟོན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྐྱེ་མེད་བདུད་རྩིས་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུས། །ལྷ་སྔགས་ལམ་གྱིས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས། །འབར་འཛག་འཕྲུལ་ལས་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་བསྐྱེད། །རང་གྲོལ་སྒྱུ་མས་ (༧༣༣)འཁྲུལ་པའི་བདེན་འཛིན་འཇིག །ཉིང་འཁྲུལ་སྣང་བ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་བསྒྱུར། །འོད་གསལ་ཉི་མས་གཏི་མུག་མུན་པ་བསལ། །འདའ་ཀའི་གསང་ལམ་མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོར་སྙེགས། །བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་ཤར། །མི་ཤིགས་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་ཚེ་དབང་ཐོབ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མཆོག །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་པའང་རྗེ་དབོན་གང་དེའི་ཐུགས་བཞེད་སྐོང་སླད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་བསྐྱེད་པའི་ལམ་ཟབ་དང་། ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ (༧༣༤)ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་ནི། །བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་གྲགས་པ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གསང་བའི་ཚིག །གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །སྙན་བརྒྱུད་རྟོག་གེས་མ་སླད་པ། །བླ་མའི་ཞལ་ལུང་གསལ་བར་བྱ། །དེའང་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ལ་གང་ཟག་གི་ཚིག་དང་རྟོག་གེའི་བློ་སྐྱོན་གྱིས་མ་སླད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་འབད་མེད་དུ་སྟེར་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས། སྙིང་གི་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྦས་ཆོས་སུ་བརྒྱུད་པ་ལས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བསྒྲགས་པར་མ་མཛད་པའི་ཟབ་གསང་མཁའ་ (༧༣༥)འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ནི་འདི་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དུས་སྐལ་གྱི་དབང་གིས་གཞུང་ཡན་ལག་ཕལ་ཆེར་ཌཱ་ཀིའི་རང་གནས་སུ་བྱོན་ཟིན་ཀྱང་། གདམས་པའི་རྩ་བ་ལེགས་པར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་བདེར་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་སྐྱབས་སེམས་དང་། ཐུན་མིན་དག་བྱེད་སྟོང་རའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"(730)大乐极喜勇父赫鲁嘎，不可摧毁界域的勇母瑜伽女，双运天尊身成就的毗卢巴，十地自在者苏卡悉地足，雪域智者成就者之首琼波尊，一传金刚教授降临莫绰巴，观世音菩萨化身法狮足，(731)隐藏佛陀年顿日贡巴，开启金刚印记顿巴众生怙，纯净向顿明慧金刚及，库顿策贡引导胜者却巴桑，持戒坚赞智慧法王尊，雄努却竹心结解脱足，拉旺札巴至尊度(732)众怙，陈列旺姆智慧大海德，宁波洛卓获得成就贤善王，才旺诺布幻灭法界名，贤善却觉洛桑图托及，尼玛却培洛萨丹炯足，文殊菩萨化身钦哲旺波尊，引导成熟解脱根本传承上师及，本尊空行护法众，我作祈请愿加持。无生甘露洗清业障烦恼罪，天咒道路净化凡俗见执着，火融咒力生成融乐不变性，自解幻化(733)摧毁迷乱实执著，根本迷乱现象转为本尊身，光明日轮驱散无明黑暗障，临终密道直趋大空行境界，中阴迷乱显现成为报身佛，获得不坏明点三具寿命自在，祈愿加持此生即成双运金刚持最高果位。此为依照尊者御孙之心愿，由功德大海所书，愿吉祥。智慧空行苏卡悉地生起深道及六法引导文《双运速道》。智(734)慧空行主尊，即所谓的安乐成就，十地大自在尊，与无别上师顶礼后，金刚持者秘密语，大成就者琼波心髓，耳传未被理论污染，我将明晰宣说上师教言。
在宝贵的五种噶举中，有未被个人言辞和理论思维所污染的耳传金刚秘密语，能在一生中不费力获得双运果位，其中如同心髓精华般，由具缘者一对一秘密传承，未曾广泛宣说的甚深秘密空(735)行心血即是此法。然而，由于时代因缘，大部分支分经典已返回空行自处，但教法的根本仍然完好存在，为便于修持，我将解释分为三部分：前行、正行和后行。第一部分又分为两部分：共同皈依发心和不共净化空脉。"


 །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཁྱད་པར་བས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་རྒྱུད་ལ་འབྱོངས་པའི་གང་ཟག་གིས་དབེན་པར་བདེ་བའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་ (༧༣༦)རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད། སྐུ་གཟི་མདངས་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ན། གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དེའི་མདུན་དུ་རང་དང་ཕ་མས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པ་དང་། (༧༣༧)ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། གཉིས་པ་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་མོས་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་ (༧༣༨)སྐྱེ་བར༴ སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར༴ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་མང་དུ་བཏབ། མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། གཉིས་པ་ནི། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་མགོ་བོའི་ནང་དུ་འོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ། ཟུར་གཅིག་སྨིན་མཚམས་དང་གཉིས་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་མཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་ཁ་གདེངས་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། ནང་ཁོང་སྟོང་གི་དབུས་རྟེན་མེད་པར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་མཚམས་ལས་ཅུང་མཐོ་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་སེམས་འཛིན། ཨ་ཞེས་ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ (༧༣༩)པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབ། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཁྲིགས་མེར་གྱིས་གང་། ཕྱིར་ཞམ་ཞམ་ལུད་པས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་ལུས་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第一，通过此特殊成熟法使心相续成熟，并使四种出离心在相续中熟练的人，应在寂静处以舒适座垫具足禅定之法而安坐。在前方虚空中观想由八大狮子所托举的(736)各种珍宝宝座上，莲花、日月垫上有根本上师，即一切佛陀身语意智慧金刚的本体，身光辉无与伦比，面带微笑，心安住于众多三摩地中，仅闻其名号就能从轮回和恶趣中解脱，更何况祈请。在上师面前观想自己与以父母为主的一切众生一起皈依：'与虚空等同的一切众生皈依皈依总集之本体——尊贵上师。'如是念诵七遍等，(737)并念诵：'为了与虚空等同的一切众生，我将获得双运金刚持果位，为此我将修持甚深道路。'如是念诵三遍发心。
第二，清净之'阿'字空轮分为前行与正行。首先祈请：观想自己与一切众生共同祈请：'向三世一切佛陀本体尊贵上师祈请，为一切众生利益，祈请加持我能放下我执，加持生起无需求之心相续，(738)加持纯熟幻身梦境，加持生起光明大手印心相续。'如是多次祈请。生起强烈恭敬信心，头顶上师融化为光明融入自身。
第二，观想自己处于平常状态，头部内有三角形白色光明法源，一角朝眉心，另两角朝左右耳方向，底部细小向下插入，口部向上张开宽大，内部空旷无所依，中央有白色'阿'字，稍高于法源开口处，如是观想摄心。念诵'阿'二十一遍，(739)由此'阿'字流出白色甘露，充满法源内部，外溢遍满身体内外，清净无始以来所积累的一切疾病魔障罪业，身体成为空明光明的本性。
第二，正行分为两部分：所依生起次第和能依圆满次第。"


 །དང་པོ་ནི། བསྒོམ་བཟླས་རྐྱང་པ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུར་ཁོལ་འདོན་བྱས་ཚེ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་བཏང་། དཀྱུས་འདིར་དག་བྱེད་སྟོང་རའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། (༧༤༠)སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ། གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སྐུ་མདོག་དུང་ལྟར་དཀར་བ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་འཕྱང་ཞིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། གཡོན་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེད་དུ་འཕྱར་ཙམ་མཛད་པ། ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱི་རྣམ་པ། སྤྱན་གསུམ་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ (༧༤༡)ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། ཨོཾ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་དང་། རང་གི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨ། འདབ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པར་མོས། སྔགས་བཟླས་པས་ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་ནུས་པ། འཇིག་ (༧༤༢)རྟེན་གྱི་འདོད་ཡོན་ལྔའི་བཅུད་ལ་སོགས་པ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས། ཞེས་ཡི་གེ་ལྔ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། ཁྱད་པར་དབང་གི་ལས་བསྒྲུབ་ན་མི་གནས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་པའི་ཟབ་གནད་བསྒྱུར་ཚུལ་ཡིག་རྙིང་དུ་གསལ། མཐར། ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་བཅུན་ལ་ལྷུག་པར་བཞག །ཅེས་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །འདིར་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་ལ་མཛུབ་མོ་ནམ་མཁར་བསྒྲེང་བ་ཕྱར་ཙམ་མཛད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第一，若仅作为修持念诵的日常修法而简略行持，则先行皈依发心和四无量心。在此正文中，清净空脉之后，以'萨巴瓦'清净为空。(740)从空性中，观想金刚地基、围墙、网、帐幕、华盖和智慧火焰燃烧的护轮内，有具足一切特征的宫殿，其中央莲花月轮上，刹那间自己变成空行母苏卡悉地，身色如海螺般洁白，头发披散并以骨饰装饰，右手持盛满甘露的颅器，左手略微举起表示无生的手印，双足作舞步姿态，三眼炯炯有神，智慧之身，其额头有'嗡'字，喉间有'阿'字，心(741)间有'吽'字。从中放光迎请智慧尊'班杂萨玛杂，杂吽邦吙'，与誓言尊无二融合。专注于此，念诵'嗡苏卡悉地吽'以稍微启请心相续，然后观想自己脐部四瓣莲花中央有'阿'字，四瓣上有'哈日尼萨'四字，按顺时针排列，皆为白色带红光泽。
念诵咒语时，观想脐部的字母放光，摄集诸佛菩萨的智悲力、五部空行、四大天王、十方护方等的威力，以及世间(742)五欲精华等，化为白红色光芒，融入脐部的字母中。'阿哈日尼萨'，如是尽力念诵此五字咒。尤其是若要成就怀柔事业，则需要通过三种不住的方式转变观想的深要，详见旧版文献。最后，忆念'无知虚空本为空，智慧之心制其根，根已制服松坦住'之义而安住等持。
此处所说'表示无生的手印'是指：左手握拳，伸出食指指向虚空，略微举起。"


 །འདིར་ (༧༤༣)མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བསྐྱེད་ཚུལ་གཞན་འདི་ལྟར་ལ། ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་རྩེ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་མཚོན་ཞིང་། གཡོན་སྡིག་མཛུབ་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་སྟོན་པ། ཞབས་ཙོག་པུའི་བཞུགས་སྟངས་ཅན་ཏུ་བཤད་དེ་རྫོགས་རིམ་སྐབས་འབྲེལ་ཆགས་སུ་མཛད་སྣང་། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ། ཆོས་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ་ནི། ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བྱ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུག་ལག་ལེན་ལྟར་འབུད། རང་ཉིད་སུ་ཁ་སིདྡྷིར་གསལ་བའི་ལུས་ནང་སྟོང་པ་དར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་དབུས་སུ། མེའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་ (༧༤༤)པ། དེའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་དམར་པོ། འདབ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་ཧ། ལྷོར་རི། ནུབ་ཏུ་ནི། བྱང་དུ་ས་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་པོ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་པདྨ་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ། གཤང་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་ལྗང་གུ་བཅས་གསལ་གདབ། ཐོག་མར་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཤང་སྒོའི་རླུང་གཡོས། ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་ཕོག་པས་པདྨ་ཁ་དོག་ལྷག་པར་དམར་ཞིང་རེག་བྱ་ཚ་བ་གཡོན་བསྐོར་དུ་སྒོ་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། སྟེང་རླུང་དལ་བུས་མནན་ཏེ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང་བས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་ཁ་དོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ་ངོ་བོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ (༧༤༥)མཐེ་བོང་ཙམ་འབར་བ་དམིགས། རླུང་ཁུག་ཁ་ཤས་མཚམས་ཨའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་མེ་འབར་བས་ཐོག་མར་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བདེ་དྲོད་སྐྱེས་པར་མོས། དེ་ལ་གོམས་ནས་རིམ་པར་སྙིང་ག །མགྲིན་པའི་བར་དུ་ཁྱབ་ཅིང་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་མེ་འོད་དམར་འཚེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་ཡིད་བཟླས་བྱའོ། །བུམ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་སྤྱི་དང་འདྲ། ཡིག་རྙིང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཆོས་དྲུག་སྤྱིའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ (༧༤༦)འཁྲུལ་འཁོར་ཐུབ་ན་ལེགས་ཤིང་བོགས་འབྱིན་ཏུ་འགྱུར། དེས་ཐོག་མར་ལུས་ཚོར་ལ་དྲོད་སྐྱེ། དེས་སེམས་ཚོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཞུ་བ་དེ་དྲངས། དེས་མི་རྟོག་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་རང་ཞལ་ཧྲིག་གེར་མཐོང་བར་འགྱུར་བས། དྲོད་སྐྱེ་བའི་འགོ་བརྩམས་པ་ན་རྩོལ་བ་མི་ཀློད་པ་དང་། བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སེམས་རྟོག་ཚོར་བ་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ལྟ་སྟངས་དང་རིག་པ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་གཏོད་ཅིང་། ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་དང་བསྲེས་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་ངོ་འགྱུར་མེད་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཐབས་ལམ་གྱི་དགོས་དོན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"此处(743)钦热却杰的引导文中有另一种生起方式：右手于胸前作三叉手印表示三身，左手以食指示无生，双足跏趺坐姿。如是所说，这与圆满次第有密切关联。
第二，圆满次第的六法中，第一，方便道拙火：
应保持六种火灶身要，依法修持九种废气排除。观想自己清晰为苏卡悉地，身内空旷如搭起丝帐，脐部正中有红色四瓣(744)火莲花，其中央有红色'阿'字，四瓣上东方有'哈'字，南方有'日'字，西方有'尼'字，北方有'萨'字，这些也都是红色，字母略微高于莲花。下部排泄门有'央'字变成绿色风轮，如是明观。
首先，稍微收缩下行气，引起排泄门风动，碰触脐部莲花，使莲花颜色更加鲜红，触感炽热，逆时针旋转，对此强烈专注。以上行气缓慢压下，结合持住，观想从脐部'阿'字燃起红色、触感炽热、本性为乐的三具足(745)拇指大小火焰。每吸几口气，观想'阿'字的红光激活四方字母，它们也都放出具足三法相的火焰，首先遍满脐部周围的身体内部，生起乐暖。
习惯此后，逐渐遍满心间、喉部，最后全身充满闪耀红色火光。在此期间，应默念'阿哈日尼萨'。持气方法的四要素与一般相同。虽然古籍未直接提及，但作为六法的共同支分，(746)若能修持体操则更好且能促进进步。
这样首先会在身体感觉中生起暖相，进而引动心理感觉中的融化，由此无分别智慧自然显现，直接明见胜观的真貌。当开始生起暖相时不要放弃努力，当乐感生起时不要追随心识感受，而应将目光和觉性安住于眉心间的空间，融合外内界域，如此了知乐空双运的本来面目恒常不变，这就是方便道的主要目的。"


 །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ནི། སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་ (༧༤༧)དུ་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གོང་བཞིན་དྲག་ཏུ་གདབ། རང་ལུས་མཁའ་འགྲོའི་སྟོང་ར་གསལ་བཏབ་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བཅས་གསལ་བའི་འོག་ཏུ། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། རྩ་བ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་ཅིང་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་རང་རང་གི་བདེ་སྡུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྙིང་པོ་མེད་པ་བུན་ལང་ལང་ཤིག་ཤིག་ཏུ་བསམ། འདི་རྣམས་མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་སྟེ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། (༧༤༨)འདི་རྣམས་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱས་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཕོག །དེ་ལས་ཀྱང་འོད་འཕྲོས་ཆོས་འབྱུང་ནང་གི་རིགས་དྲུག་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་སྦྱངས་ཏེ་དེ་རྣམས་འོད་དུ་ལྡེམ་ལྡེམ་འདུག་པར་མོས། འོག་རླུང་བསྐུམ། པདྨ་འང་གཡོན་ཏུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་བསམ། སེམས་ཆོས་འབྱུང་ནང་གི་རིགས་དྲུག་ལ་གཏད་དེ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བྱ། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ། ཆོས་འབྱུང་ (༧༤༩)ཕྱི་ནང་རང་ཡལ་དུ་བཞག །ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། ལྷའི་བུ་མོ་དཀར་དྭངས། མཆུ་ལ་ཆ་ག །མིག་ལ་ཀྲི་ག །ལྟེ་བ་མན་ཆད་གོས་དང་བྲལ་ཞིང་གསང་སྒོའི་པདྨ་རྒྱས་པའི་བྷ་གར་ཕོག་པདྨ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། ཡས་ལྤགས་སྟེང་རི་མོ་དེ་ལ་ཟེར། པས་བདེ་བ་བསྐུལ་ཏེ་ཟེའུ་འབྲུ་རྒོད་པ་ལས་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་དྲངས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཁྱད་པར་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང་། དེས་རིགས་འགྲེས་ཏེ། དྲི་ཟའི་བུ་མོ་སྔོ་སང་། བྲམ་ཟེའི་སེར་སྐྱ། (༧༥༠)མིའི་དཀར་དམར། ཀླུའི་དཀར་སེར། གདོལ་པའི་སྨུག་ནག་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའང་གོང་བཞིན་ཏུ་དྲངས། སྒྱུ་མའི་རང་བབས་བསྐྱངས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་། དེའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཏུ་འཆར་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྒྱུ་མ་རང་ཤར། རྨི་ལམ་ཟིན་པ། རླུང་འབྱོངས་པ། དྲོད་སྐྱེ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་། དགེ་སྦྱོར་བོགས་འདོན་ལ་འདི་ལས་ཆེ་བ་མེད་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ནི། བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམས་ལ་གསོལ་འདེབས་གོང་བཞིན་དང་། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་ (༧༥༡)གདབ། ལྟེ་བར་པདྨ་ཡི་གེ་ལྔ་དང་བཅས་པ་གསལ། ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་དྲག་ཏུ་འཁོར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསམ། བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་ཉམས་ཅན། དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱ་ཞིང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ། ཁྱད་པར་སྲོད་དང་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། མཐར་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་འོད་དུ་ཡལ་བར་བསམ་པའི་ངང་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་ཅིང་། མ་ཟིན་ན་གཉིད་དང་སྣང་བའི་བར་གྱི་ (༧༥༢)རྣམ་རྟོག་ཧྲིབ་པ་དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་གྱི་ས་བོན་ཡིན་པས་འདི་ཀ་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དྲན་ཤེས་གྲིམས་ལྷོད་རན་པོ་བྱས་པས་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第二，幻身：在头顶上四重垒叠的座垫上(747)观修上师，如前猛烈祈请。明观自身为空行空脉，脐部清晰观想莲花及五字，其下方有三角法源，外白内红，底部插入秘处，开口向上，内部有六道众生：热冷地狱众生、饥渴饿鬼等，各自经历苦乐，如幻无实质，混乱摇动状态。思维这些众生执著不真实为真实，因迷惑而流转轮回，实在可悲，如是生起悲心，(748)又思维'这些显现虽然显现，却非真实，是幻相，是梦境'，如是强烈修持意乐。
持气结合时以意念持咒，观想脐部'阿'字放光照射四字，四字又放光照射法源内六道众生，清净一切罪障过患痛苦，观想他们成为光明晃动状态。收缩下行气，观想莲花也向左强烈旋转。将心专注于法源内六道众生，强烈忆念幻梦意念。
结束修持时，将法源(749)外内任其自然消失。观想脐部'阿'字放光，从自己梵穴出去，变成洁白明亮的天女，唇上有咒字，眼中有咒字，腰部以下无衣，秘处莲花盛开（'巴嘎'即是彼莲花，'亚拉巴'即指其上皮纹），由此唤起乐感，从其蕊中引出乐性菩提心流，从自己头顶进入，遍满全身，尤其融入脐部字母，生起无量乐感，持气结合。
由此类推，观想引导空行之子蓝色、婆罗门女黄白色、(750)人女白红色、龙女白黄色、贱民女深紫黑色之乐，如前引发。保持幻相自然状态，全身充满大乐，由此力量使一切显现皆现为大乐。
如是修持，将同时生起幻相自显、梦境清明、气脉纯熟和暖相生起。据说没有比此更大的修行提升方法。
第三，梦瑜伽：观想上师在心间，如前祈请，尤其猛烈(751)祈请'加持我能清明梦境'。明观脐部莲花及五字，从'阿'字放光，照射四字，四字强烈旋转，放出红色光芒，本性为乐暖，观想遍照身内，具有乐暖自性体验。在所有这些修持间隔期，都要强烈连续忆念'这是梦'的意念，保持结合气并意念持咒。
特别是在傍晚和入睡前要专一修持。最后观想四字融入'阿'字，'阿'字融化为光，在此状态中入睡，则能清明梦境。若未清明，则睡眠与显现之间的(752)念头恍惚状态即是梦的种子，应想'这就是梦境'，保持正念，紧松适中，如此必定能清明梦境。"


 །ཟིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཐོབ་ནས་སྦྱོང་བ་ནི། ཉིན་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ། ལུས་འདིའང་ཡིད་ལུས་སུ་འདུག །འདི་གཉིས་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་གང་བྱེད་བྱེད་ཡིན་སྙམ་དུ། དངོས་པོ་ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་ཕན་ཚུན་སྣ་ཚོགས་གོ་སྣོལ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ལྷ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ངེས་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཛིན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འབྱོངས་ནས་རྨི་ལམ་དུའང་དེ་ལྟར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་གོམས་ (༧༥༣)ནས་སྤེལ་བ་དང་སྤྲུལ་པ་སོགས་ཆོས་དྲུག་གཞན་དང་མཐུན་ཞིང་། ཡུལ་སྣང་ལྟ་བའང་། ཨའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡིག་འབྲུ་བཞི་དང་བཅས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་ཕྲིལ་སོང་བར་བསམ་ལ་སེམས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་བཞག །གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་གང་བལྟ་འདོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ལྐོག་གྱུར་དེ་ལ་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་གསལ་ལམ་གྱིས་ཕོག །དེའི་འོད་ལམ་ལ་ཕྱིན་ཏེ་ལྟ་བའམ་གོམས་ནས་དེ་ལ་སེམས་གཏད་པས་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུའང་མོས་གུས་གལ་ཆེ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་ (༧༥༤)ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་བ་སོགས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། བཞི་པ་འོད་གསལ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་ལྟར་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། ལྟེ་བར་པདྨ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བཅས་ཁ་དོག་དཀར་པོར་གསལ། རླུང་དང་ཡིད་བཟླས་བྱས་པས་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཡིག་འབྲུ་བཞི་འོད་དུ་འབར། པདྨ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཤེལ་དཀར་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དཀར་མེ་རེར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སེམས་གསལ་སྟོང་བཟོ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ས་ལེ་ཧྲིག་གེར་ཡུན་རིང་དུ་བཞག འོད་ཕུང་ ཁྱད་པར་ཉིན་མོ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ (༧༥༥)རང་བཞིན་ཨ་དཀར་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད། ནུབ་མོ་དང་ལྷག་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་ལ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་མདངས་བསྐྱངས། གཉིད་ལ་ཁད་པར་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་ལོག་པས་འོད་གསལ་མི་འཆར་མི་སྲིད་ཅིང་། ཤར་ནས་འཆོར་མི་སྲིད་གསུངས། འོད་གསལ་ལ་སྲབ་མཐུག་ཕྲ་རགས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་གནད་དང་དབྱེ་བ་ཕྲ་མོ་མང་ཡང་། གཉིད་དུ་སོང་བའི་ཚེ་སྣང་བ་གསལ་ལམ་མེ་དྲན་རིག་དང་བཅས་པ་བྱུང་ན་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་ (༧༥༦)ཅིང་། དེ་ལ་གོམས་ན་ཉིན་པར་ཀྱང་ནུབ་མོའི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་རང་ཤུགས་སུ་འཆར་བ་དེ་ཉིད་ནན་ཏན་ཏུ་བསྐྱངས་པས་མྱུར་དུ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འོད་གསལ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་གཉིས། སྦྱང་བ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"获得清明梦后的修炼是：在白天始终观想此显现为梦境显现，此身也是意身，这两者皆无真实性，因此可以任意变化。将大小物体好坏等各种事物相互交替转变，将本尊身、字母、手印等无定转变，并将这一切安住于无执大手印的境界中。纯熟后，梦中也会如此显现。熟练(753)后，可以增加和化现等，与其他六法相同。观想境相时，想象'阿'字光芒使四字全部成为光明本质，借此力量，全身如被气吹破般消散，心安住于明空无执状态。
在入睡前，对于所欲观见的刹土等隐藏境，观想从'阿'字发出光芒，明亮照射彼处，顺着光明之路前往观看，或熟悉后将心专注于彼处，便能如实确知。在这些情况下，恭敬信心极为重要，祈请(754)文末尾要变化等技巧应当了解。
第四，光明法：如前修持上师瑜伽，强烈祈请能清明光明。明观脐部白色莲花及五字，持气意念持咒后，观想'阿'字放射白光，四字光明炽燃，莲花及字放出如白水晶被阳光照射般的光芒，充满体内，内外一切变成白光闪耀状态，心安住于明空无造作的清澈明亮境界中长时间安住。将心无散乱地专注于光明之聚，尤其是白昼意识(755)本性无生的白'阿'字。
夜晚尤其是入睡前强烈修持，在明晰无分别的状态中保持光彩。将近入睡时，观想四字融入'阿'字，将心专注于'阿'字光明本性，不被妄念间断而入睡，则必定会现起光明，并且现起后不会失去，如是所说。
虽然光明有薄厚细粗等体验证悟的差别以及许多微细要点和分类，但在入睡时若出现清晰显现并具有明记意识，则称为(756)清明光明。熟练此后，白天也会因夜间修持的力量而自然显现明空本质，精进保持此状态，将迅速获得昼夜合一光明的自在。
第五，迁识分为两部分：修习和实际运用。"


 །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་བཞི་པའི་མཚམས། རྣམ་ཤེས་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བསྒྱུར། རང་གི་ལྟེ་བའི་པདྨ་ཡི་གེ་བཞི་བཅས་དཀར་པོར་གསལ་ལ་རླུང་དང་ཡིད་བཟླས་ཀྱིས་སེམས་བསྡུ། སྤྱི་བོར་བུག་པ་འཕང་ལོ་ཙམ་ཏ་ལེར་གསལ། (༧༥༧)ཡི་གེ་བཞི་འབྱུང་བ་བཞིར་མོས་ལ། རི་ཧ་ལ་ཐིམ། ཧ་ནི་ལ་ཐིམ། ནི་ས་ལ་ཐིམ། དེ་ཨ་ལ་སྟེ་འབྱུང་བ་སྡུད་རིམ་དང་མཐུན་པར་བསྡུས། ཨ་དེ་འབར་ལ་ཁད་འདུག་པ་ལ། འོག་རླུང་བསྐུམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཤང་སྒོ་ནས་རླུང་གཡོས། ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས་སྐར་མདའ་ཆད་པ་བཞིན་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་། ནམ་མཁར་སྐྱེ་མེད་དུ་ཡལ་བར་བསམ། ཐུན་རེ་རེ་ལ་དེ་འདྲ་ཉེར་གཅིག་རེ་བསྐྱར་ནས་རྟགས་ཐོན་པར་སྦྱང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན་ནམ་མཁའ་ནས་ཨ་དཀར་པོ་ལམ་གྱིས་བྱུང་། ཚངས་བུག་ནས་ལྟེ་བར་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བབས་པས་ལུས་ཚ་ཆིལ་གྱིས་ (༧༥༨)བྱུང་། སྤྱི་བོའི་བུག་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བསམ། གཉིས་པ་ནི། འཆི་ལྟས་ངེས་པ་ཅན་བྱུང་ནས་འཆི་བསླུ་སོགས་ཀྱིས་མ་བཟློག་པའི་ཚེ། ཉེས་བྱས་བཤགས་སྡོམ་བྱ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་ཏེ་ཞེན་འཁྲིས་རྦད་ཀྱིས་བཅད། རྣམ་ཤེས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བ་ལ་བྲོད་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་བསྒོམ། ངག་ཏུ་ཧིཀ་དྲག་པོ་བརྗོད་ཅིང་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའ་དང་བསྲེས་ལ་ཕྱིར་མི་དབབ། འཆི་ཀ་མར་ལུས་གནད་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱི་ངང་ནས་དེ་ལྟར་འཕོས་པས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་གསུངས། སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གནད་ (༧༥༩)དོ། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་ན། །སྦྱོང་བའི་སྐབས་ཡི་གེ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། པད་འདབ་འབྱུང་བཞིའི་ངོ་བོར་མོས། ཨ་ཡིག་སྤར་ཞིང་འབེབས། ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་པད་འདབ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞི་ཨ་ལ་བསྟིམས་ནས་སྤར་གསུངས། དྲུག་པ་བར་དོ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་མཐའ། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་འཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བསྒྱུར། ལྟེ་བར་པདྨ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་གསལ། རླུང་དང་ཡིད་བཟླས་བྱས་པས་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡིག་འབྲུ་བཞི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་ལ་རྣམ་པ་ལྷ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ (༧༦༠)པ། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་ལ་ཕོག །འོད་དུ་ལྡེམ་ལྡེམ་འདུག་པར་མོས། རེས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་རང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཆེ་རེ་འཇོག །རེས་ཡིད་བཟླས་བྱ། ཡང་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕོས། ཌཱ་ཀི་བཞིའི་གསང་གནས་སུ་ཕོག་པས་བདེ་ཆེན་ཏུ་ལམ་ལམ་འདུག་པར་མོས། དེ་དག་གི་སྐབས་རྣམས་སུ། ཨ་པ་ང་ཤི་ནས་འདུག །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་སྣང་བ། ལུས་འདི་ཡང་བར་དོའི་ཡིད་ལུས། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོར་འདུག །བདེན་པར་གྲུབ་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་སྙམ་དུ་བསམ་ (༧༦༡)ལ་ཅིར་སྣང་ཅི་གྲགས་ཐམས་ཅད་བར་དོར་ལམ་དུ་འཁྱེར། ཡང་སྐབས་སུ། བར་དོ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་ཕྱིན་ཆད་མངལ་སྒོ་མི་འགྲིམ་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ། ཁྱད་པར་ཕོ་དང་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། མོ་དང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་མར་བསམ་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་ན། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་མི་ (༧༦༢)འབྱུང་མི་སྲིད་ཅིང་། དེ་བྱུང་ན་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་གསུངས། ད་ལྟ་དྲན་རིག་དང་འདུན་པའི་ཤུགས་བཟང་ན་སྲིད་པ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཤར་བའི་ཚེ། དང་པོ་ངོས་ཟིན། དེ་ནས་ལམ་བསྒོམས་པས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第一，上师瑜伽的祈请文四句之处，改为'祈请使清净意识迁往空行'。明观自己脐部的白色莲花及四字，以气和意念持咒集中心意。明观头顶有如骰子大小的明亮开口，(757)观想四字为四大元素，'日'融入'哈'，'哈'融入'尼'，'尼'融入'萨'，'萨'融入'阿'，符合元素收摄次第。'阿'字处于将要燃烧的状态，收缩下行气，引动排泄门之风，触及脐部'阿'字，如流星般从头顶梵穴向上直射而出，观想在虚空中融入无生。每次修持如此重复二十一次，直到出现征兆。结束修持时观想从虚空中明亮白色'阿'字出现，从梵穴降入脐部，庄严而下，全身热流(758)遍布。观想头顶开口被金刚杵封闭。
第二，当确定死亡征兆出现且无法通过延寿法等避免时，应忏悔过错并发誓不犯，将身体和财物供养上师三宝并彻底断除贪执。以强烈意愿将意识迁往空行刹土，修持前述观想。口中强烈念诵'嘿'字，将自心与'阿'字融入虚空中而不回降。临终时以狮子卧姿如是迁识，据说必定往生空行刹土。这是大罪者强行成佛的要点(759)。
钦热却杰的引导文中说：在修习阶段，观想四字为持刀颅的空行母，莲花四瓣为四大元素本性，将'阿'字向上送出再收回。实际运用时，四瓣莲花融入空行，四空行融入'阿'字后送出。
第六，中阴法：上师瑜伽祈请文末改为'祈请获得中阴报身佛果'。明观脐部莲花及字母，持气意念持咒后，从'阿'字放光，照射四字，本质为字母而形相为一面二臂(760)空行，右手持弯刀左手持血颅，观想她们身体闪烁光明。有时在明晰无分别自现本性中不散乱地安住，有时持诵。又观想从'阿'字发出白光，照射四空行的秘处，观想她们闪耀大乐光明。
在这些修持期间，思维：'啊！我已经死了！一切显现是中阴显现，此身是中阴意身，六识一切显现仅是四名和合之蕴，没有一法真实存在。'如是观想，(761)将一切所见所闻皆带入中阴道路。有时又想：'我必须在此中阴中成佛，绝不再入胎门。'观想自身为明空本尊身如彩虹，器世界为宫殿，有情众生显为本尊，声音为咒语，念想为法性离戏光明。尤其将一切男性和引生嗔恨的对象观为喜金刚，一切女性和引生贪欲的对象观为空行母，长时间安住等持中。
如此修习，梦中必定自然显现本尊身，(762)若能如此，则必定在中阴中成就圆满报身佛果，如是所说。若现在的正念意识和意愿力强，则当生起中阴迷乱显现时，首先认出它，然后修持此道，将在刹那间获得解脱。"


 །དེས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལ་རགས་ལས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཐུན་མཐའ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་ན་བསྔོ་བ་བཀའ་རྒྱ་མ་སོགས་དང་། མི་ཤེས་ནའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཟུང་འཇུག་གི་སྨོན་ལམ། འཁོར་གསུམ་ (༧༦༣)ཡོངས་དག་གི་བསྔོ་བ་དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་པས་རྒྱས་གདབ། མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཉིད་རྗེས་ཐོབ་ཀུན་ཏུའང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱང་། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་དེ་དག་གི་དྲན་འདུན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱ། དགེ་སྦྱོར་ལ་གོལ་ས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཐེ་ཚོམ། སྙོམ་ལས། ང་རྒྱལ་ལོག་ལྟ་སོགས་དུག་ལྟར་སྤང་། དགེ་སྦྱོར་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྐྱོན་ཡོན་བཟང་ངན་ལ་རེ་དོགས་དགག་བསྒྲུབ་བླང་དོར་མི་བྱ་བར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག །དགེ་སྦྱོར་གྱི་བོགས་འདོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མོས་གུས། དག་སྣང་། སྙིང་རྗེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཏེ་ཉམས་ (༧༦༤)ལེན་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། སྤྲོས་པ་ནང་ནས་ཆོད། འཁྲུལ་པ་བུན་ལོང་དུ་ཞིག །ཡོན་ཏན་ཤུགས་ལས་འཆར། ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"因此，一切道路的根本依赖于正念和明知。第三，后行分两部分：正行和特殊支分。第一，如此在所有生起次第和圆满次第修持结束时，若了解则念诵'迦嘉玛'等回向文，若不了解，则以大乘共同和特别双运之愿，以三轮(763)清净回向或与之相应的方式印持。在等持中精进修习何种瑜伽，在后得一切时也应以正念明知保持。对于幻身、梦瑜伽、中阴等各修持阶段，应连续不断保持忆念意乐。
应当如毒般舍弃导致修行偏离的因素：怀疑、懈怠、傲慢、邪见等。对于障碍修行的条件，如优缺、善恶，不应希求担忧，不应遮破建立，不应取舍，而应保持平等舍。
修行的最胜助缘是恭敬信心、清净观、悲心，将这些作为一切修行的助伴，以要诀(764)精进修持，如此内在断除戏论，迷乱自然崩溃，功德自然显现，将证得双运果位。"


 །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་འཕྲོས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྨོས་པ། བོ་དོང་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་སྩལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བྱ། སྔོན་དུ་སོང་ན་འདིར་མི་དགོས། སྭ་བྷ་ཝ་སོགས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མེ་རི་ཟླུམ་ (༧༦༥)སྐོར་གྱི་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་ཞིང་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས་པའི་དབུས་ན་ཡར། དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གཡུར་ཟ་ལྡེམ་པའི་ལྟེ་བར། སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་ཉི་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་དཔྱི་ཟུར་གཡས་པའི་ཐད་ནས་གདན་ལ་བཙུགས་ཤིང་། གཡོན་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། དར་ (༧༦༦)དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ། ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུར་བསྣོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་པའི་གུར་ཁང་ན་བཞུགས་པ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དགྱེས་རྡོར་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སུ་ཁ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱདྱཾ་སྦྱར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་ (༧༦༧)བར་དང་། ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་མཛེས་ཤིང་སྒེག །བདེ་སྟོང་མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་མའི་སྐུ། །བརྗོད་བྲལ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་བཞུགས། །བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པས། སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་ (༧༦༨)སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། རོ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། བདག་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་ཁེངས། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །འཆི་མེད་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་མ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། མཐར། གོང་ལྟར་ཕྱི་མཆོད་དང་། (༧༦༩)ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། འཇའ་ལུས་སྐུ་བརྙེས་མི་ཤིགས་པའི། །དྭངས་མ་ལྷན་སྐྱེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཁྱེད་རང་མཁྱེན། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ལྟེམས་སེ་ཞུ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས། དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ (༧༧༠)ཅི་གནས་སུ་བཞག །མཐར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第二，以特别支分形式所说：当近传给博东遍知无畏大师时，想要修持长寿修法者应做皈依发心四无量心。若已先做则此处不需。念诵'萨巴瓦'等清净一切法为空。从空性中刹那间清晰观想自身为吉祥喜金刚俱生身，自前虚空中有金刚围墙和圆形火山(765)内，有百千瓣杂色莲花，其中央漩转着甘露乳海，遍布各种珍宝，其中央有如意树，枝叶花果茂盛垂挂，树中央有狮子宝座、莲花、日月、黑羚羊皮垫上，安坐着与根本上师无二的智慧空行佛母乐成就，身色白带红光泽，一面二臂，右手从右髋侧按在座上，左手于胸前作三叉手印，以绸缎(766)、珍宝、骨饰装饰庄严，双足跏趺相交，住于彩虹光盘绕的帐幕中。额间有'嗡'字，喉间有'阿'字，心间有'吽'字。从中放光迎请智慧尊'班杂萨玛杂，杂吽邦吙'，融为无二。
再次以心间光芒迎请灌顶本尊，赐予灌顶，身满，污垢净化，余水上溢，由此头顶饰以喜金刚俱生父母像。以'嗡智那达基苏卡悉地班杂阿岗巴德查萨哈'供养，同样以'巴酉'等，以'嗡班杂普贝阿吽'直到'夏达'(767)，以'嗡班扎卡玛古纳玛哈苏卡阿吽'供养。'十六青春美且妙，乐空天界净明身，住于离言无生境，敬赞乐之成就母'，如是赞颂。
观想心间月轮上有白色带红光泽'吽'字，其周围有五彩咒鬘向右旋转。念诵'嗡阿咕噜达基尼耶苏卡悉地阿玉智那那悉地美巴雅查'咒语尽力持诵，从咒鬘放出无量五彩光芒，照射内外(768)器情世界及十方诸佛，迎请他们的悲心加持和精华甘露，融入智慧空行身中。从中降下无量不死甘露流，从自己头顶梵穴流入，充满全身，清净一切自无始轮回以来所积累的罪障过失垢染，观想得到加持成就具足三精华的最胜化身上师。
最后，如前做外供养，(769)以'嗡阿吽'做内供。'获得彩虹身不坏，精华俱生幻化身，光明大乐圆满报，苏卡悉地唯汝知'，如是祈请。前面所观上师智慧空行连同宝座融化为光明，融入自己明观的本尊身语意中，与身语意无二融合，由此获得一座上同得四灌顶，清净四阶段障碍并获得究竟四身果位。如是观想后，将觉性安住于法性无勤状态中(770)任其安住。最后从双运身中起，做回向发愿。"


 །སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁའི་ཆོས་སྐོར་ལ། བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་དང་། ཕག་མོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོར་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཉིད་ལས་བྱོན་པ་དང་། ཕྱིས་གཉན་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གཟེར་གསུམ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་སོགས་གདམས་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བའི་སྨར་ཆོས་འགའ་ཞིག་གི་ནང་ནས། དེང་སང་ཡིག་རྙིང་ཕལ་ཆེར་ཞིག་གི་ལུང་རྒྱུན་དང་ཁྲིད་བརྒྱའི་ནང་ཚན་ཙམ་ལས་ཆེར་མི་བཞུགས་ཀྱང་། རྩ་བ་ནི་ཆོས་དྲུག་འདི་དང་ཕྱག་ཆེན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་ཡིན་ཞིང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་དཀའ་ (༧༧༡)ཆེན་སྤྱད་པའི་གཅེས་ནོར་གསེར་ཆོས་འདི་ཉིད་ཆད་དུ་ཕོངས་པས་ཕྱིས་འབྱོན་བློ་བཟང་དག་གིས་རྒྱུན་བསྐྱང་པ་དང་། འདིའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་འདི་ཙམ་ལ་འབད་པས་ཀྱང་གྲུབ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་བརྙེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཐ་ཚིག་གི་ངེས་པའོ། །དད་བརྩོན་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས། །ལོའམ་ཟླ་བ་དྲུག་ཉིད་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་འགྲུབ་བྱེད་པ། །ཐབས་ལམ་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །གྲགས་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཆོས་ཚུལ་འདི། །འཕེལ་ཞིང་གནས་ཕྱིར་ཅི་ནུས་སུ། །བཤད་པས་དགེ་བས་བདག་གཞན་ཀུན། །བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཤོག ། (༧༧༢)ཅེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཆོས་ཚུལ་འདི་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་ནོད་པའི་ཚེ། མཁྱེན་རབ་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་དབོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་ཐུགས་བཞེད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཟིན་ཐུན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་བྲིས་ཤིང་། ཡིག་རྙིང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཀྱང་ཚང་བར་འདུས་གསལ་གྱི་ཁུལ་དུ་སྤེལ་བ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ། ། (༧༧༣)ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (༧༧༤)ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་རྭ་ཡ། གང་ཞིག་བརྗོད་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་གང་འདུལ་ཤར། སྐུ་གསུམ་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས། རྗེ་མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཤིག་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་རྣམས། ཐུགས་བརྩེབས་དགོངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། དུས་འབྲལ་བ་མེད་པར་སྐྱོང་ཤིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ། འགལ་རྐྱེན་སྤོང་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། ཐང་སྟོང་གི་རྒྱལ་པོ། ལུང་སྟོང་གི་སྨྱོན་པ། ཟས་གང་ (༧༧༥)བྱུང་གི་བཅུད་ལེན་པོ། རྐྱེན་གང་བྱུང་གི་རོ་སྙོམས་པོ་ངས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་འཆད་པ་ལ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་། ཉམས་ལེན་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའམ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། (༧༧༦)ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ནི་གུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། དབང་བཞིས་སྨིན་བྱས་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །མི་རྟག་སྐྱོ་ཤེས་ཉེས་དམིགས་སྔོན་འགྲོ་བའི། །ལམ་མཆོག་འདི་ལ་གང་གིས་འབད་གྱུར་ན། །ཟླ་དྲུག་ལོའམ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"一般而言，关于智慧空行苏卡的法门，有无我母内引导和猪母密修等，是从智者成就者邬钦波本人传出的，后来又亲自传授给年丹大师的生起次第三要点、脐轮化轮等，这些极为甚深精炼的玛尔教法当中，如今大多数古籍已经损毁，只剩下传承和百种引导中的一部分而已。但根本是这六法和清净智慧大手印两种，这是智者成就者邬钦波经历艰(771)辛获得的珍宝金法，若缺失将令后世善慧者们感到遗憾，他们应当延续此传承。获得此加持后，若努力于这些修行基础，也将容易获得二种成就，这是智慧空行的确定誓言。
具足信心精进誓言者，在一年或六个月中，可成就真实金刚持，此方便道精髓如意宝。宣说此法不为名声，而是尽力使之增长常存，以此善愿我与他人，皆获大乐最胜成就。(772)
此文是在从一切遍知大观者文殊音尊前领受此法要为心髓之时，应具慧自在尊贵洛卓桑波的心愿所促，由功德海洋以上师口传笔记方式在巴隆座前撰写，并汇集了古籍的意义，以期清晰完整地传播，愿对教法和众生有所利益！吉祥！(773)
智慧空行尼古母六法引导要点精华总集
(774)南无洛给夏热雅！不可言说任运成就无为法，双运大乐报身随机显现，七支具足三身金刚持等众，请以智慧垂视大恩上师们，请以悲心眷顾本尊众会，请恒时护佑三宝，请除障碍成就顺缘空行护法众。
荒野之王，无依之狂人，随得(775)饮食之精华采集者，随遇逆境之等味体验者，我将宣说大乘一切法之精华，总集于一处的特殊教授——智慧空行尼古母耳传。关于此，分为修持所依之人和实修两部分。第一，应是已获得五部续或胜乐轮坛城四灌顶，具足誓言、信心和精进，心中生起无常死亡、(776)业因果、轮回过患等前行法的人。如尼古母金刚句所说：'以四灌顶成熟具信进，无常厌离过患为前行，若有精勤此殊胜道路，六月一年或今生成佛。'如是所说。"


 །གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་པྃ་ལས་པདྨའི་སྡོང་བུ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་འབུམ་དང་ལྡན་པ། (༧༧༧)དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་གདན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ། སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་སྐུ་རྐེད་ཡན་ཆད་ཁེབས་པ། སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་འདགས་པ། གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་ངེས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞིག་བསམས་ལ། དེའི་མདུན་དུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྙིང་གི་ (༧༧༨)དཀྱིལ་རྐང་གི་ཁོངས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ༴ ཆོས་ལ༴ དགེ་འདུན༴ ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དཔེ་གཅིག་ལ་འདི་འདུག་པ་བརྟགས། མཆན། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །བདེ་སྡུག་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ (༧༧༩)སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ༴ གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ༴ རྨོག་ལྕོག་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གསོལ༴ མཉམ་མེད་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ༴ བླ་མ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་པ་ལ༴ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ༴ མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ༴ རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེན་པོ་ལ༴ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༴ མཚན་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༴ བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལ༴ གྲུབ་ཐོབ་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་ལ། །ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་དུ་བྱིན༴ རྨི་ལམ་ཉིད་ (༧༨༠)འཁྲུལ་རང་དག་ཏུ་བྱིན༴ འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་སུ༴ འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་སུ༴ བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་སམ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་རུང་གིས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དྲུག་སྟེ། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིད་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། །དང་པོ་ཐབས་ལམ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第二，实际修持分为前行和正行两部分。第一，在前方虚空观想宝座由八狮子支撑，其上从'巴'字生出具有千叶的莲花茎，其上从'然'字生出具有十万光芒的日轮，(777)其上从'阿'字生出与三千大千世界等量的月轮，其上铺设各种丝绸等各类垫具，上面观想本质为根本上师、形相为佛陀大金刚持，身色蓝色，一面二臂，右手持金刚杵左手持铃交叉于胸前，双足金刚跏趺而坐，身体裸露，以骨饰和珍宝装饰，面带微笑，具三眼，卷发披垂覆盖至腰部，仅见其身即能净除罪障，仅闻其声必定安置于不退转地，显现而无自性。观想在其前，我与一切众生从心(778)底皈依，思维：'母如虚空等同一切众生，从今时直至菩提果之间，皈依上师，皈依佛，皈依法，皈依僧，皈依本尊。'（有一版本中有此内容，请核对。注）如是念诵百遍等。
然后：'愿如虚空等同的一切众生具足快乐及快乐因！愿远离痛苦及痛苦因！愿不离无苦之乐！愿安住于远离乐苦亲疏贪嗔的平等舍！'如是修习四无量心。
然后：'为一切众生(779)证得佛果，为此我以身语意趋入修行次第。'如是发心。
然后祈请上师：'祈请大佛金刚持，祈请空行尼古母，祈请成就者邬钦瑜伽师，祈请莫绰仁钦尊珠，祈请无比杰刚巴大师，祈请上师佛陀年丹，祈请法主佛陀顿巴，祈请智者成就者香顿法主，祈请胜者穆巴大师，祈请上师金刚童子，祈请具相虚空瑜伽师，祈请菩萨慈善贤，祈请成就者精进贤。加持我方便道乐暖自燃，加持幻身贪嗔自解脱，加持梦(780)幻自清净，加持光明愚痴自消，加持迁识不修成佛，加持中阴佛陀报身。'或用任何偈颂猛烈祈请。
第二，正行有六：方便道乐暖自燃，幻身贪嗔自解脱，梦中迷乱自清净，光明愚痴自消除，迁识不修成佛，中阴佛陀报身。第一，方便道分前行、正行、后行三部分。第一前行又分三：清净气脉'阿'字空脉，空脉除病魔，三相特殊空脉。"


 །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་ཏེ། (༧༨༡)དེ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྡིག་སྒྲིབ་འདགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྲིད་པའི་དབང་ཞུས་ནས་ངག་ཏུ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་དང་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་ཏུ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ནང་དཀར་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལུས་དང་མཉམ་པ་ཞིག་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དཀོར་སྐུ་གླུད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་གོ །གཉིས་པ་སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད་ནི། རང་གི་ཨོས་ཀོ་དང་རྣ་བའི་རྩ་བ་གཉིས་སུ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་དཀར་བ་རྩ་བ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པའི་ནང་དུ་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཨ་དམར་པོ་ (༧༨༢)ཞིག་བསམ། ངག་ཏུ་ཨ་ཨ་ཞེས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་ཨ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ག་བུར་ལྟར་དཀར་བ་རེག་བྱ་བསིལ་བ། ཚ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསམ། ཡང་རང་གི་ནུ་མ་གཉིས་དེའི་ཐད་ཀར་སྒལ་ཚིགས་དང་གསུམ་ལ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་དམར་པོའི་ནང་དུ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཨ་དམར་པོ་ཞིག་བསམ། ཡང་གོང་བཞིན་བརྗོད་པས་ཨ་དེ་ཞུ་ནས་ངོ་བོ་བདུད་རྩིས་རྣམ་པ་ཟངས་ཞུན་ལྟར་དམར་བ་རེག་བྱ་ཚ་བ་གྲང་བའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམ། ཡང་རང་གི་ལྟེ་བ་དང་མཁལ་ཁུང་གཉིས་ལ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་སྨུག་པོའི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཨ་སྨུག་པོ་ཞིག་བསམ། ངག་ཏུ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའི་ཨ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་མར་ཞུ་བའི་དངས་མ་ལྟར་སྨུག་པ་ (༧༨༣)རེག་བྱ་འཇམ་པ། རླུང་གི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཡང་རང་གི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་དང་དཔྱི་མགོ་གཉིས་ལ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི། ཆོས་འབྱུང་ནག་པོའི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཨ་ནག་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ལ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པས། ཨ་དེ་ཞུ་ནས་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ཁྲོ་ཆུ་ལྟར་ཁོལ་བ་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསམས་ནས། ངག་ཏུ་ཨ་བརྗོད་པས་ནད་ཐམས་ཅད་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པ། གདོན་ཐམས་ཅད་སྡིག་སྦྲུལ་སོགས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་དང་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དང་། འོག་སྒོ་ནས་ཐོན་ཅིང་ནང་དུ་ཡང་ཚག་ཆོམ་ཆོམ་སྲེག་པར་བསྒོམ་མོ། །འདི་རྣམས་རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་གང་ལ་དམིགས་པས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ (༧༨༤)ཞི་བར་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་སྔ་མ་སྔ་མའི་ནང་དང་། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ། ཁང་སྟེང་དང་གངས་རི་སོགས་རི་བོའི་རྩེར་ཕྱིན་པ། ཆུར་མི་བྱིང་བར་ཕྱིན་པ། ངོ་ཚ་བའི་རྟོག་པ་མེད་པ་གཅེར་བུ་ཐོན་པ། ཁྲུས་བྱས་པ། གོས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གྱོན་པ་སོགས་ནི་སྡིག་པ་འདག་པའི་རྟགས་སོ། །འཁྲུ་ལྕུགས་དང་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་དང་། ལུས་ལ་རྡུལ་མང་པོ་ཐོན་པ་ནི་ནད་ཐོན་པའི་རྟགས་སོ། །སྡིག་སྦྲུལ་སྡོམ་སྦལ་ལྕོང་འབུ་སྲིན་ཐོན་པ་ནི་གདོན་ཐོན་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་རྣམས་དངོས་སམ་ཉམས་སྣང་ངམ་རྨི་ལམ་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་རའམ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན། གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ། ཟས་སུ་ (༧༨༥)ཟ་བ། གདན་དུ་བཏིང་བ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第一，观想自己头顶有'巴'字生出的莲花和'阿'字生出的月轮上，安住根本上师金刚持，身色白色，装饰形相如前所述，(781)融入一切上师本尊，祈祷道：'珍贵上师，请加持我平息疾病魔障，请加持我净除罪障，请加持我心中生起殊胜禅定。'如是祈请。如下所述，接受生起灌顶后，口诵'阿'字，观想自己眉心和左右耳朵各有一角相对的法源（法界），外白内白，明澈空旷，与身体等大。不散乱地反复修持此观想，可净除一切罪障、不净财物、违缘、破誓等。
第二，空脉除病魔法：观想自己锁骨处和两耳根部各有一角相对的法源，内外皆白色，下端插入密处，其中有无生心性红色'阿'字(782)。口诵'阿、阿'等，观想此'阿'字融化为光，本质为甘露，形状如樟脑般洁白，触感清凉，具有平息一切热病的力量。
又观想自己两乳对应处及脊柱，形成三角对应的法源，内外皆红色，其中有无生自心红色'阿'字。如前诵念，此'阿'字融化，本质为甘露，形状如熔铜般红色，触感温热，具有平息一切冷病的力量。
又观想自己脐轮和两肾处各有一角相对的法源，内外皆深紫色，其中有自心紫色'阿'字。口诵如前，此'阿'字融化为光，本质为甘露，形状如融化的酥油精华般紫色，(783)触感柔和，具有平息一切风病的力量。
又观想自己脐下四指处和两髋骨各有一角相对的黑色法源，其中有自心黑色'阿'字。如前诵念，此'阿'字融化，本质为甘露，形状如沸腾的矿泉水，触感极热，具有焚烧一切病魔罪障的力量。口诵'阿'字时，观想所有疾病以青红色形态，所有魔障以毒蛇等形态，所有罪障以脓血和黑水形态，从所有毛孔及下门排出，并在体内发出嘶嘶声焚烧。
经常不散乱地修持此法，通过体验可证实能平息一切所观想的疾病魔障(784)。也可以观想前一法源之内和后一法源等。
第三，三相特殊空脉：梦见日月升起、在天空飞行、登上屋顶或雪山等山峰、不沉水而行走、无惭愧而**裸露、沐浴、穿着洁白无垢衣服等，这些是罪障净除的征兆。腹泻、脓血流出、身上出现大量尘土，这些是疾病排出的征兆。毒蛇、蟾蜍、癞蛤蟆、昆虫等排出，这些是魔障排出的征兆。这些可能是实际发生，或在禅修体验中，或在梦中等各种形式出现。
第二，正行分五部分：身要火空脉或具四法中脉，将拙火作为衣着，作为食物(785)，作为座垫，接受生起灌顶。"


 །དང་པོ་ནི་རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ལུས་ཙོག་པུ་བྱས། རྐང་པ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་བསྟན་ལ་གཏད། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ནས་ལྷུ་བར་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་འཇུས། གྲུ་མོ་པུས་མོ་ལ་བཀལ། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུ་བར་བྱེད་པའི་མེ་ཐབས་དྲུག་ཆིངས་བྱས་ལ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད། སྲིད་པའི་དབང་ཞུས་ནས། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ལྟར་དྲང་བ། དོང་རྩེ་ལྟར་ཁོག་སྟོང་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་དམར་བ། ཏིལ་གྱི་ཞུན་མར་ལྟར་ (༧༨༦)དངས་པ་སྟེ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གསལ་གདབ། དེའི་གཡས་ན་རོ་མ་དམར་པོ། གཡོན་ན་རྐྱང་མ་དཀར་མོ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མས་སྣ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པ། ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་སྟེ་གནས་བཞིར་རོ་རྐྱང་གཉིས་འཁྲིལ་ན་བའི་རྩ་མདུང་རེ་རེ་ཡོད། སྤྱི་བོ་ནས་གཡས་སུ་རོ་མ་གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་ལ་རྩ་ཕྲན་བཞི་བཞི་གྱེས་པ་ཁའི་གཡས་གཡོན་གཉིས། སྣ་བུག་གཉིས་མིག་གཉིས་རྣ་བ་གཉིས་པོ་རྣམས་སུ་སྦྲུལ་མགོ་ལྟར་ཚེག་གེ་ཡོད་པ། བཤང་ལམ་གྱི་སྒོ་རུ་རླུང་གི་མདའ་གཞུ་མཆོག་མ་ལ་བ་དན་སྔོན་པོ་འཕྱངས་པ། མདེའུ་རྩེ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པ། མདེའུའི་རྩེར་རྃ་ལས་མེ་གླ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་རྩ་བ་ཕྲ་བ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ། རྐེད་པ་ལྡིར་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། ཁ་དོག་དམར་བ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གསལ་གདབ། སྤྱི་གཙུག་གི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ (༧༨༧)མཐུར་ལ་ལྟ་བར་བསམ། དེ་ནས་རླུང་རོ་དལ་བུས་ཕྱིར་བསལ་ནས། རླུང་མཉམ་རྒྱུར་བྱས་ཏེ་སྟེང་རླུང་དལ་བུས་ནང་དུ་མར་དྲང་། འོག་རླུང་དལ་བུས་ཡར་འཐེན་ལ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར་བས། འོག་གི་རླུང་གཡོས་པས་མེ་དེ་གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ཞིག་ལྟེ་འོག་ཏུ་འབར། ཡང་རླུང་བཟུང་ནས་ལྟེ་བར་འབར། རླུང་འཛིན་ཐེངས་གསུམ་པ་ལ་སྙིང་གར་སླེབས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལས་ཐིག་ལེ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་བབས། སྙིང་གའི་མེ་ལ་ཕོག་པས་སོར་སྒྲ་དང་བཅས་པར་བསམ། མེ་མ་ཤི་བ་དང་མེ་ལྕེ་མི་འདར་བར་བྱེད་པ་ཟབ་གནད་གཅིག་ཡིན་པས་གལ་ཆེའོ། །དེས་ཐོག་མར་དྲོད་སྐྱེ། དེ་ནས་བདེ་བ། དེ་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ཆོས་དྲུག་གི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ནི་གུ་མས། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། ཨ་ (༧༨༨)ཧཾ་འབར་འཛག་སྐར་ཅིག་དགའ་བཞིས་བརྒྱན། །ཤེས་རབ་ཁ་ཁ་མུ་ཁའི་སྙོམས་འཇུག་གིས། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགའ་བཞི་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ་ནི། ལུས་གནད་དང་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་ལས་ལག་པ་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་གཉིས་མཁལ་མ་གཡས་གཡོན་ལ་བཀབ་ལ། ལྟེ་བ་དང་དེའི་ཐད་ཀྱི་རྒྱབ་མཁལ་མ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་མེ་ཅོག་སྒོ་ང་ཙམ་བཞི་བསམས་ལ་སྔར་བཞིན་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་བས་དྲོད་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །ན་སོ་རྒས་པོ་ཡིན་ན་མེ་ཕུག་རོན་གྱི་སྒོ་ངའམ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ་སྔར་གྱི་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ་ཆུ་རླུང་དཀར་པོ་བུས། མེ་རླུང་དམར་པོ་བཟུང་སྟེ་རླུང་ཁ་སྦྱར་བས། ༈ རྐན་ནས་མེ་འཇིགས་སུ་རུང་ (༧༨༩)བ་ཞིག་བབས་པས། ༈ རྟགས་གཉིས་བར་དཔེ་གཅིག་ལ་མི་སྣང་། མཆན། ལྟོ་བའི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་མེར་གང་བར་བསྒོམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第一，自观为金刚瑜伽母，身体蹲坐，两脚交叉脚掌朝外，双手交叉握住左右腰侧，肘部放在膝上，颈部稍微前倾，作六结火姿势，头顶观想上师如前。祈祷：'珍贵上师，请加持我生起乐暖禅定，请加持我生起乐空禅定。'如是念诵。
接受生起灌顶后，观想自己从头顶至密处的中脉如箭杆般直，如空管般中空，如红花楸花般红色，如芝麻油(786)般透明，即具四法的中脉。其右为红色右脉，左为白色左脉，这两脉下端进入中脉内。在脐部、心间、喉部、头顶四处，右左二脉缠绕形成各一枪形脉节。从头顶右边右脉、左边左脉各分出四支细脉，延伸至口腔两侧、两鼻孔、两眼、两耳，如蛇头般闪现。排泄道口处有风的弓箭，称为胜母，垂挂着蓝色幡，箭头插入右左二脉之间的中脉内。箭头上有'然'字变化的火焰，大小如扁豆，根部细，顶端尖，中间圆，触感热，颜色红，观想具有这五种特征。头顶中脉内观想白色'杭'字，头部(787)向下。
然后缓慢呼出浊气，使气息平稳，轻轻吸入上气向下拉，轻轻提升下气向上，使上下气在脐部汇合。下气被激发，使火焰形如倒置之锹，在脐下燃烧。再次持气，火在脐部燃烧。第三次持气时，火达到心间，其热力使头顶'杭'字融化成如珍珠串般的明点下降，击中心间之火，观想发出嗤嗤声。不让火灭，保持火焰不颤动是重要窍诀。
由此先生起暖相，然后乐相，再生起乐空禅定，这是六法的根本。如尼古母所说：'自身具方便，三脉四轮，阿(788)杭燃滴，刹那四喜庄严。以智慧口、口、口，修习双运，依次生起有漏无漏四喜。'如是所示。
第二，拙火作为衣着：身姿与观想如前，但双手交叉的手掌覆盖两侧肾脏，观想脐部及其背后两侧肾处各有一鸡蛋大小的火焰四个，如前持气合风，体验暖相迅速生起。年老者可观想鸽子蛋或鹅蛋大小的火焰。
第三，拙火作为食物：身姿如前，在前述观想基础上，吹白色水风，持红色火风，合气后，从上颚降下令人畏惧的(789)火焰。（注：两个标记之间的内容在某版本中缺失）观想腹内完全充满红色火焰。"


 །དེ་ལ་གེགས་འབྱུང་ཉེ་བས་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ན། དང་པོ་རླུང་གི་རླུང་བུས། དེ་ནས་མེ་རླུང་བུས། དེ་ནས་རླུང་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཁ་དོག་ལྟར་བུས་ནས། དེ་ནས་ས་རླུང་སེར་པོ་སོ་རྩ་ནས་བཟུང་བར་དམིགས་ལ་ལྟེ་འོག་གི་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ཏེ་ཁ་སྦྱར་བས་ལྟོ་བ་སེར་མེར་གང་བར་བསམ། དེ་ནས་ཆུ་རླུང་དཀར་པོ་ཡ་རྐན་ནས་བཟུང་བས་དཀར་མེར་གང་། མེ་རླུང་དམར་པོ་སོ་བར་ནས་བཟུང་བས། དམར་མེར་གང་། དེ་ནས་རླུང་རླུང་སྔོན་པོ་བཟུང་སྟེ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བས་ལྟོ་བ་སྔོ་མེར་གང་བར་བསྒོམ། དེས་དྲོད་མྱུར་ཞིང་གེགས་ཆུང་ངོ་། །བཞི་པ་གཏུམ་མོ་གདན་དུ་བཏིང་བ་ནི། ལུས་གནད་དང་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་གྱི་སྟེང་དུ། ཉལ་བའི་ཚེ་ཁྱི་ཉལ་སྒོར་མོར་བྱ། (༧༩༠)གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་ཏེ་ཉལ་ལ་རླུང་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་། སྣ་ནས་མེ་དམར་ནར་བྱུང་བས་མལ་སྦུ་ག་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་མེར་གང་བར་བསམས་ལ། རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་ནས་བསྒོམ་མོ། །ལྔ་པ་སྲིད་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ནི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་སྲིད་པའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ། བདུད་རྩི་དམར་པོ་བྱུང་། མགྲིན་པ་ཡན་ (༧༩༡)ཆད་གང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས། བདུད་རྩི་སྔོན་པོ་བྱུང་། སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་གང་། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལམ་སྤྲོས་བྲལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག །གེགས་མི་འབྱུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ། སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་ནས་ (༧༩༢)གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གེགས་རང་གྲོལ་ནི། ནུ་མ་གཉིས་དེའི་དབུས་ཏེ་གསུམ་དང་དེ་གསུམ་གྱི་ཐང་ཀའི་རྒྱབ་ཏུ་ཁྲོ་བོའི་མིག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་གསུམ་བསམ། ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ལ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་མའི་མིག་གམ་ཚགས་སེའི་མིག་ལྟ་བུ་བསྒོམ། དེའི་མིག་རྣམས་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་སྔོ་དམར་དང་། གདོན་ཐམས་ཅད་སྡིག་སྦྲུལ་དང་སྦལ་ལྕོང་སོགས་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་ཚགས་སེའི་ནང་ནས་ཆུ་ཚགས་པ་བཞིན་བུད་པར་བསམས་ལ་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་ངོ་། །སྨད་དུ་ཀུནྡའི་གེགས་བྱུང་ན་འཁྲུལ་འཁོར་དང་དབབ་བཟུང་ཟློག་དགྲམ་གྱི་དམིགས་པས་བསལ་ལོ། །རྗེས་ཀྱི་གཉིས་པ་རླུང་རྟར་ཞོན་པའི་མན་ངག་ནི། རང་གི་མཆན་ཁུང་གཉིས་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ། རླུང་གི་བྱ་མོ་སྔོན་མོ་རེ་རེ་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་གཞག་འོག་ (༧༩༣)ཏུ་གཞུག །གཙོ་བོར་ས་རླུང་ཕྱིར་བུས། རླུང་ནང་དུ་བཟུང་སྟེ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཏེ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ལ་བསྐོར་བར་བསམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"如果出现障碍，可结合体验修持：首先吹风风，然后吹火风，然后按照下文所说的颜色吹风。接着从牙龈吸入黄色地风，观想引入腹下之风融合，观想腹部充满黄色火焰。然后从上颚吸入白色水风，使腹部充满白光；从牙间吸入红色火风，使腹部充满红光；然后持蓝色气风，上下气融合，观想腹部充满蓝色火焰。这样暖相来得快且障碍少。
第四，拙火作为座垫：身姿与观想如前，睡觉时如狗一样蜷缩，(790)右侧朝下而卧，呼出气息时，观想从鼻孔中出现红色延展的火焰，充满床铺的所有空间，然后略微持气修持。
第五，接受生起灌顶：观想头顶上师如前，从其心间放光迎请一切上师本尊佛菩萨以金刚持形相融入。向集一切之珍贵上师供养身体及受用一切，祈请道：'珍贵上师，请赐予我生起灌顶。'如是祈请，上师足大拇指流出白色甘露，充满眉心以上，身体垢净，获得宝瓶灌顶，有权修持道中生起次第，观想获得果位化身。红色甘露流出，充满喉部以上(791)，语言障净，获得秘密灌顶，有权修持道中圆满次第，显现果位报身。蓝色甘露流出，充满心部以上，意识障净，获得智慧灌顶，有权修持道中生圆双运，显现果位法身。最后上师融化为光明融入自身，上师身语意与自己身语意不可分离，身语意一切罪障习气净化，获得第四灌顶，有权修持道中离戏，显现四身果位。
由此净化一切罪障及破誓，不生障碍，未生起的禅定得以生起，已生起的禅定得以(792)增上。
第三，后行分两部分。第一，自解障碍：观想两乳间成三处，以及这三处对应的背后有三只极其可怕的忿怒眼。从头顶至脚底，观想全身所有毛孔如筛子或滤布眼。观想从这些眼睛中，一切疾病以青红色形式，一切魔障以毒蛇、蟾蜍等形式，一切罪障以黑水形式，如水从滤布中流出一样排出，同时持气合风。若腹下出现白花（精液）障碍，则用修持体操、下降、持气、摒退、铺展等观想消除。
后行第二，骑风马的窍诀：观想自己两腋下及两脚掌处各有一只蓝色风鸟。两手金刚拳放置于下部(793)，主要呼出地风，持气于内，上下气融合，观想绕四洲须弥山旋转。"


 །རླུང་འབྱངས་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱ་མོ་བཞིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱེར་བར་བསམ་སྟེ། རླུང་བཟུང་ནས་ཕྱིན་ན་རྟ་མཆོག་དང་མཉམ་པའི་འགྲོས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ནི་གུ་མས། བཅུད་བསྡུས་དག་བྱེད་སྟོང་རའི་གནད་གསུམ་དང་། དྲོད་མྱུར་གཏུམ་མོའི་ཆོས་དྲུག་རིམ་བཞིན་ཏེ། རི་བོང་དབབ་བཟུང་ཟློག་དགྲམ་རླུང་དང་བསྲེ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རབ་བླ་མ་དམ་པ་གྲོགས་སུ་རྟེན་པ། འབྲིང་ཚིགས་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྔོན་འགྲོ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ (༧༩༤)ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་འཛུམ་བག་ལྡན་པ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུས་སྐུ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ཁེབས་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་བཞིན་པ་ཞིག་བསམས་ལ། དེའི་མདུན་དུ་བདག་གིས་བྱང་དྲངས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུ་དི་རི་རི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བདག་འཛིན་ཐོང་བར་བྱིན༴ སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་བར༴ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན༴ ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་ཅིང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པས། (༧༩༥)གོང་གྲབས་ལམ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་མཐར་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལས་ལྡངས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ལ་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ། ཨ་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གསོལ་འདེབས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དང་། ཅི་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་གཉིས་གསུངས་པའང་འདི་ཁོ་ན་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས། འདི་ལ་འབད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ན། ལམ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བགྲོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱུང་ལས། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས། བླ་མའི་མོས་གུས་ལོ་ཟླས་བགྲོད། བླ་མའི་སྣང་བ་མ་བྲལ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲལ་མེད་གནས། ཞེས་ (༧༩༦)དང་། ནི་གུ་མས། ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས། མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱེད། བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བ། རྒྱུད་སྡེས་དགོངས་པ་གནད་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"当风气纯净行走时，观想四只风鸟带着自己飞行于虚空，若持气而行，将产生与骏马相同的速度。尼古母也说：'精华摄集净化三要点空脉，速暖拙火六法按次第，兔降持阻撒与气融合，以大无二智慧来庄严。'如是所教。
第二，幻身贪嗔自解脱分三部分：第一上等依靠殊胜上师为伴，中等不被其他内容间断地引导，下等在一处卧具上生起禅定。
第一，做完前行如前所述，观想自己头顶莲花月轮座(794)上，有根本上师大金刚持，身色蓝色，手持金刚杵和铃交叉于胸前，双足金刚跏趺而坐，身体**，以骨饰和珍宝装饰，面带微笑，卷发披垂覆盖身体上半部，具足相好庄严，具有十万日光的威光，三眼放射光芒加持着我的心相续。观想在其面前，如我引导那样，一切众生也咕哩哩地祈祷着：'珍贵上师，请加持我了悟无我，请加持我放下我执，请加持我纯熟幻身，请加持我现证光明大手印。'如是猛烈祈祷，并祈请：'珍贵上师，请赐予我明显灌顶。'如此祈求后，(795)如前述步骤灌顶，最后在自己身语意与上师身语意无二无别的状态中长时间安住平等定。
从定中起身后，于一切行为和一切心中所显现的事物，观想：'啊，显现确实显现，但不真实，是幻化，是梦境啊！'所说的祈祷上师道修持和一切显现无实道修持两种，皆归纳于此。此乃金刚乘诸道中的核心，若专一精进修持此法，将快速趋入一切道路。如《智慧显现》所说：'地与道的次第，以上师信心月日行进。若不离上师之相，则与诸佛不分离。'(796)尼古母也说：'五道十地诸次第，以信心力而趋入，不离上师之相好，续部意趣要义精髓。'如是所说。"


 །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་མ་བར་འཁྲིད་པ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ཨེ་མ་སྔར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི། ད་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི། ད་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འཆི་བར་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ང་ཡང་ངེས་པར་འཆི། དེ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་། འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཉུང་བས་མྱུར་དུ་འཆི་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམས་པས། ཚེ་འདིའི་མཐོ་དམན་གང་ལ་ཡང་བསྒྱུར་འདོད་ཀྱི་བློ་མི་འཇུག་པ་ཞིག་ནམ་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཤི་བས་ཅི་ལྟོ་སྙམ་ན་ཤི་བའི་ (༧༩༧)འོག་ཏུ་མེད་པར་མི་འགྲོ། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་པར་ཤི་ན། རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་པོ་གང་རུང་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དེ་རྣམས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་བདེ་བའི་སྐབས་ཡེ་མེད་པས་སྐྱིད་པ་མི་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ནམ་སྐྱེ་བར་དུ་བསྒོམ། ཨ་འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། སྣང་ངོ་ན་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ། ཐོགས་ (༧༩༨)བཅས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལ་ལྷ་ཡི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་འདྲ་བ་རང་གི་བློས་བཀོད་པ་མ་གཏོགས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་འདི་འདྲ་བ་འདི་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣོད་བཅུད་ཉེ་རིང་བར་མ་དགའ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་། ལོང་གཏམ་སོགས་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར། ངག་ཏུ་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཡིད་ལའང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་ཡེ་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། ཅི་སྣང་སྒྱུ་མར་ལམ་ཁྱེར་གཉིས་གསུངས་པའང་འདི་ཁོ་ན་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱེའུ་རབ་སྣང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཞེས། (༧༩༩)གོང་གི་ཚིག་བརྗོད་དྲན་གྱུར་ན། སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་དེས། ཞེས་གསུང་སོ། །དེ་རྣམས་ལའང་མྱོང་བ་རེ་མ་སྐྱེས་ན་དབང་པོ་ཐ་མར་སོང་བ་ཡིན་པས། གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གོང་བཞིན་བྱས། རང་འཁོར་ལོ་བསྡོམ་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་མས་ཡར་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ནག་པོ། སེར་པོ། དམར་ལྗང་། དམར་ནག །དམར་པོ། དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རིམ་བཞིན། དམྱལ་བ། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ། མི། ལྷ་མ་ཡིན། ལྷ་རྣམས་བསྒོམ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་ནམ་སོང་བར་དུ་མལ་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་བྱས་ལ་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་མོ། །གཞན་ཡང་ (༨༠༠)ནད་གདོན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པའམ། བདེ་བ་སྐྱིད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྒྱུ་མ་ཡིན་རྨི་ལམ་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་པས། རིགས་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་དང་། ནད་གདོན་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དང་། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག་དང་། ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རྣམས་འདི་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ངོ་། །བསྒོམས་པས་ཤེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第二，中等根器不被其他文句间断而引导：如前修上师瑜伽，思维：'唉！以前出生的一切众生皆会死亡，今后出生的一切众生也会死亡，现在的一切众生也无一能逃脱死亡而永生，所以我也必定会死。而且，南瞻部洲人的寿命无有定数，死亡因缘众多，生存因缘稀少，所以将很快死亡啊！'如此思维，对今生的高低贵贱等一切不再生起变更的念头，持续修持直到生起这种感受。然后想：死了又如何？死后(797)不会变成虚无。若未证悟实相之义而死，除了六道城市之外别无去处，而无论转生何处，皆唯有领受痛苦享受，毫无安乐之时，实在不快乐啊！如此思维，直到生起真实无伪的求证佛果之心为止而修持。
反复修持'啊，这一切都是梦幻，都是幻化'的忆念和决心。然后，从'巴'字生出莲花，从'阿'字生出月轮座，其上从'吽'字放光，供养圣众，利益众生，收摄回来变化成自身为胜乐金刚，身色白色，手持金刚杵和铃交叉于胸前，以骨饰和珍宝装饰，在显现中有形，无有(798)实质的形体，显现而无自性，如同镜中影像般修持。想着：'这样的本尊身色、手印、装饰、坐姿等形相，除了是我心意假立外，在外境中并不存在，这种显现虽然显现，但不真实，是梦幻，是幻化。'
此外，凡是心中生起的对器世间和有情，远近亲疏、喜悲等任何显现，都不被闲谈等其他言语间断，口中念诵'是幻化，是梦幻'，心中也不失梦幻的忆念和决心。所说的'自身显空本尊'和'一切显现如幻道修持'两种，也都包含在此处。《童子问请经》中说：'诸法幻化如梦境，(799)若能忆念上述语，解脱轮回束缚后，此生即可成正觉。'如是所说。
若对这些也未能生起体验，则属于下等根器。第三，下等根器在一处卧具上生起禅定：前行如前所做，观想自身明显为胜乐金刚，脐下有法源，从下向上依次为黑色、黄色、红绿色、红黑色、红色、白色，其中依次观想地狱、饿鬼、旁生、人、非天、天众。专一心念观想：'这一切都是幻化，都是梦境'，口中也如是念诵。直到一切显现都成为无实幻化，不离床温而在一处修持。
此外，(800)无论生起病魔等危害，或快乐安适等显现，都念诵并思维'是幻化，是梦境'，由此生起'六道如幻显现'、'病魔如幻道修持'、'显现功德六聚'、'无执着幻化自显'等，都来源于此一法门。通过修持便能了知。"


 །བསྡུ་ན་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་རིགས་བསྒོམས་ནས་སྔར་བཞིན་བསམ་པས་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ནི་ནི་གུས། སྒྱུ་ལུས་བདེན་མེད་ན་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ། འབྲལ་མེད་མོས་གུས་རང་ལུས་ཅིར་སྣང་ཀུན། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་ལྷ་སྐུ་ལམ་ཁྱེར་བྱ། ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་བཅུ་བཞིའི་ས་ཐོབ་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཞལ་གདམས་སོ། །ཡང་ནི་གུ་མས། གང་གི་བསམ་པ་ཐམས་ (༨༠༡)ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད་ལ་འབྲལ་མེད་བྱ། ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི། ཡོན་ཏན་རང་ཤར་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ལ་དོན་དྲུག་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ། སྦྱང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་པ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་བ་ལྟ་བའོ། །དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི་སྔོན་འགྲོ་གཞན་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམ་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། རྨི་ (༨༠༢)ལམ་འབྱོངས་པར་བྱིན༴ རྨི་ལམ་སྤེལ་བར་བྱིན༴ རྨི་ལམ་སྤྲུལ་པར་བྱིན༴ རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བར༴ ཡུལ་སྣང་བལྟ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་ཨོཾ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལཾ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱ་ལས་ཨཱཿདམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་ (༨༠༣)དབང་། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །འདི་རྨི་ལམ་སོགས་ཆོས་དྲུག་གི་སྔོན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཟིན་དང་། འཆུགས་མེད་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཧཾ་ཡིག་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ནས་སྙིང་གར་སླེབས། གསང་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ཡར་བྱུང་ནས་སྙིང་གར་སླེབས། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དེས་དཀར་པོ་དེ་དེད་དེ། སྙིང་གར་ཁྲ་ཁོ་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དྲན་ (༨༠༤)འདུན་བྱ། དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་འཁོར་བ་བུམ་དབང་། རེག་ལ་ཁད་པ་གསང་དབང་། རེག་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་མི་དམིགས་པར་སོང་བར་བསམ་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་གཉིད་དུ་འགྲོ། ཁར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་ཡལ་ཏེ་སོང་བའི་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྨི་ལམ་བཟུང་ངོ་། །ཟིན་པའི་ཚུལ་ནི། གཉིད་ཧྲུམ་ཁྲས་མང་པོ་འབྱུང་། དེ་ནས་འཇམ་ཟིན་རྩུབ་ཟིན་གང་རུང་གིས། ཨ་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་ཟིན་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་འཆུགས་མེད་ལ་དོན་དགུར་མཛད་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། ལུས་གནད། དུས་གནད། དམིགས་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་ཙོག་པུའོ། །གཉིས་པ་དུས་གནད་ནི་སྐྱ་རིངས་ཤར་ནས་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"总之，观想一个外白内红的法源中的诸种类，并如前思维，即可生起幻化自现的功德。尼古说：'幻身无实中分上中下根器三种，不离信心自身一切显现，观空无执著本尊道修持，贪嗔自解脱获证十四地。'这是修持的口诀。
尼古母又说：'舍弃一切(801)想法，持续专注梦境意念要点，幻乱自清净、幻化道修持的功德自然显现于昼夜时分。'如是所说的耳传梦境幻乱自清净有六义：捕梦、净化梦、增梦、化梦、转梦、观境相。
第一，捕梦分为前行和正行。第一，前行与上述相似，上师瑜伽修法为：观想自己头顶莲花月轮座上，根本上师佛陀大金刚持，身色红色，手持金刚杵和铃交叉于胸前，装饰形相如前所述，祈祷道：'珍贵上师，请加持我能够捕捉梦境，请加持我能纯熟梦(802)境，请加持我能增长梦境，请加持我能化现梦境，请加持我能转变梦境，请加持我能观察境相。'如是祈请，并说：'请赐予我完整的四灌顶。'如此祈请后，上师额头的'嗡'字生出白色'嗡'字，融入自己额头，获得宝瓶灌顶，身体垢净，有权修持生起次第；上师喉部的'阿'字生出红色'阿'字，融入自己喉部，语言障净，获得秘密灌顶，有权修持圆满次第；上师心间的'吽'字生出蓝色'吽'字，融入自己心部，意识障净，获得智慧灌顶，有权修持生圆双运(803)；最后上师融化为光明融入自身，自己的身语意与上师的身语意无二无别，长时间安住于平等定中。一切身语意障及习气皆净，获得第四灌顶，观想现证四身果位。这是梦等六法之前行。
第二，捕梦正行分为两部分：自捕和无失。第一，观想自己头顶'杭'字生出芝麻大小的白色明点下降至心间，密处生起芝麻大小的红色明点上升至心间，然后红点驱动白点在心间旋转盘旋，专注于此，生起梦幻的忆(804)念决心。如是明点旋转是宝瓶灌顶，几乎接触是秘密灌顶，接触是智慧灌顶，一个融入另一个后化为光明消失无所缘是第四灌顶。如此反复修持并入睡，临睡时观想明点互相融入消失于无念状态中捕捉梦境。
捕梦的情形是：会有很多朦胧的睡意，然后会通过柔和捕获或粗暴捕获任一方式，想到'啊，这是梦境'而捕获。第二，无失分为九义，简言之归纳为三点：身姿要点、时间要点、观想要点。第一，身姿要点是蹲坐。第二，时间要点是从黎明出现到太阳升起之间。"


 །གསུམ་པ་དམིགས་པའི་གནད་ལ་གསུམ་ (༨༠༥)སྟེ། རྟོག་མེད་གཉིས་དང་། རྟོག་བཅས་གཅིག་གོ །རྟོག་མེད་ལ་འཛིན་པའི་དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧྃ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་མར་བྱུང་། གསང་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཡར་བྱུང་སྙིང་ཁར་འཕྲད། ཐིག་ལེ་གཉིས་སྔར་བཞིན་འཕྲོས་འདོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། ཨང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་ཁྱའོ། །གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། དམར་པོ་དེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཁྲ་ཁོ་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བྱ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། དམར་པོ་དེ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པར་སོང་ནས། (༨༠༦)ཁོ་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། འདི་སྒྱུ་མ་ཡིན། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། མཐར་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་འོད་དུ་ཡལ་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་ནས་རྨི་ལམ་བཟུང་ངོ་། །རྟོག་མེད་ལ་འཛིན་པའི་གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་འདི། བསལ་བྱ་གློ་བུ་དྲི་མ་དག་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ལ། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཚོན་གང་བ་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ་ལ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ། གཉིད་ལོག་ཁར་རང་ཉིད་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཡལ་སོང་སྟེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་རྨི་ལམ་བཟུང་གསུམ་པ་རྟོག་བཅས་ལ་བཟུང་བ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ཙོག་པུ། དུས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར། རྨི་ལམ་གྱི་ (༨༠༧)རྒྱུན་ཡིག་གེ་ཧྃ། རྨི་ལམ་གྱི་གནད་ནི་མགྲིན་པ་ཡིན་པས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ཧྃ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམས་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་གཉིད་དུ་སོང་མ་སོང་གི་བར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས། གཉིད་དུ་སོང་ནས་རྨི་ལམ་རགས་པ་མ་ཤར་གྱི་བར་དེར་མི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་རབ་རིབ་ཤར་བ་དེ་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ་མིག་མི་འབྱེད་པར་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་ངོས་བཟུངས་བས་རྨི་ལམ་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ཀྱང་ཡེ་མ་ཟིན་ན་སྤྱི་བོར་ཐོད་པའི་ནང་གི་ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེས་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །འདི་རྒྱུན་དུ་བྱས་ན་གེགས་ཆེ་བས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱོང་བ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་བ། བདག་མེད་མས་སྦྱོང་ (༨༠༨)བ། འདུན་པས་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པར་བསྒོམ། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་འདུག །རྨི་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་སྦྱང་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གཡང་ས་ལྟ་བུ་ལ་བསྒྱུར་བས་འོད་དུ་ཡལ་སོང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱོང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་དང་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་རེ་རེ་བསྒོམ། དེའི་འོད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱང་། གསུམ་པ་བདག་མེད་མས་སྦྱོང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་དུ་ལྟ་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་དག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུཾ་དེ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་ལོག་པས་ (༨༠༩)རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་སོང་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོས་གང་བས་མཐར་ཡལ་ཏེ་སོང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第三，观想要点分三种(805)：两种无分别和一种有分别。无分别捕梦第一法：从自己头顶'杭'字流出白色明点向下，从密处红色明点向上升起，在心间相遇。如前所述，两明点以相互交融的方式旋转，专注于此，强烈地忆念：'啊，我已入睡了，这是梦境。'将要入睡时，那白色明点从右鼻孔出来，红色明点从左鼻孔出来，在眉心处环旋，集中意念于此，保持梦幻的忆念决心。然后白色明点变成白色胜乐金刚，手持金刚杵和铃交叉于胸前，红色明点变成红色金刚亥母，手持弯刀和血颅(806)，专注于它们的旋转，思维：'这是幻化，这是梦境。'最后佛母融入佛父，佛父化为光明消失，在无分别状态中入睡捕梦。
无分别捕梦第二法：念诵'法界自性本清净，所净暂时垢已净'，观想自己明显为胜乐金刚，心间莲花月轮上有一肘高的胜乐金刚放射光芒，思维：'我已入睡了，这是梦境。'入睡时融入心间胜乐金刚，其亦化光消失，在无所缘状态中捕梦。
第三，有分别捕梦法：梦中身姿蹲坐，时间从黎明出现到太阳未升起之间，梦境的(807)续音是'杭'字，梦境要点在喉部，所以观想自己喉部有发光的白色'杭'字。梦境的本质是睡与未睡之间的妄念，所以在入睡后但未出现粗梦之前，有人等模糊妄念出现时，用正念捕捉，不要睁眼，认为'这是梦境'，如此必能捕梦。
若仍未能捕梦，则观想头顶颅内脑膜上有白色金刚亥母，手持弯刀和颅器，如同在虚空中飘浮，这样不可能不捕梦。若经常如此修习会有大障碍，应当停止。
第二，净化梦境有四种：用身体净化心识，用心识净化身体，用金刚亥母净化(808)，用决心净化。
第一，用身体净化心识：观想自己为白色胜乐金刚，手持金刚杵和铃，思维：'这是梦境，如何净化梦境呢？'想着将其转变成悬崖等，观想化为光明消失。
第二，用心识净化身体：观想自己明显为胜乐金刚，在眉心和所有关节处各有一蓝色'吽'字，其光芒净化自身为本尊身，安住于大手印明空无执的状态。
第三，用金刚亥母净化：观想自己明显为胜乐金刚，宝珠内有一白色'吽'字，头部向下，专注于此，思维'这是梦境'，猛烈念诵'吽'字，此'吽'字头部向上翻转(809)，变成白色金刚亥母，手持弯刀和颅器，在身内产生愉悦感，融化为光明，使身体内部充满白光，最后消失，安住于大手印状态。"


བཞི་པ་འདུན་པས་སྦྱོང་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཕྲ་རགས་ཅི་མཐོང་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། རང་གི་ལུས་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་སྦྱང་། གསུམ་པ་རྨི་ལམ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུགས་ཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གང་སྤེལ་སྤེལ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་གཅིག་ལས་བཅུ། བཅུ་ལས་བརྒྱ། བརྒྱ་ལས་སྟོང་། སྟོང་ལས་ཁྲི། དེ་ལས་འབུམ་ལ་སོགས་པ་བློས་འཁྱུད་ཚད་དུ་སྤེལ་ནས། རིམ་པ་ལོག་གེ་བས་བར་སྣང་གང་བ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་ (༨༡༠)འོག་ཏུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །དེ་ནས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྗེས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་དང་སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་གང་མཐོང་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་བསམས་ནས་གོང་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གང་འདུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་འབུ་ལྟ་བུ་ལ་མང་པོར་སྤེལ་ནས། རང་བྱིའུ་མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་བཟའ་བ་སོགས་ཀྱིས་འདུལ། བྱིའུ་ལྟ་བུ་ལ་རང་ཁྲ་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་ནས་འདུལ། ཁྱི་ལ་སྤྱང་ཀི། སྤྱང་ཀི་ལ་སྟག །སྟག་ལ་སེང་གེ། མི་ལ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་རང་ལ་རང་གི་གཉེན་པོ་དེ་དང་དེར་སྤྲུལ་ནས་གསོད་པ་དང་བཅིང་བ་དང་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ་འདུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཀླུ་ལྟ་བུ་ལ་རང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་དང་། པེ་ཀར་ (༨༡༡)ལྟ་བུ་ལ་རྟ་མགྲིན། ཀླུ་བདུད་དང་ཀླུ་སྲིན་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སོགས་གདོན་དེའི་གཉེན་པོར་བསྔགས་པའི་ཁྲོ་བོ་སོགས་དེ་དང་དེར་སྤྲུལ་ནས་འདུལ་བ་དང་ཁྱུར་མིག་ལ་བཟའ་བ་དང་། ཕྱག་མཚན་གྱིས་གཏུབས་པ་དང་མེ་དཔུང་གིས་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ་འདུལ་ལོ། །བཞི་པ་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་པ་ལའང་དེས་མཚོན་ནོ། །ལྔ་པ་རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བ་ནི། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཆུར་བསྒྱུར། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེར་བསྒྱུར། རྨེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རླུང་དུ་བསྒྱུར། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་སོང་བར་བསམས་ནས་དེའི་ངོ་བོར་བལྟའོ། །དེ་ནི་སྨོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྒྱུར་བའོ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསྒྱུར་བ་ནི། དམྱལ་བ་རྣམས་ཡི་དྭགས་སུ་བསྒྱུར། ཡི་དྭགས་རྣམས་དུད་འགྲོར་བསྒྱུར། དུད་འགྲོ་རྣམས་མིར་ (༨༡༢)བསྒྱུར། མི་རྣམས་ལྷ་མིན་ཏུ་བསྒྱུར། ལྷ་མིན་ལྷར་བསྒྱུར། ལྷ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར། ཡང་ལྷ་ནས་དམྱལ་བའི་བར་ཡས་མར་བསྒྱུར། དེ་བཞིན་དུ་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལའང་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གང་བསྒྱུར་བསྒྱུར་ཡིན་སྙམས་དུ་བསམ་པ་གལ་ཆེའོ། དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་བལྟ་བ་ནི་ལུས་གནད་དང་། སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ངམ། ཐོད་པ་བསྣམས་པ་གར་སྟབས་ཅན་ཅིག་གིས་སྣ་དྲངས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ལྟེ་འོག་ནས་བདུད་རྩི་བཞེས་པས་དགྱེས་པར་བསམ། ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཚུར་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ (༨༡༣)ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྙམ་དུ་བསམས་པས་བདག་མེད་མས་སྣ་དྲགས་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་ནས་ཕྱག་གིས་བརྡ་མཛད་ནས། ཐོག་མར་དམྱལ་བའི་གནས་བསྟན། དེ་ནས་ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ། མི། ལྷ་མ་ཡིན། ལྷ་ཡི་གནས། དེ་ནས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བསྟན་པར་བསམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第四，用决心净化：观想一切器世间和有情世间粗细所见皆是梦境，将自己的身体向彼向此净化。
第三，增长梦境分为两种：心意相合增长和随所调伏增长。第一，专注于地轮，思维：'这是梦境，如何增长梦境显现呢？'然后从一变为十，从十变为百，从百变为千，从千变为万，再到十万等，尽心所能增长，然后以相反顺序回缩，观想充满虚空。其(810)下观想水轮如前增长，然后是火轮，最后是风轮如上增长。以此类推，对四大粗细和一切所见众生，皆观想为梦境，如上增长。
第二，随所调伏增长分两种：世间随所调伏和出世间随所调伏。第一，将对方如虫子般增多，自己变化为许多小鸟去吃掉等方式调伏；对方如小鸟，自己化为鹰去调伏；对狗化为狼，对狼化为虎，对虎化为狮，对人化为罗刹等，自己变化为各种相应对治，杀、缚、打等方式调伏。第二，对方如龙类，自己变为金翅鸟王；对佩嘎尔(811)类，变为马头明王；对龙魔和龙罗刹，变为文殊智慧勇识；对药叉和罗刹类，变为金刚手忿怒尊等，变化为对治那些魔障的相应忿怒尊进行调伏，或吞食，或用法器斩断，或用火焰焚烧等方式调伏。
第四，梦境变化亦可以此类推。
第五，转变梦境：将地轮转为水，水轮转为火，火轮转为风，风轮消失于虚空中，观察其本性。这是转变器世间。转变有情世间者：将地狱转为饿鬼，饿鬼转为旁生，旁生转为人(812)，人转为非天，非天转为天，天转为大手印。再从天向下依次转为地狱，同样，将不净世界转为清净刹土等，在梦中获得稳固。所有这些都要思维：'这是梦境，在梦境显现中可任意转变'，这点很重要。
第六，观察境相：身姿要点与前行如前所述，观想自己明显为本尊，脐下有法源或颅器，由一位舞姿优美者引领，有无量本尊神祇前来，观想他们从脐下饮用甘露而欢喜。观想一个外白内红的颅器充满甘露。然后从自己右鼻孔中出现白色金刚亥母，手持弯刀和(813)颅器，想着：'诸位本尊，请使我确定境相。'由此金刚亥母引导，从左鼻孔出来安住虚空中，以手势指示，首先显示地狱处，然后饿鬼、旁生、人、非天、天界，再显示极乐净土等清净刹土。"


 །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀར་བསམ་ཞིང་། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ནམ་ཕེབས་བར་དུ་བསྒོམ། སྐབས་སུ་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་དེ་ཡི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བཅད་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཐག་བཅད། སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཡང་རྩད་བཅད་ནས་མཐར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེས་ན་འདིར་རབ་དམིགས་མེད་ (༨༡༤)གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་། དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མཐོང་ངོ་། །ཕྱི་མ་ལ་བདག་མེད་མས་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། ཨས་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་ཅེས་སྤྲོས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་པར་ཡོད་དོ་ཟབ། ཨིྀྠ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་འབྱམས། སད་འབྱམས་བདེ་འབྱམས་སོགས་ཀྱི་གེགས་བྱུང་ན་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཚོགས་འཁོར་དང་གཏོར་མ་དང་། གེགས་སེལ་གྱི་དམིགས་པ་རྨོག་ལྕོག་པས་མཛད་པའི་འབྱམས་གཅོད་དུ་ལྟོས་ཤིག །བཞི་པ་འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། མི་རྟག་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ། ཁ་ཟས་བཅུང་ཅན་ཟ། སྤྱོད་ལམ་ (༨༡༥)དལ་བར་སྡོད། ཐབས་ལམ་ནན་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཚོགས་འཁོར་གཏོར་མ་འབུལ། འོད་གསལ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བཟུང་བ། ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ། །དང་པོ་ཨ་ལ་བཟུང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་བསྡོམ་པ་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་འཚེར་བ་ཞིག་བསམ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དཀར་སིང་ངེ་བ་ཞིག་བསྒོམ་ལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་མ་ཟིན་ན་རང་བདེ་མཆོག་དཀར་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲ་བའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་དཀར་པོ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ལས་འཕྲོས་པས་ལུས་ཕྱི་ནང་ (༨༡༦)ཐམས་ཅད་དཀར་སིང་སོང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཀར་སིང་ངེ་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་འཆར་རོ། །དེ་ལམ་ཟིན་ན་ཐིག་ལེ་ལ་བཟུང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཚོན་གང་ཙམ་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། ཡེ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་ན་འཆར་བར་ངེས་སོ། །ཡང་ན་བདག་མེད་མ་ལ་བཟུང་བ་ནི། གོང་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཀླད་རྒྱའི་མཚམས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་འདྲ་བ་དེ་བསྒོམ་ཞིང་ཐོད་པ་དུང་ཁང་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་ཟིན་ནོ། །ལམ་ཁྱེར་སོགས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་འོད་གསལ་ཤར་ན་སྤྲོས་ཏེ་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དང་ཁྱུང་པོའི་བསྡུས་དོན་བཞིན་དུ་བླ་མ་གོང་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་གསལ་ཞིང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པས་ཆོག་གོ །རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་ (༨༡༧)ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བས་མ་ཕོག་པར་བྱ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་འོད་གསལ་ལ་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡིན་པས་ཁམས་དཀར་པོ་བ་ཐག་ཙམ་ཡང་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་ཉམས་རྟོགས་དང་ཉིན་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་བླ་མ་གོང་མའི་གསུངས་སྒྲོས་སུ་གསལ་ལོ། །འདི་དག་ཀྱང་ནི་གུ་མས། འོད་གསལ་འཆར་བྱེད་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། བདེ་ཆེན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ལྟ་གདིང་དང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་འབྱུང་། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུས་གནད་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"如此日夜二时都思维，直到确定境相为止而修持。期间对显现为器世间和有情世间的来源、去向、住处进行追究，确定为自心的幻变。对心的来源、去向、住处也追究，最后安住于大手印明空双运的状态中。因此，上等者无缘(814)明了通晓，中等者所思明见，下等者意身如飞鹏，最低等者见到所缘境相。后者中有金刚亥母显境相、'阿'字境相自明、明点使境相明显等延伸法门，皆通过修持此法而能成就。
在这些修持中，若出现迷乱、醒乱、乐乱等障碍，应对上师生起信心祈祷，向本尊护法献供会供和食子，观修除障，可参考莫确巴所著的《断乱法》。
第四，光明无明自解脱分三部分：前行、正行和后行。第一，前行：思维无常和轮回过患，饮食稍微减少，行为(815)放缓安住，精进修持方便道，向上师本尊空行护法守护神献供会供和食子。由于光明取决于信心，应猛烈祈请上师。
第二，正行分四：捕捉光明、转为道用、融合和究竟光明。第一，捕捉'阿'字：观想自己明显为胜乐金刚，心间有一无垢发光的白色'阿'字，其光充满身内，然后观想自身内外一片白光而捕捉。若未能捕获，则观想自己明显为白色胜乐金刚，心间莲花月轮座上有一肘高相同的胜乐金刚，其心间有芥子粒大小放光白色'阿'字，其光充满身内外(816)，从毛孔放射光芒使器世间和有情世间一片白光明亮，如此观修即可显现。
若能捕获，则捕捉明点：观想自己明显为一肘高胜乐金刚，眉心有芝麻粒大小发光白色明点，专心一意不散乱地观修，必定能显现。或者捕捉金刚亥母：观修前面梦境部分所说的脑膜处的金刚亥母如在虚空中飘浮，观想颅器如贝壳般，即可捕获。
道用等后三部分，如果光明已显现，则详细与增益修持等内容，详见金刚句偈和琼波的摄义，以及上师传承的引导文，由上师直接指点即可。后行时应不违犯根本(817)和支分誓戒，特别是光明中的明点是智慧精华，故白分精华丝毫也不应损失。
其他除障、增益、光明显现门径、认定证悟体验以及昼夜的区别等，详见上师传承的教言。这些也是尼古母所说的：'光明显现依靠上师信心和大乐有漏无漏见解，乐明无念无别自然显现，以前行正行后行三时要点庄严。'的修持法。"


 །ལྔ་པ་འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ནི། ནི་གུ་མས། འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བ་ཡང་རབ་སྟེ། འབྲིང་དང་ཐ་མས་ཆགས་སྡང་སྤང་བྱ་སྟེ། དགའ་ཞིང་མོས་གུས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གིས། ། (༨༡༨)གྱེན་དུ་འཕངས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། རབ་ལྟ་ག་ཐོག་ནས་འཕོ་བ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ནས་འཕོ་བ། ཐ་མ་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བའི་རང་སེམས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའོ། །འདི་ལ་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་ཡང་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འཕོ་བ་ལ། ཡི་དམ་ལ་འཕོ་བ་དང་། བླ་མ་ལ་འཕོ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྦྱང་བ་དང་། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ (༨༡༩)བསྒོམ། དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ཡི་དམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ །བདག་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་དྲངས་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། ཧེ་རུ་ཀས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡར་ཤོག་གསུངས་པའི་གནང་བ་བྱུང་བས་རང་གི་སེམས་འོད་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སོང་སྟེ། སྤྱི་གཙུག་ནས་རྒྱང་ཐོན། ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱང་འོག་མིན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེ་ནས་ཨ་དེ་འོད་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་སོང་སྟེ་ཡས་མར་བྱུང་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་དབུ་མའི་ནང་ན་མར་ཞུགས། སྙིང་ཁར་སླེབས་པས་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལ་སེམས་གཏད། (༨༢༠)དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱངས་པས། རབ་ལ་སྤྱི་བོ་བརྡོལ་ནས་ཁྲག་ཆུ་འཛག་པ་འོང་། འབྲིང་ལ་སྤྱི་བོ་འཁྲིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། ཐ་མ་ལ་ཡང་སྤྱི་བོ་ཟ་གུལ་བ་ཡོང་། དེ་རྣམས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཐལ་སྲིད་པས། སྤྱི་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱིས་མནན། དེས་ཐུབ་བོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ནམ་ཞིག་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ཕོག་པའི་ཚེ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་འབུལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སོགས་གསུམ་ལ་བརྟན་པའི་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་གོང་གི་དམིགས་པ་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཕོས་ནས་སེམས་སླར་ལུས་ལ་མི་ལྡོག་གོ །གཉིས་པ་བླ་མ་ལ་འཕོ་བ་ལའང་གཉིས་ལས་སྦྱང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ (༨༢༡)རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམས་གོང་སྒྱུ་ལུས་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་བདག་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་དྲངས་དུ་གསོལ། བདག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གོང་བཞིན་དུ་གནང་བ་འབྱུང་བས་རང་སེམས་འོད་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་སོང་སྟེ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སོང་། ཚངས་བུག་ནས་རྒྱང་འཐོན་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཡལ་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་འཇོག །ཡང་ན་བླ་མ་འོག་མིན་དུ་འཁོར་ལོ་བསྡོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་སོགས་སྔར་དང་འདྲའོ། །ལས་ལ་སྦྱར་བའང་གོང་གི་རིགས་པས་ཤེས་དགོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第五，迁识无修成佛，尼古母说：'离迁所迁能迁为上等，中等下等应舍弃贪嗔，欢喜信心专一缘念，(818)向上发射以愿力庄严。'此修持法分为：上等从见解直接迁识，中等从幻身迁识，下等以发愿迁识。
第一，离迁所迁能迁的自心远离一切戏论边际，如同晴空般，专一安住于乐明无念的状态。这也称为法身真如迁识。
第二，中等根器从幻身迁识，分为向本尊迁识和向上师迁识两种。第一种又分修习和实修两部分。首先，修习：观想自己头顶莲花日轮座上，本尊胜乐金刚身蓝色，四面十二臂，拥抱佛母，佛母金刚亥母身红色，手持弯刀和颅器，拥抱佛父，非常清晰地(819)观想。向其供养，猛烈祈请：'本尊吉祥嘿噜嘎，请引导我至空行净土。'嘿噜嘎说：'善男子上来吧'予以允许，自心化为白光，从中脉内向上升起，从顶门射出，融入本尊父母心间。然后本尊父母也融入色究竟天的胜乐金刚四面十二臂报身佛心间。从其心间出现一白色'阿'字，专注于此。然后'阿'字变为白光，向下降入自己梵穴，进入中脉，到达心间变成白色'阿'字，专注于此。(820)如此反复修习，上等者头顶会裂开流出血水，中等者会头顶紧涩等，下等者也会头顶发痒，这些是熟练的征兆。
在此过程中，因意识可能会外逸，应用珍宝器皿压在头顶，可以控制住。第二，实修：当死兆显现时，向上师本尊献供会供和食子，舍弃对身体、受用、亲友等悦意对境等三种坚固的贪嗔痴，如前专一观想迁识，不让心再返回身体。
第二，向上师迁识也分两种。修习：前行如前，观想自己明显为本尊，头顶莲花月轮座上(821)有根本上师金刚持形相，装饰形态如上幻身所述，向其献七支供，念诵：'上师佛宝向您祈请。'并反复祈请：'请引导我至空行净土，请加持我此时即得大手印殊胜成就。'如是祈请得到允许后，自心变为白光，从中脉内向上，从梵穴射出，融入上师心间，上师也化光消失，安住于无念状态。或者观想上师融入色究竟天胜乐金刚心间等，如前所述。实修部分也应依上述道理理解。"


 །ཐ་མ་སྨོན་ལམ་གྱིས་འཕོ་བ་ནི། གང་ཟག་ཐ་མལ་པ་དམིགས་པ་མི་ཆུན་པ་རྣམས་ (༨༢༢)ལ་མི་འཆི་བའི་ཚེ་ཆགས་སྡང་སྤངས་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་གདབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བྱིན་རླབས་ཅན་སྒྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི་ཞལ་གདམས་ཟུར་དུ་ཡོད་དོ། །སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་འཕོ་བའི་མན་ངག་ཨིྀྠ། དྲུག་པ་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ལ། སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་དོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བར་དོ། ཏིང་འཛིན་བསམ་གཏན་གྱི་བར་རོ། །རྣམ་སྨིན་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ། རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་བར་དོ། །ལུགས་ལྡོག་འཆི་ཁའི་བར་དོ། །ལུགས་འབྱུང་སྲིད་པའི་བར་དོ་སྟེ་དྲུག་ལས། འདིར་སྦྱང་བྱའི་བར་དོ་གཙོ་ཆེ་བ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་གྱི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་དང་། གཉིད་དུ་སོང་ནས་མ་སད་གྱི་བར་རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མ་བླངས་པར་གྱི་སྲིད་ (༨༢༣)པ་བར་དོ་གསུམ་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམས་པས་སྦྱངས་ལ། གཉིས་པ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་རྨི་ལམ་སྦྱོང་སྤེལ་གྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལ་ནི་གུ་མས། བར་དོ་སྣང་སོགས་འོད་གསལ་ལོངས་སྐུ་དང་། གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་མཚམས་སྦྱོར་སྐྱོ་ཤས་གནད། ཆགས་སྡང་ཕྲག་དོག་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་སྦྱང་། སྒྲིབ་གཉིས་རང་དག་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར། གཟུགས་སྒྲ་ས་ཆུ་སྣང་མཆེད་ལ་སོགས་པའི། ཐིམ་འགྲོས་རང་བཞིན་བརྒྱད་བཅུ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་སྲིད་པ་བར་དོ་འདུན་པས་སྦྱང་བའི་ཚུལ་དང་། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཤར་ནས་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཨ་ཙ་མ་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་ (༨༢༤)སླེབ་འདུག །གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་མེད་པས་ཕྱིན་པའི་ཤུལ་ལ་རྐང་རྗེས་ཀྱང་མི་འདུག །ལུས་ལ་ཁམས་དཀར་དམར་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་ཟླའི་འོད་མི་སྣང་། རང་གི་གྲིབ་མའང་མི་སྣང་འདུག་པ་བར་དོ་ན་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། ང་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བར་དོ་ལ་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོངས་གསུངས་པའི་སྐབས་དེར་སླེབས་འདུག་པས་རེས་གཞན་ན་མེད་དོ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། རབ་ཀྱིས་བལྟ་ཐོག་ཏུ་འཇོག །འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ། ཐ་མ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་གདབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"下等以发愿迁识：对于凡庸人及观想不熟练者(822)，在生前舍弃贪嗔，发愿往生清净刹土等清净愿，并念诵具加持力的佛名号等。无误空行迁识法在别的口诀中有。大罪者迅速成佛的迁识口诀完毕。
第六，中阴胜者报身：一般而言，若将轮回涅槃一切法归纳为中阴解释，则有自性任运中阴、禅定三摩地中阴、异熟生死中阴、梦境习气中阴、逆行临终中阴、顺行中有中阴六种。此处主要修习的中阴是从出生到死亡之间的生死中阴，入睡至醒来之间的梦境中阴，死亡到获取下一生之间的中有(823)中阴三种。第一种由修幻身法净化，第二种由梦境净化增长法净化。
此处所要讨论的中有净化方法，尼古母说：'中有显现等光明报身和随机调伏化身相连厌离要点，净化贪嗔嫉妒为光明本尊身，二障自净三身现前。色声地水显增等溶解次第，应知自性八十。'此修持法分为：现在阶段以发愿净化中有的方法，和死亡光明显现后直至中有阶段修持成佛的方法两种。
第一种：'啊！我死后已到(824)中有。无有粗重之身，行走不留足迹。身无白红精华，外界不见日月光明。自身影子也不见，这是处于中有的征相。我现已到上师珍宝曾教导的'认出中有而修持中有胜者报身'的阶段，别无他处可去。上师三宝垂念！'如是祈请，上等者以见解直接安住，中等者修幻身，下等者发清净愿。"


 །ཡང་སྐབས་སུ་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་སླེབས་འདུག །དེའི་རྟགས་རེས་འགའ་ངམ་འབྲོག་ཆེན་པོ་སྐྱ་ངམ་མེ་པ་དང་། རེས་འགའ་དམར་ངམ་མེ་བ་དང་། རེས་འགའ་ནག་ངམ་མེ་བའི་སྣང་བ་འདུག །འདི་ན་བླ་མའི་གསུངས་གིས་ཡ་ང་བའི་གནས་གསུམ་ཡོད་གསུངས་པ་དེར་འདུག་པས། རེ་ (༨༢༥)ས་གཞན་ན་མེད་སོགས་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། ཡང་སྐབས་སུ་ང་བར་དོ་ན་འདུག །ས་རླུང་ལོག་པས་རི་བོ་སོགས་གྲུམ་པའི་སྒྲ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་འཆོར་བའི་སྣང་བ་དང་། ཆུ་རླུང་ལོག་པས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དང་། དེས་ཁྱེར་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་། མེ་རླུང་ལོག་པས་ནགས་མེས་ཚིག་པ་ལ་སོགས་མེའི་སྒྲ་དང་། དེའི་ཚིག་པ་འདྲ་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་། རླུང་གི་རླུང་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དང་། དེས་ཁྱེར་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་འདི་བླ་མས་བར་དོར་འཇིག་པའི་སྒྲ་བཞི་འབྱུང་གསུངས་པ་དེར་འདུག་པས། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམ། ཡང་སྐབས་སུ་ང་ཤི་ནས་བར་དོན་འདུག །གནས་མ་དེས་པ་རེས་འགའ་ལྷ་ཁང་དང་། ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར། རེས་འགའ་ས་ཕུག་དང་སྤྱིལ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར། གྲོགས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་རེས་འགའ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ (༨༢༦)འགྲོགས། རེས་འགའ་འདྲེ་དང་སྲིན་པོ་སོགས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་འགྲོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར། ཟས་མ་ངེས་པ་རེས་འགའ་བདུད་རྩི་དང་རེས་འགའ་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱི་དྲིས་ཚིམས་པའི་སྣང་བ་འཆར། གོས་མ་ངེས་པ་རེས་འགའ་རེ་ཤགས་ལ་སོགས་པ་དང་། རེས་འགའ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་གྱོན་པའི་སྣང་བ་འཆར། སྣང་བ་མ་ངེས་པ་ད་ལྟར་རང་རང་གི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་ལ་དེ་མ་ཐག་གཤེད་དུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སླེབས་པའི་སྣང་བ་འཆར། སྐྱབས་མ་ངེས་པ་རེས་འགའ་ཟམ་པ་དང་ངལ་སྟེགས་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་འཆར་གིན་འདུག་པས། འདི་བླ་མས་བར་དོར་མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་ཡོད་གསུངས་པ་དེར་འདུག་པས། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམ། གཞན་ཡང་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་སླེབས་འདུག ཁར་སེང་ངེས་ཉེ་དུ་སོགས་ལ་གཏམ་ལབ་དུས་གཏམ་ལེན་ཡོང་བ་ལ་ད་གཏམ་ལན་མི་ཁུག་འདུག །ཟས་སུའང་དྲི་ཟ་ (༨༢༧)བར་འདུག །རི་བོ་སོགས་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་ཕྱིན་ནས་གང་འདོད་པའི་ས་དེར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སླེབས་པར་འདུག་ཅེས་སོགས་ཟས་ཟ་བ་གཏམ་ལབ་པ་གོས་གྱོན་པ་སོགས་མདོར་ན་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཨ་བར་དོ་ན་སླེབ་འདུག་ཅེས་སོགས་དང་། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དེའི་ངང་ནས་རབ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་འཇོག །འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ། ཐ་མས་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་འོད་གསལ་ཤར་ནས་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་ལ་རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་རང་ཤར། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགགས་མེད་རང་ཤར། སྤྱིའི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །དང་པོ་ནི་རིམ་གྱིས་འཆི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་ཡུལ་སྣང་ལྔ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པས་ (༨༢༨)མིག་གིས་གཟུགས་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་དུ་འགྲོ། སྒྲ་དྲི་ལ་ཐིམ་པས་རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཚོར། དྲི་རོ་ལ་ཐིམ་པས་སྣས་དྲི་མི་ཚོར། རོ་རེག་བྱ་ལ་ཐིམ་པས་ལྕེས་རོ་བཅུད་མི་ཚོར། རེག་བྱའི་ཆོས་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཚོར་ཞིང་། ལུས་ཀྱི་མདངས་ངན་དུ་འགྲོའོ། །འབྱུང་བ་ཐིམ་ཚུལ་ནི། དང་པོ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས། ཁ་ཆུ་དང་སྣ་ཆུ་འཛག །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ལྕེ་དང་ཁ་སྣ་སོགས་གཤེར་བའི་ཆ་ཐམས་ཅད་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་དྲོད་མཐའ་ནས་སྡུད། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་ནང་གི་དབུག་གྱི་རྒྱུ་བ་ཆད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"又有时我死后已到中有。其征兆有时是灰白色大荒原或火光，有时是红色火光，有时是黑色火光的景象。此处是上师所说的'三种恐怖处'，所以别(825)无去处等，如前修持。
又有时我在中有中，地风逆行时山崩等的声响，及其崩塌的景象；水风逆行时大河流水声，及被水冲走的景象；火风逆行时森林被烧等火的声音，及被火焚烧的景象；风的风逆行力量导致业大风的声音，及被风吹走的景象。这就是上师所说的中有四种毁灭声，所以别无去处等，如前修持。
又有时我死后在中有中，住处不定，有时显现寺庙和房屋等景象，有时显现山洞和茅屋等景象；伴侣不定，有时与天子天女等悦意者(826)相伴，有时与鬼怪罗刹等不悦意者相伴的景象；食物不定，有时以甘露有时以不净物等气味满足的景象；衣服不定，有时穿毛织品等，有时穿锦缎等的景象；景象不定，刚才在自己的地方，忽然到了他处的景象；依靠不定，有时以桥梁、凳子、树木等为依靠的景象。这就是上师所说的中有六种不定相，所以别无去处等，如前修持。
此外，我死后已到中有。以前与亲友等说话时会得到回应，现在说话没有回应。我成为食香(827)者。我能无碍穿过山岭等，刹那间到达任何想去的地方。诸如进食、说话、穿衣等，简言之在一切四种威仪中都想：'啊，我已到中有了'等，并念诵：'别无去处，上师三宝垂念'等祈请，并在此状态中，上等者以见解安住，中等者修幻身，下等者发清净愿。
第二，从光明显现到中有阶段修行成佛的方法：上等者初中有光明自现，中等者胜者报身自现，下等者化身无碍自现，总体要点是无误道修持。
第一，按照次第死亡来说，首先五种境相消融的过程：色融入声(828)，眼睛所见形色稍微不清；声融入香，耳朵不闻声音；香融入味，鼻子不闻气味；味融入触，舌头不觉滋味；触融入法风，身体不能如实感知触觉，身体光泽变差。
元素融化过程是：首先地融入水，身体力量减弱，口水鼻水流出；水融入火，舌头、口鼻等一切湿润部分干燥；火融入风，体温从四肢末端收缩；风融入意识，内外呼吸停止。"


 །རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཁམས་དྭངས་མ་དཀར་པོ་ཆུའི་རང་བཞིན་སྤྱི་གཙུག་ན་ཡི་གེ་ཧྃ་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ཐུར་དུ་བབས་པས། ཕྱི་རྟགས་སུ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དཀར་ལམ་པ་འབྱུང་ (༨༢༩""ནང་རྟག་སུ་དུ་བ་ལྟ་བུ་བན་བུན་ནམ་སྒྲིག་།།།སྒྱུ་ལྟ་བུ་ལང་ལང་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འཕྲོ་བ་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་པོར་འཆར་རོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་པོ་འགགས་ཤིང་། དེའི་དུས་སུ་དགྲ་མི་ཤ་བོ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་བར་འབྱུང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཁམས་དྭངས་མ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ལྟེ་བ་ན་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་གྱེན་ལ་འབར་བས། ཕྱི་རྟགས་སུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ། ནང་རྟགས་སུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དམར་ཆེམས་པ་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་མཆེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྔར་བས་ཆེས་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ལྷན་ནེར་གནས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགགས་ཤིང་། དེའི་ (༨༣༠)དུས་སུ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དཀར་དམར་གཉིས་པོ་ད་དང་པོར་སྙིང་གར་འཕྲད་པའི་བར་དུ་རླུང་སེམས་གཉིས་ཆུག་པ་ལས། ཕྱི་རྟགས་སུ་མུན་སྲོས་པ་ལྟ་བུ་ནག་འཐིབས་པ་ཡོང་། ནང་རྟགས་སུ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་སིང་བ་ཞིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྷན་ནེར་གནས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་པོ་འགག་གོ །སྙིང་གར་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆུག་པའི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པ་ལས། ཕྱི་རྟགས་ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ལམ་པ་ཞིག་འབྱུང་། ནང་རྟགས་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མའི་མདངས་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞིང་། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། ། (༨༣༡)དེའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེན་རྟོག་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་དེས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་རང་ཤར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། སྔར་འོད་གསལ་འདྲིས་ཡོད་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དེ་དང་། སླར་བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ་གཉིས་མ་བུ་འཕྲོད་ནས་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེའི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་སྲིད་པ་བར་དོར་འཇུག་མི་དགོས་པར་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ (༨༣༢)ནས་དེས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ལ། བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར། །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རིམ་གྱིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཙམ་ཡིན། ཅིག་ཆར་བ་ལ་དེ་འདྲ་བའི་རིམ་པའི་ངེས་པ་མེད། སྐྱེས་བུ་ཐ་མལ་པ་འཆི་བའི་འབྱུང་བ་སོགས་ཐིམ་ཚུལ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་ཉམས་འཆར་ཚུལ་འདྲ་བས། དུ་བ་དང་སྨྲིག་སྒྱུ་སོགས་དང་པོར་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"意识融入光明时，第一刹那，白色精华水性部分，以'杭'字形态住于头顶的部分向下降，外相出现如月亮升起般明亮白光(829)，内相出现如烟雾般朦胧或闪烁，出现如蜃景般晃动的具五色光芒。此时，名为'显'的无分别智慧第一刹那显现。由此力量，源于嗔恨的三十三种分别念停息，此时即使对杀人仇敌也不生嗔恨。
之后，红色精华火性部分，以短'阿'字形态住于脐部的拙火向上燃烧，外相如日出般光明，内相如萤火虫般红光闪烁。此时，名为'增'的无分别智慧比先前更清晰无执著地安住，第二刹那显现。由此力量，源于贪欲的四十种分别念停息，当(830)时即使对天子天女也不生起贪欲。
红白二者初次在心间相遇前，气与心二者受阻，外相如黄昏般黑暗笼罩，内相如风不动的灯火般清晰无分别明亮。此时，名为'得'的无分别智慧清晰离一切执著地安住，第三刹那显现。由此力量，源于愚痴的七种分别念停息。
心间红白精华中间受阻的气心进入中脉，外相如黎明曙光般明亮，内相如秋季天空照耀阳光般显现，乐空体验将会生起。(831)此时，名为'近得'或'自性光明'的远离一切执著污染的乐明无念智慧第四刹那显现，此智慧令自性八十种粗细分别念全部融入光明。
这也称为'自性光明'，也叫'死亡光明法身宫殿'，也叫'初中有光明自现'。以前熟悉光明的上等根器者，认出自性光明与修习光明的母子相会，认出那光明，在其境界中专一安住，不需进入中有而证得法身，从无生法身不动中，二色身自现任运生起(832)，直至轮回未空之间，随机调伏，引导众生走向成熟解脱。
《智慧游舞续》云：'捕获光明的人，不见中有之城，为利他显现色身，如同如意宝珠。'
这主要是按照次第死亡而言。顿时死亡则没有如此次第的确定性。凡夫死亡时元素融化方式与瑜伽士修习体验显现相似，但烟、蜃景等首先出现也不确定。"


 །མདོར་ན་རྒྱལ་བས་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང་། བླ་མ་སྒོམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གསུངས་དང་། རང་གིས་བསྒོམས་པའི་མྱོང་བ་གསུམ་པོ་མཐུན་དགོས་ཀྱིས། གོ་ཡུལ་དང་མྱོང་བ་སོ་སོར་སོང་ན་གྱོད་ (༨༣༣)བྱེད་ཅིང་། ཕོ་ཚད་ཚབས་སུ་འགྲོ་བ་དཀའ་བས་ཆོས་པར་ཁས་འཆི་བ་ཆོག་།།།ཟབ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་ལ་གནས་པར་མ་ནུས་པའི་གང་ཟག་གིས་སྲིད་པ་བར་དོ་འཇུག་དགོས་ཤིང་། དེའི་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་འབད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཚུན་ཆད་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལུས། ཡུལ། ཁྱིམ། ནོར་རྫས་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བས། དུས་དེར་བར་དོར་ཤེས་པ་འབྱུང་དཀའ། དེ་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་སོང་ནས་ཕྱི་མའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་རེ་ཤར་སྔ་མའི་ལུས་སྣང་དེས་རྟག་མ་ཐུབ་པ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེས་ནས་སྔ་མའི་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱི་རྩར་ཕྱིན་ནས་ཟས་སྐོམ་བླང་བས། ཟས་སྐོམ་སྟེར་བ་ལྟ་ཞོག་ (༨༣༤)གཏམ་ལན་ཙམ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་རང་གི་མིང་ནས་འབོད་ཅིང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་མཐོང་ནས་ཨ་པ་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་། དེའི་ཚེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་གསུངས་པའི་དུས་དེར་སླེབ་འདུག་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་སྔར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་ཞིང་དེའི་ཚེ་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པས་ཆོག །རེ་འགའ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན། རང་གི་སེམས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རང་ཡི་དམ་ལྷ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒྱུར་ཅིང་བསྒོམས་པས་སྔར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ (༨༣༥)གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །སྔར་བསྒོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བར་དོའི་ཤེས་པ་དེ་ད་ལྟ་བས་ཤེས་པ་སུམ་བཅུ་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་པས་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་བསྒོམས་ཤིག །བདུན་ཕྲག་དང་པོར་སངས་མ་རྒྱས་ན་སྔར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་ཡང་ཐ་མར་སོང་བ་ཡིན་པས། གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མས་སྤྲུལ་སྐུ་འགགས་མེད་རང་ཤར་ནི་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བར་དོར་གནས་སྲིད་པས། དེ་ལ་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་འདུག་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ (༨༣༦)འབྱུང་ཞིང་། དེའི་རྗེས་ལ་ཕ་མ་དང་ཕོ་མོ་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་དང་མིག་སེར་སྐྱེ། དེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་པའི་དུས་དེར་ཀྱེ་མ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེས་སྡུག་བསྔལ་བས། ད་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གཅིག་གི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུཾ་སྔོན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ལ་འཕྲོས་པས། འགྲོ་བ་ལྔའི་བག་ཆགས་དང་དྲི་མ་སྦྱངས། མངལ་སྒོ་བཀག་པར་བསམ་མོ།

 །མདོར་ན་རྒྱལ་བས་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང་། བླ་མ་སྒོམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གསུངས་དང་། རང་གིས་བསྒོམས་པའི་མྱོང་བ་གསུམ་པོ་མཐུན་དགོས་ཀྱིས། གོ་ཡུལ་དང་མྱོང་བ་སོ་སོར་སོང་ན་གྱོད་ (༨༣༣)བྱེད་ཅིང་། ཕོ་ཚད་ཚབས་སུ་འགྲོ་བ་དཀའ་བས་ཆོས་པར་ཁས་འཆི་བ་ཆོག་།།།ཟབ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་ལ་གནས་པར་མ་ནུས་པའི་གང་ཟག་གིས་སྲིད་པ་བར་དོ་འཇུག་དགོས་ཤིང་། དེའི་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་འབད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཚུན་ཆད་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལུས། ཡུལ། ཁྱིམ། ནོར་རྫས་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བས། དུས་དེར་བར་དོར་ཤེས་པ་འབྱུང་དཀའ། དེ་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་སོང་ནས་ཕྱི་མའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་རེ་ཤར་སྔ་མའི་ལུས་སྣང་དེས་རྟག་མ་ཐུབ་པ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེས་ནས་སྔ་མའི་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱི་རྩར་ཕྱིན་ནས་ཟས་སྐོམ་བླང་བས། ཟས་སྐོམ་སྟེར་བ་ལྟ་ཞོག་ (༨༣༤)གཏམ་ལན་ཙམ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་རང་གི་མིང་ནས་འབོད་ཅིང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་མཐོང་ནས་ཨ་པ་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་། དེའི་ཚེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་གསུངས་པའི་དུས་དེར་སླེབ་འདུག་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་སྔར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་ཞིང་དེའི་ཚེ་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པས་ཆོག །རེ་འགའ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན། རང་གི་སེམས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རང་ཡི་དམ་ལྷ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒྱུར་ཅིང་བསྒོམས་པས་སྔར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ (༨༣༥)གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །སྔར་བསྒོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བར་དོའི་ཤེས་པ་དེ་ད་ལྟ་བས་ཤེས་པ་སུམ་བཅུ་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་པས་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་བསྒོམས་ཤིག །བདུན་ཕྲག་དང་པོར་སངས་མ་རྒྱས་ན་སྔར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་ཡང་ཐ་མར་སོང་བ་ཡིན་པས། གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མས་སྤྲུལ་སྐུ་འགགས་མེད་རང་ཤར་ནི་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བར་དོར་གནས་སྲིད་པས། དེ་ལ་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་འདུག་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ (༨༣༦)འབྱུང་ཞིང་། དེའི་རྗེས་ལ་ཕ་མ་དང་ཕོ་མོ་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་དང་མིག་སེར་སྐྱེ། དེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་པའི་དུས་དེར་ཀྱེ་མ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེས་སྡུག་བསྔལ་བས། ད་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གཅིག་གི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུཾ་སྔོན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ལ་འཕྲོས་པས། འགྲོ་བ་ལྔའི་བག་ཆགས་དང་དྲི་མ་སྦྱངས། མངལ་སྒོ་བཀག་པར་བསམ་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对原文的完整直译：
简而言之，佛陀在经续中所说的教法，具有传承特性的修行上师的教言，以及自己修行的体验，这三者必须相符。如果理解与实修的经验相分离，将会造成过失（833），很难达到实修的标准，因此自称为修行者的人必须深入修行。第二，对于中等根器者，自显现为报身佛：对于中等根器者，在第一个中阴界（死亡光明中阴）中无法安住的人，必须进入中阴（实有中阴）界，并在第一个七日期间努力获得报身。在第一个七日的三天半之内，前世的身体、环境、家庭、财物和亲友等景象会显现，在这段时间里很难认识到自己处于中阴状态。在三天半过后，来世的身体景象会暂时显现，前世的身体显现无法持续，并且因饥渴等痛苦折磨，会去前世亲友处寻求食物饮品。不仅得不到食物饮品（834），甚至连回应也没有，但能看到他们呼唤自己的名字并表达悲伤哀叹，此时会想"啊，我已经死了"，并开始认识到这一点。这时，通过之前的修行力量，会忆起上师的教导："在中阴界要认识到自己处于中阴，要体验报身佛的境界"，并意识到已经到了那个时刻。此时，可以将中阴转化为报身佛的境界而成就。偶尔，以这种意愿和专注祈请上师，思维中阴的所有显现都是自己心的显现，自己的一切心的显现如幻如梦。然后，将自己观想为本尊，将器世界观想为坛城，将一切有情观想为男女本尊并修持。通过之前的修行力量，自身显现为具足相好庄严的报身佛（835），显而无自性、明而无分别、乐而无执着的本尊身，法身的本质、报身的形相、化身的事业，这三者无二无别的大乐身自然显现。如此，在轮回未空之前，将随机应化，引导众生走向成熟解脱之道。如果之前已经修行过，通过那个力量，中阴中的意识会比现在清晰三十倍，不可能不成就，所以不要怀疑，要精进修行。若在第一个七日未能成就，是因为之前修行力量不足，且根器已降至下等，所以，第三，下等根器者的自显化身无碍：可能会在中阴界停留七个七日，在此期间会生起"我已死亡，现处中阴"的巨大痛苦（836）。之后，会对父母或异性生起贪欲，由此产生嫉妒和妒忌，这将引导投生轮回。因此，在意识到自己已死的时候，要想："哎呀，如果生起贪嗔，将会被其力量导致轮回投生并遭受痛苦，所以现在我要在极乐净土中获得殊胜成就"，要思维中阴的一切显现都是无实如幻的，并祈请上师。然后，观想自己面前有一深蓝色法界，其中自心转化为蓝色的吽字。从中放射五色光芒，净化五道众生的习气和污染，并思维封闭了投生的门户。


 །དེ་ནས་ཧཱུཾ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་སེམས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས། བར་དོའི་ (༨༣༧)ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཕོ་མོར་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ནས། མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། སྒྲ་གྲག་ཚད་སྔགས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ནས། དུས་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །བཞི་པ་སྤྱི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་ནི། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཀའི་སྐབས་སུ་བར་དོ་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་གནད་ཡིན་པས་བར་དོའི་དྲན་འདུན་དང་། སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་སྐྱེད་ཅིང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཕོ་མོར་སྣང་བ་སོགས་མདོར་ན་བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ། སྤྲུལ་སྒྱུར་གྱི་དྲན་འདུན་ཡེ་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། (༨༣༨)དེ་དག་གིས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས་མདོ་ཙམ་དུ་བཤད་པའོ། །མདོར་ན་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལོག་ལྟས་རྒྱུད་གང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་པར་རློམས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཚོང་དུས་སུ་འོ་མ་ལ་ཆུས་སླང་ནས་འཚོང་བ་བཞིན་དུ། བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་རང་གི་རྟོག་བཟོས་བསླད་ནས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སླུ་བར་བྱེད་པས་གོང་མའི་གསུང་དང་ཐེམ་ཡིག་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཀའ་སྤྱད་བཟོད་པར་བྱས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེ་འདིའམ་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ནི་གུ་མས། ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས། །ཡང་དག་ཆོས་ནི་ཉིན་སྐར་རུས་སྦལ་སྤུ། །ལོག་ཆོས་ཚོང་དུས་འོ་མའི་ཆོས་སྤྱོད་ཚེ། །ཉམས་མྱོང་ལུང་དང་ཐེམས་ཡིག་རྒྱན་པར་ (༨༣༩)གཅེས། །ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་ཚེ། །གཞན་གྱི་དུས་མིན་འཆི་ཁའམ་བར་མ་དོར། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ནས། །རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བཀའ་རྒྱ་དང་བསམས་ནས་གསུངས་སོ། །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི་ནི་ལུང་སྟོང་གི་སྨྱོན་པས། ཐར་པ་གླིང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཞལ་དཀར་ལྷ་གདོང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟོགས་པ་ལ་དཔེས་ནས་གནས་མཆོག་རི་བོ་ཆེར་སྟག་ལོ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ། །ཉམས་རྟོགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །མངྒ་ལཾ་བྣ་ཝན་ཏུ། (༨༤༠) (༨༤༡)སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་བདེ་གསལ་འོད་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

这是对原文的完整直译：
然后，观想那个吽字完全转变，自心化为本尊父母双尊。中阴（837）中所显现的贪嗔对境男女，也观想为本尊父母双尊，向他们供养并祈请。一切所闻之声视为真言，一切所生之念想视为本尊，短暂安住于大手印本尊身的境界中。这样，外内器情世界和自身将显现为空性离执的化身显相自然生起，此时必定能够成就佛果。第四，不错失总要点的修行方法：对于上中下三种根器，中阴是一个令人生起厌离的关键点，因此要生起对中阴的正念和强烈厌离，并向上师祈请。所显现的男女等，简而言之，自他器情一切万有都应与坛城一起观修为本尊父母双尊。要始终不忘保持这种变化和观想的正念。详细内容应当从上师传承的教言中了解。（838）以上简要解说了尼古六法的口诀教授。简而言之，在这个争论纷起的浊世末法时期，众生因邪见充满内心，即使那些自诩为修行人的人，大多如同集市上把水掺入牛奶出售一样，将自己的妄想掺入上师传承教言和佛陀教法中，欺骗自他。因此，应当将传承教言和手记与自己的体验相结合，具足清净见解，忍受修持这殊胜窍诀的艰难，一心专注地修持，则必定能在今生或中阴阶段成佛，进入空行净土。在此，尼古母说道：邪见扰乱心相续的争论浊世末法时期，正法如同白日星辰和龟毛般稀有，邪法如同集市上的牛奶，修法时以体验、传承和手记作为装饰（839）最为重要。当修持这最胜之道时，不在他时，而在临终或中阴之际，乐空双运三身自显，前往清净的空行净土。她如此封记而说。这部《尼古六法口诀要点汇集》，是将诸上师口诀汇集一处的著作，由"无传承的疯子"在塔尔巴林修行处夏尔卡拉东修持而获得证悟后，在最胜圣地日沃切，于虎年七月十日空行聚会之时完成。笔录者是十学者洛卓嘉参。愿证悟如上弦月般愈来愈增上！愿吉祥！（840）（841）《苏卡悉地口诀·秘密成就中心·化轮·乐明燃光》


 ། (༨༤༢)ན་མོ་གུ་རུ། གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི། །དབང་བཞིའི་ཞལ་གདམས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ དབང་བཞིའི་ཞལ་གདམས་ སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། རྣམ་པ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ། རེག་པ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ། བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་ཡར་སོང་བས། འོད་ཀྱི་རྩེ་ལ་ལྷའི་བུ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ (༨༤༣)ཆགས་པ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ། སྐུ་གཞོན་ཞིང་སྒེག་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལྷའི་པཉྩ་ལི་ཀའི་གོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་མཛེས་པ། མདུན་དང་པདྨ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཆགས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་དྲོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་མདུན་དུ་བྱོན་པར་ (༨༤༤)བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ནོར་བུའི་རྩེ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ལྷ་མོའི་གསང་གནས་ན་ཡར་འཕྲོས་པས། དེ་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་དང་། འོད་ཟེར་དེས་བདེ་བ་བཀུག་ནས་རང་གི་ནོར་བུའི་ནང་ན་ཡར་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི། ཚ་ཆི་ལི་ལི་སོང་བ་དང་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་ནས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། པདྨ་ན་ཡར་སོང་བ་དང་། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་ནོར་བུའི་ནང་ན་ཡར་སོང་བ་དང་། བདེ་བ་དེ་ཉིད་གསལ་སིང་བ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པདྨ་ན་ཡར་སོང་བ་དང་། བདེ་བས་མྱོས་ནས་བདག་ལ་ཀྱུད་ཀྱིས་བྱུང་ནས། སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང་། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཆགས་པའི་ཟིལ་པ་ཐིགས་ཙམ་ཐིགས་ཙམ་བྱུང་བས། བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་ (༨༤༥)བ་ལ། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་དང་། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ནོ། །དེ་ནས་ནོར་བུའི་བུ་གར་ཡུམ་གྱི་བདེ་བའི་རྩ་དང་བྱང་སེམས་དམར་པོ་རྣམས་ཚུད་པ་དང་། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་བྱས་པ་བྱང་སེམས་དམར་པོ་རྣམས་ནོར་བུའི་ནང་ན་ཡར་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི། ཚ་ཆིལ་ལི་ལི། དམར་ན་ར་ར་བྱུང་གསང་གནས་དང་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཁེངས་པས་བདེ་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས། ཡང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་། སྤྱི་བོ་མན་ཆད་དམར་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་ལ་དམར་བའི་བྱི་རུའི་མདོག་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མདངས་དེས་ཡུམ་དབང་དུ་བསྡུས། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་དཀར་བ་གཅིག་སྤྲོས་པས་ཡུམ་ཀྱང་བདེ་བས་བརྒྱལ་ཏེ། དཀར་བ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་བདེ་བས་བརྒྱལ་ཏེ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་ (༨༤༦)པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་ཡང་རྩི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་དཀར་བ་ལ་ལྗང་ཁུའི་མདངས་ཆགས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ལྗང་ཁུ་ལ་དཀར་བའི་མདངས༴ གདོལ་པ་དམར་བ་ལ་དཀར༴ ཀླུ་སེར་བ་ལ་དཀར༴ མི་ཡིད་དུ་གང་འོང་བའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཀ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དབང་བཞི་བླ་མ་སུམ་ལྡན་འདི། །མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་རིན་ཆེན་ལ། །དངོས་སུ་གསུངས་ནས་བདག་ལ་གནང་། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་སྙིང་འདིས། །ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སངས་རྒྱ། །ཨིྀྠ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ནི། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这是对原文的完整直译：
（842）顶礼上师！我将书写秘密成就中心化轮的四灌顶口诀。在此，以发菩提心和四灌顶口诀作为前行，刹那间观想自己为胜乐独勇尊，手持金刚杵与铃，形相为色法，触感非实质存在，具足乐受。从其脐轮的阿（字）发出光芒，向上穿过梵穴，在光芒顶端（843）有一位天女，身色白中带红光泽，青春年华盛时，身体丰润乳房隆起，身姿年轻而妩媚，以各种珍宝和天界五彩丝绸装饰美丽，前面莲花极为明亮且具有爱欲光泽，仅仅见到、听到或触摸就能产生无量温暖之乐的尊贵女尊，想象她出现在面前（844）。然后，观想自己清晰显现为胜乐尊，在宝珠顶端有一深蓝色吽字。从中放射五色光芒，照射到面前天女的密处，使她因乐而昏厥，光芒摄取其乐，进入自己宝珠内，乐感涌动、温热升腾，同时强烈收缩下行气，观想乐空无二的智慧在心相续中生起。再次从吽字发光，照射入莲花中，将一切乐摄回宝珠内，这乐本身清澈明亮，明空不二的智慧在心相续中生起。又从吽字发光照射入莲花，天女因乐而陶醉，热情拥抱自己，进行交合，从交合处滴下少许爱液，产生遍满全身的乐感（845），同时强烈收紧下行气。接着，观想天女的乐脉和红菩提液进入宝珠孔中，强烈收紧下行气，红菩提液在宝珠内升起，乐感涌动、温热升腾、红色明亮，充满密处至脐轮以下，生起强烈之乐。然后又充满心轮、喉轮和顶轮以下，呈现红色光泽，观想全身充满乐感。然后，观想自己变成乐中带红、如同红珊瑚色的光泽，以此摄服佛母，向佛母虚空界放射白光，使佛母也因乐而昏厥，观想她变成白中带红光泽。如此，观想父母双尊都因乐而昏厥，安住于乐空无二的状态（846）中。在此过程中，也应计算下行稳固的四喜。同样地，可以观想食香天女白色带绿光泽、婆罗门女绿色带白光泽、贱民女红色带白光泽、龙女黄色带白光泽，或任何自己喜爱的对象。如此依次修习这六种观想。具足上师三德的四灌顶，通过空行乐的成就，由桑杰年尊仁钦亲自传授给我。通过这勇士空行心要，在短短几个月内即可现证佛果。伊提！
至于指示的口诀：顶礼诸位至尊上师！


 །མཁའ་འགྲོ་དང་རང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྡན་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་ དམིགས་ སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། མིག་ཧུར་རེ་བལྟ། (༨༤༧)རྩ་བ་གཅུན་དང་ལྷུག་པར་བཞག །མི་ཕོད་པ་བརྫིས། འཁྲི་བ་བཅད། ཞེན་པ་བཟློག །སྣང་བ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ནི། རྐང་པ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ། ལག་པ་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་པ་ལ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་། གཡས་པའི་མཐེབ་ཆེན་དང་། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བཅངས་པ་སོར་མོ་གསུམ་གདེངས་ཚུལ་དུ་བྱས་པ། སྤྱོད་པ་སྐྱུངས། འཚངས་ཡུལ་ནས་འདོན། རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། འདོད་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། མི་འདོད་པ་གཞིལ་བར་བྱ། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག །དེས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་གསུང་ངོ་། །རིག་པ་ཁྲོལ་དབྱུང་། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་སྤེལ་ཅིག །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཆར་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་ནུས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་པར་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མཁའ་ (༨༤༨)འགྲོ་གནད་ལ་དབབ་པའི་གདམས་པ་ནི། དབང་པོ་ལ་ཁྲོག་དབྱུང་། རིག་པ་ལ་གསལ་གདབ། བཞིན་གྱི་ངར་བླུད། རྩ་བ་དྲན་པས་བཟུང་། མཁའ་འགྲོ་རང་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད། དེས་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུའོ། །གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་གདམས་རྫོགས་སོ། ཨིྀྠ།། །།སྐྱེ་བ་མེད་པར། ༈ སྒྲུབ་པའི་ཞལ་གདམས་ནི། སེམས་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤེས་པ། དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། གསང་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་པའི་རྩ་དབུ་མ་གསལ་གདབ། དེའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། མདུན་སྔོ་སྐྱ། གཡས་དམར། རྒྱབ་དཀར། གཡོན་སེར་པོ་བསམ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དཀར་པོ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་བསམ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བསམ། དེའི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་དགྱེས་མཛད་དང་བིར་ཝ་པ་ཐ་ (༨༤༩)དད་མེད་པར་བསྒོམ། དེའི་གཡོན་དུ་ཧྃ་ལས་བདག་མེད་མ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཐ་དད་མེད་པར་བསྒོམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་དམ་པ་ཕྱག་ན་སྦའི་གླིང་བུ་རྩ་དབུ་མ་ལ་རེ་ག་གེ་བ་བསྣམས་པ། དམ་པའི་མདུན་དུ་བླ་མ་བཞུགས་པར་བསམ་ནས། རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་བ་ཧཱུྃ། སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་ཧཾ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བིར་ཝ་པ་དང་། སུ་ཁ་མ་སིདྡྷིའི་དམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ་ཏིག་དར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་སྦའི་གླིང་བུའི་ནང་ན་མར་སོང་རྩ་དབུ་མ་བརྒྱུད་ནས་ཡི་གེ་བཞི་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ཉམས་ཆགས་ནུས་པ་སྨད་པར་བསྒོམས་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་གྲུབ་ཚད་བྱས་པས། བདག་མཁའ་འགྲོའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། མཁའ་འགྲོ་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། (༨༥༠)ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། ངོ་བོ་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་ཡི་གེ་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས། ཉམས་ཆགས་ནུས་པ་སྨད་ནས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་འདུག་པར་བསམས་ནས། ཡི་གེ་བཞི་པོ་གང་བས་ཐོས་ཙམ་དུ་བཟླས་པས། ཡི་གེ་མི་འཁོར་བར་པདྨ་གཡས་བསྐོར་དུ་སྒོ་རོ་རོ་འཁོར་བར་བསམས་ལ། ལུས་མི་གནས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་གནས་བཟླས་པ། ཡིད་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་འཛིན་ཅིང་སྦྱོང་བར་འདོད་ན་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ། པདྨ་འཁོར་བ་རྣམས་ལས་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་སེམས་ཤིང་ངག་ཏུ་ཏུའང་བརྗོད་ལ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བྱའོ།

这是对原文的完整直译：
将空行母与自心无二的自心大手印相互指示：对于具有身体瑜伽的人来说，要在虚空无知的空性中，调服具有觉知的心之根本。目光要明亮直视，（847）根本既要调服又要放松。要压伏犹豫不决，断除执着，扭转贪恋，转变显现。具体方法是：双脚略微交叉，左手结威指印置于胸前，右手拇指和小指相握，其余三指伸展，减少外在行为，从逼迫中解脱，认知逆境为成就，了知痛苦为法性，摄受所欲，摧毁不欲，放松六识聚。这样做，一切轮回与涅槃都将自解脱。释放觉性，弘扬耳传之道。如此修持，将如实显现缘起，在今生获得持明果位，功德、能力和事业自然成就不断，在轮回海洋未空之前，使众生成熟解脱。关于（848）空行母要诀的教授：要开启感官，唤醒觉性，面部表现自信，以正念持守根本，将空行母指认为自心，这样就能掌控一切显现。秘密成就口诀完毕。伊提！
无生成就口诀：了知心为无生大手印，向一切空行母和至尊上师恭敬顶礼后，我将书写秘密成就口诀。首先进行自生观想，刹那间观想自己为尊贵佛母，明观中脉，在其脐轮处有四瓣莲花，前蓝灰色，右红色，后白色，左黄色。中央莲蓬为白色，观想其上有白色阿字。然后，观想前方虚空中有诸佛菩萨，在其前方，从吽字中观想喜金刚与毗卢巴（849）无别，在其左边，从吽字中观想空行母与苏卡悉地无别。观想在自己头顶上有持有短笛的达玛巴，短笛直立于中脉上，观想达玛巴面前有上师安坐。念诵"尊贵毗卢巴吽，苏卡悉地母杭"，如此祈请三遍。这时，从诸佛菩萨，特别是毗卢巴、苏卡悉地母和达玛巴三者的心间，嗡啊吽如同珍珠穿在丝线上一般，进入达玛巴的短笛，通过中脉渗入四个字母中，观想这削弱了传染的力量。向上师、本尊和空行母三者祈请皈依，这样尽力而为，就能不受空行母控制，反而能够掌控空行母的关键所在。然后是念诵：（850）从白色阿字放光，本质为天女、形态为字母，融入密处，削弱传染力量后，感受愉悦遍满全身，光明闪烁，这样观想后，念诵四个字母，声音刚好能自己听见，观想字母不会旋转，而是莲花向右旋转呈现旋转之声。身体不住于一处而是运动，语言不住于一处而是持诵，意念不住于一处而是安住于法性。若想掌握和净化梦境，从啊字放光，观想莲花旋转，心中思维并口中念诵"这一切如幻如梦"，在一切行为中都要保持如幻如梦的正念。


 །དབང་དུ་སྡུད་ན་སྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཨའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས་ཡི་གེ་དང་པདྨ་ལ་བསྟིམ་ནས་འདུན་པ་དང་ཆགས་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་ངོ་། །བདེ་བ་འདོད་ན་འོག་རླུང་བསྐུམ་པདྨ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འཁོར་ (༨༥༡)བས། ནང་གི་ཤ་ལ་རེག་གེ་བྱུང་ནས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་བསམ། དྲོད་འདོད་ན་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་བའི་རང་བཞིན་འཕྲོས། ཡི་གེ་བཞི་དང་པདྨ་ལས་འོད་དམར་པོ་ཚ་བའི་རང་བཞིན་འཕྲོས་པས། ཁོང་པ་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཏེ་ཚ་བས་ཚིག་ནས་བརྒྱལ་བ་ཙམ་དུ་བསམས་ནས། པདྨ་མྱུར་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་པས་ལུས་མེའི་གོང་བུར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དང་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། འོད་གསལ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་སྣང་དང་། མཐོང་སྣང་མྱུར་དུ་འོང་བར་འདོད་ན། ལྟེ་བའི་ཨ་དང་ཡི་གེ་བཞི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་པས། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཨའི་འོད་ཀྱིས་སྤྱིར་ཁོང་པའི་ནང་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྟེ་བའི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིག །འོད་ཀྱིས་ནང་ན་ཨ་གསལ་བ་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱ། དེ་ (༨༥༢)དམིགས་པ་གཙོ་བོས་གཉིད་དང་འགྲོ་འཆག་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ། དམིགས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་གསུང་། བཟླས་པ་དང་དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་ན་བདེ་བས་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ལྷའི་བུ་མོའི་གསང་གནས་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས། ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཐིམ་པ་དང་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བྱུང་བར་བསམས། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལྔ་ལ་ཡང་བྱའོ། །གང་དབང་དུ་བྱ་བ་དེ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ན་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་འབུལ་བ་དེ་ཟབ་པར་འདུག་པས་ཉམས་མྱོང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལ་ལྷག་མ་གཅིག་ཀྱང་བཞག་རེ་ཀན། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ནས་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། ། (༨༥༣)རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་པའི་ལྟེ་བར། ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གཅིག་བསམ། དེའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་གཅིག་གི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ། མདུན་དུ་ཧ། གཡས་སུ་རི། རྒྱབ་ཏུ་ནི། གཡོན་དུ་ས་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་གི་ནུས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་བསྡུས་ནས་ཡི་གེ། པདྨ་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟིམ་མོ།

这是对原文的完整直译：
若要摄服，以阿字的光芒摄取一切所修对象，融入字母和莲花中，然后强烈生起意乐和贪欲。若要获得乐感，收缩下行气，莲花旋转（851）时带有乐的本性，触及内部肉壁，观想生起殊胜的乐感。若要获得暖感，观想从阿字发出具有热性的光芒，从四个字母和莲花放射出红色温热光芒，充满整个身体内部，热到几乎燃烧而晕厥的程度，快速旋转莲花的同时，心不散乱地专注，身体将变成火球。若想迅速体验本尊身自然显现、确立境相、明光等清晰显现和视觉体验，应观想脐轮的阿字和四个字母都是光明的本性，日夜都要不散乱地保持。特别是要观想阿字的光芒充满整个体内，尤其是脐轮内部，在光明中明观阿字，不要散乱。（852）在主要观想中，特别是在睡眠、行走等时期，稳固观想非常重要。若对念诵和观想感到厌倦，应以乐感收摄：观想从阿字放光充满整个虚空，从天女的密处摄取呈现红菩提液形态的精华，融入四个字母中，感受遍满全身的乐感。同样地也对其他五种进行相同观修。关于摄服任何对象，如果将无量化现供养给尊贵佛母，这种方法特别深奥，据说是通过修行体验而成就的。秘密成就口诀还有一部分剩余未说完，这是殊胜与共同成就在短短几个月内就能生起的关键窍诀，由苏卡悉地传承而来。
顶礼至尊上师！我将书写脐轮化轮。（853）刹那间观想自己为尊贵佛母，在其脐轮处，从诶（字）观想一个外白内红的三角法界，其内有一红色四瓣莲花，在莲蓬中有阿字，前方有哈字，右边有日字，后方有尼字，左边有萨娑哈字。从这七个字母放射光芒，摄取一切诸佛菩萨的威力能量和事业，毫无遗漏地融入字母、莲花和法界中。


 །དེས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དམར་ཞིང་དབང་གི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ནུས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོར་གྱུར། སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ (༨༥༤)ཅད་ཚུར་བསྡུས་པ་དང་། སྲིད་གསུམ་བཀྲག་ཉམས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། ཡི་གེ་པདྨ་རྣམས་བཀྲག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཡང་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང་ནས་པདྨའི་སྟེང་དུ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཡི་གེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ། ཆོས་འབྱུང་ཁ་བསྡུས་པ་དང་བླ་མ་ལས་འོད་དམར་པོ་བྱུང་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་ཕོག་པ་དང་། ལུས་དམར་ལྟེམ་ལྟེ་སོང་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅེར་བུར་བསམ་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་གཅེར་བུ་གོས་མེད་པར་ཕྱག་བྱེད་པ། ངག་གཅེར་བུ་ངག་གུས་པ། ཡིད་གཅེར་བུ་དད་པ་གུས་པ་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོ་དུང་དུང་འབྲལ་མི་ཕོད་པར་བསམས་ལ། པདྨ་མྱུར་དུ་འཁོར་བ། ཡི་གེ་མི་འཁོར་བར་འོད་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ། ལུས་མི་གནས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་ (༨༥༥)གནས་བཟླས་པ། ཡིད་མི་གནས་ཕོ་ལ་བྱམས་པ། མོ་ལ་ཆགས་པ། ནོར་ལ་བདུན་པ་དྲག་པོའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་པ་དང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཞུང་ཞུང་བྱེད་པར་བསམ། བླ་མ་ཤངས་པའི་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཞལ་གདམས་སོ།། ༈ །།ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམས་ལ། གྲུབ་ན་བཟླས་པ་གཞུང་བཞིན་བྱ། མ་གྲུབ་ན་རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་པའི་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་གསལ་བར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་ཨའི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ལ་དེའི་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ། ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་བཞིན་དུ་བསམས་ནས། ལུས་མི་གནས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་གནས་བཟླས་པ། ཡིད་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ལ་བཞག་ནས། ངག་ཏུ་ཧ་རི་ནི་ས་དགའ་ཞེས་བརྗོད་པ་ (༨༥༦)དང་། ཆོས་འབྱུང་གི་པདྨ་དབང་མེད་དུ་མྱུར་དུ་འཁོར་བས། དེའི་འོད་ཀྱིས་རྩ་བོ་ཆེ་དང་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དྲལ་ཏེ། ཡུལ་དེ་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་དང་། གསང་གནས་ན་མར་ལ་བྱང་སེམས་ཐེམ་བུ་བཏང་བ་བཞིན་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་སྟེ། རང་གི་མཐེ་བོང་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བྱུང་བ་དང་། རང་ཉིད་དམར་ལྡེམ་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དེའི་མདངས་ཀྱིས་ཡུལ་དེ་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་ཡིད་མྱོས་པ་དང་། དད་གུས་བྱེད་པར་བསྒོམ། ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ལྷའི་བུ་མོའི་ལྟེ་བའི་འོག་ནས་བདེ་བ་ཁུག་ཅེས་བྱའོ། །བདེ་བ་དེ་རང་ལ་བསྡུའོ། ཨིྀྠ། ༈ མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིས། གཉན་སྟོན་དྷརྨ་པྲཛྙཱ་ལ་གདམས་པ་གཟེར་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཡོད། གུ་རུ་རཏྣ། ཙཀྲ་སཾ་བྷར། ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི། ན་མོ། མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི། ཁྱད་འཕགས་གཟེར་གསུམ་ཞལ་གདམས་ནི། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པའི་གཟེར། །སྙིང་ག་ཡི་དམ་ (༨༥༧)བདེ་མཆོག་སྟེ། །ལྟེ་བ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའོ།

这是对原文的完整直译：
这样观想字母变红并具足圆满威力。如此，这些具有一切能力和事业的光辉威严字母放射光芒，观想三界一切充满五种欲妙，这一切变成红光。摄取一切众生（854）的欲妙，观想三界失去光彩。如此，一切欲妙都摄入法界中，字母和莲花变成光辉的本性。再次从字母放出如同铁钩般的红色光芒，所修对象无法自主地前来融入莲花之上。然后，观想字母上方有一位红色上师，法界口闭合，从上师放出红光照射该所修对象，使其身体闪耀红光，观想其身语意三者赤裸：身体赤裸无衣而顶礼，语言赤裸而恭敬，意识赤裸而具有强烈信仰恭敬，生起难以分离的深切渴望。观想莲花快速旋转，字母不转而放光，身体不静止而运动，语言不（855）停滞而持诵，意念不固定而对男子生慈爱，对女子生爱欲，对财物生强烈渴望。反复融入所修对象，观想对上师生起深切虔诚。这是依靠香巴上师的秘密成就脐轮化轮，必定能获得一切殊胜与共同成就的口诀。
近修时，观想自己为尊贵佛母。若能成就，则按照教法持诵。若未成就，则在自己观为尊贵佛母的面前，有所修对象最佳，若无则清晰地观想，或者以阿字的光芒摄来对象，观想其法界内有四瓣莲花和字母，如前所修。身体不静止而运动，语言不停滞而持诵，意念不固定而安住于法性。口诵"哈日尼萨嘎"（856），法界中的莲花不自主地快速旋转，其光芒穿透所有大小脉，使对象因乐而昏厥，从密处向下流出如同阶梯般的红菩提液，滚滚落于自己右拇指下方，观想自己身体红光闪烁。以这光泽使对象变成红色且心意陶醉，生起信仰恭敬。"嗡哈日尼萨"是从天女脐下摄取乐感的咒语，并将此乐摄入自身。伊提！
空行母苏卡悉地授予年尊达玛巴惹那的三钉窍诀。古如拉那！查库拉三巴瓦！希日巴扎约格尼！南摩！顶礼空行乐之成就！秘密成就脐轮化轮的殊胜三钉口诀：顶轮上师圣尊钉，心轮本尊（857）胜乐尊，脐轮空行四部众。


 །དང་པོ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །ས་ལམ་ལོ་ཟླས་བགྲོད་འདོད་ན། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། གི་གཟེར། སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་སྔོན་ འི་གཟེར། སོང་པས། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ བཅུ་ ལྔ་ དང་ མ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གསལ་བ་ཡི། །སྤྱི་བོར་པད་ཉིད་སྟེང་དུ་ནི། །ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་དེ་གྱུར་པ་ལས། །བིར་ཝ་པ་དང་དགྱེས་མཛད་འདྲ། མ་དང་། ཐ་དད་མེད་པར་བསམ་པར་བྱ། །རང་གི་ སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་སངས་རྒྱས་མཆོད། རྡོ་རྗེའི་བུམ་ནང་དུ། །ཆོས་འབྱུང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡི། །ནང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པས། །ཨ་དེ་བདག་མེད་མ་དང་ནི། སྟེ་ནོར་བུའི། སུ་ཁ་སིདྡྷི་གཉིས་མེད་བསྒོམ། །དེ་ནས་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ཏེ། །སྟེང་འོག་དམིགས་པ་ བིར་ཝ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷི་གཉིས། གསལ་བ་དང་། །རང་ལུས་གཡས་སུ་གཅུས་པ་ཡི། །བདག་ (༨༥༨)མེད་མ་ནི་ལྟེ་བར་བྱུང་། །གཡོན་དུ་གཅུས་པས་སྙིང་ག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཡས་གཡོན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མགྲིན་པ་ནས་ནི་སྤྱི་གཙུག་གི །ཚངས་བུག་ནས་ནི་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གིས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི། །དང་པོ་སྤྱི་བོར་བླ་མའི་གཟེར། ཀྱུད་ཀྱིས། །རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དགྱེས་མཛད་ཡབ་ཡུམ་བླ་མ་དང་། །བཅས་པ་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམས། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་གདུང་བ་ཡིས། །ཧཱུྃ་རིང་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ རང་སེམས་གཞན་དུ། པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ། བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཾ་ཞེས། ཞི་བ་དང་། འདུ་བ་རྣམ་གསུམ་ མཁའ་འགྲོ་ ཟས་ནོར་ དངོས་སུ་འབྱུང་། ཁྱད་པར་ མཁའ་འགྲོ་ བདེ་བ་དངོས་གྲུབ་བདག །གིས་ དངོས་སུ་བྱིན་རློབས་དངོས་ མཆོག་ཐུན་མོང་ (༨༥༩)གཉིས་ཀྱི། གྲུབ་སྟེར། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་ལོ་ཟླས་བགྲོད། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གསོལ་འདེབས་སོ། །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཐུགས་ཀར་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་ནི། །གསལ་ལ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ལ། གཞན་དང་། །མ་ཡེངས་བསྒོམས་ཤིང་སྔགས་བཟླས་ན། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ནི་ལོངས་སྐུ་དངོས་ཡིན་ནོ།

这是对原文的完整直译：
首先，若欲通过上师信心，在几年几月内迅速走过地道，安坐舒适座上结跏趺坐。作为钉子，以发菩提心和无量前行，观想自己为金刚瑜伽母，身色和手印明晰。顶轮莲花之上，观想一黑色吽字。从中放射光芒成就二利，光芒收回后吽字转变为毗卢巴与喜金刚无二无别。在自己成熟解脱众生供养佛陀的金刚宝瓶内，有一红色法界，内有白色阿字，放光成就利益后收回，观想阿字变为无我母与苏卡悉地无别。然后，观想两气相合，明观上下（毗卢巴和苏卡悉地二者）。当身体向右旋转，无我母（858）出现在脐轮；向左旋转则在心轮。如此左右交替，从喉轮到顶轮，通过梵穴拥抱父尊，以二无别双运，观想无漏大乐增长。在其面前，首先顶轮上师之钉，紧紧依靠，观修根本上师。明观喜金刚父母与上师，被诸佛菩萨和空行众围绕。对此，以不散乱的热切心，念诵长吽字猛烈祈请。日夜各三次，若能一心专注地祈请，外内障碍将自心他处平息，并且专注地念诵"毗卢巴吽苏卡悉地杭"，三种物品空行粮食财富将实际出现。特别是我空行乐成就，亲自赐予加持殊胜共同（859）二种成就。在几年几月内走过十地五道，这是非共祈请法。若以自身为尊贵瑜伽母，心间本尊胜乐明晰无分别，与他不散乱地修持念诵，则在梦中也会自然显现，这就是报身的实相。


 །ལྟེ་བ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་གཟེར། །ཨ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བསྲེགས་བྱས་ཏེ། །མི་གནས་གསུམ་དུ་ཉམས་བླངས་ན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལོ་ཟླས་ གསུམ་པ། འགྲུབ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །གསང་སྒྲུབ་ཉེ་བར་ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། སྒྲུབ་པ་འདི། །བསྡུ་དང་དགུག་དང་བདེ་བ་བསྡུ། །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་བཟླས་པ་བྱ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གྱི་གནད། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་དུ། །པདྨ་འདབ་བཞི་ཡིག་འབྲུར་བཅས། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བསྒོམ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། །དེ་ནས་ཨ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡིག་ (༨༦༠)འབྲུ་བཞི་པོ་གནད་བསྐུལ་ནས། །ཧ་རི་ནི་ས་དགའ་ཞེས་པ། །ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས། །ཡིག་འབྲུ་པདྨའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྩ་ཆེན་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཁེངས། །བསྒྲུབ་བྱ་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་ནས། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་གཡོས་གྱུར་ཏེ། །འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་ཉི་མ་ནི། །ཐེམ་བུ་བཏང་བ་བཞིན་བྱུང་ནས། །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི། །ཞབས་གཡས་ རྩ་ཐམས་ཅད་ནས་ མཐེ་བོང་འོག་ཏུ་ནི། །མེ་ཏོག་ཧྲིལ་ཧྲིལ་འདུས་པར་བསམ། །རང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ། །རྒྱ་སྐག་མདོག་ལྟར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །གུས་ལྡན་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ། །མི་གནས་གསུམ་པོ་གསལ་བ་གཅེས། །དེ་ནས་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །ཆོས་རབ་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་སུ། །སྒྲུབ་བྱེད་བདག་ལ། པ་དང་། ཞིང་། པདྨ་ཡིག་འབྲུ་ ལུས་ལྷ་ ངག་སྔགས་ སེམས་ཆོས་ཉིད་ གོང་བཞིན་བསམ། ཁྱད་པར་ཨ་ནི་དམར་པོ་ལས། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཡི་གེ་བཞི་ཡི་གསང་གནས་སོང་། །དྲོད་ཀྱིས་ ཡི་གེའི། བདེ་བའི་གནས་ (༨༦༡)བསྐུལ་ནས། །པདྨ་དབང་མེད་དྲག་འཁོར་ཏེ། །པདྨ་ས་པདྨ་བཅད་པ་དང་། །རང་བྱུང་མེ་ཏོག་བཅས་ནས་སུ། །བྱུང་སྟེ་མཐེ་བོང་གཡས་པའི་འོག །ཧྲིལ་ཧྲིལ་དབང་ གཡས་བསྐོར། མེད་འདུས་བསམ་མནན། །པདྨ་བཅད་ཅིང་མནན་པ་དང་། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །རྩ་ཁེངས་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་པས། །ལུས་དམར་གུས་ལྡན་ཉམས་ཤེད་ཆུང་། །བལྟ་མི་བོད་ཅིང་ཉི་མའི་རྒྱུན། །རྐང་འོག་དབང་མེད་འདུས་པར་བསམ། །བཅད་དང་རང་བྱུང་རེས་མོས་བསྒོམ། །སྔགས་ནི་གོང་བཞིན་བཟླས་པར་བྱ། །རྗེས་ལ་གསང་བའི་གནས་སུ་བསྟིམ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་དང་། །རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་བ་གསུམ། །འཛོམ་གྱུར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ནི། །མི་གནས་མ་ཡེངས་བསྒོམས་གྱུར་ན། །འདུ་བ་གསུམ་དང་འཆར་བ་གསུམ། ལུས་བདེ་ ངག་ནུས་ སེམས་རྟོགས་པ་ །ལོ་ཟླ་ཙམ་ པར་ ན་ གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དབང་བཞི་ཁྱད་འཕགས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །བདེ་བ་བསྡུ་ (༨༦༢)པའི་རིམ་པ་ནི། །སྣོད་ལྡན་གཞན་ལ་བསྐུར་བའོ།

这是对原文的完整直译：
脐轮空行四部众之钉，以阿字光芒焚烧，在三不住处修持，殊胜与共同成就将在几年几月内成就。尊贵金刚瑜伽母的秘密近修，包括摄集、召请和摄取乐感。首先进行皈依和念诵，然后是所修对象之要诀：在三角法界中，观想四瓣莲花与字母，如同光明的本性明晰，如修法仪轨所说。然后以阿字光芒，触动（860）四字母要点，口中念诵"哈日尼萨嘎"作为助缘，字母和莲花的光芒充满一切大小脉络，所修对象乐感增长，乐的源泉被激发，四大精华如同阶梯般流出，观想它们聚集在自己观为尊贵母的右足拇指下方，如花朵般滚动聚合。自己与所修对象变成如赤色粉彩般的颜色，观想他们恭敬且乐感增长。三不住处的明晰尤为重要。接下来是召请法：在殊胜法界宫殿中，修行者自身与莲花字母如前观想，身为神、语为咒、心为法性。特别是从红色阿字放射红光，照射四个字母的密处，以热量激发乐之处所（861），莲花不由自主地快速旋转，切断莲花与根部，随同自生花朵，流出并聚集于右拇指下，滚动且不由自主地向右旋转积聚，想象压制。切断并压制莲花，放射红光，充满脉络使乐增长，身体变红，恭敬有加而力量微弱，不敢直视，太阳之流无法控制地聚集于脚下。交替修习切断和自生。咒语如前念诵，之后融入密处。前行圆满后，自身与前方所修明晰三者齐全，刹那之间，不住于任何处且不散乱地修持，三种聚集和三种显现，身体乐、语言力、心悟解，将在短短几年几月内成就。殊胜四灌顶之水流，摄取乐（862）的次第，当传授给具器的其他人。


 །རང་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། །སྐྱབས་འགྲོ་བཟླས་པ་གྲུབ་ཚད་བྱ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་གི །ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་ མཎྜལ་སོགས་བྱས་ནས། པས། །ལྷ་མོ་མདོག་དཀར་གཟི་མདངས་ཅན། ནས་ཙམ་སྟེ། བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་གཞོན་ཞིང་སྒེག །པཉྩ་ལི་དང་རིན་པོ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་བརྒྱན་པའི་གསང་གནས་སུ། བ་ལ་སེར་བའི། འོད་དེ་ཕོག་པས་མདུན་དུ་བྱོན། །དེ་ཡི་གསང་གནས་གསལ་བར་ ལྷའི་གོས་ བསྒོམ། །དེ་གནས་རང་གི་དབང་པོའི་རྩེར། །མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ། །འཕྲོས་པས་ཆོས་འབྱུང་གནས་སུ་སོང་། །རྩ་འདབ་ཁེངས་པས་བདེ་བ་རྒྱས། །དེ་ཡི་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཚུར་ལ་དྲག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ནི། །རང་གི་དབང་བའི་གནས་ན་ཡར། །སོང་ ལྷ་མོའི། ནས་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་ རྗེ་བཙུན་མས། ཁེངས། །དེ་ཡིས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དང་། །འོག་རླུང་དྲག་བསྐུམ་བསུས་པ་སྦྱར། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་ (༨༦༣)མེད་པར་བསྒོམ། །ཡང་གཅིག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས། །བདེ་བ་གོང་བཞིན་བཀུག་པ་ཡིས། །རང་ལུས་ཟག་མེད་བདེ་བས་རྒྱས། །གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྗེ་བཙུན་མ། །རང་ལ་གཉིས་མེད་འཁྱུད་ནས་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྲུབས་པ་ཡིས། །དྲོད་ཀྱིས་བདེ་བའི་གནད་བསྐུལ་ནས། །ཡུམ་གྱི་རང་བྱུང་ཉི་མའི་རྒྱུན། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ། །རྡོ་རྗེ་ནས་ནི་ཁོང་པ་ཡི། །ནང་ན་ཡར་ལ་སོང་བ་ཡིས། །རྩ་ཆེན་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཁེངས། །བདེ་བས་རྒྱུད་ནི་གང་ཞིང་རྒྱས། །རང་ལུས་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས། །རང་ལུས་རཀྟའི་མདོག་ལྟར་གྱུར། །དེ་ཡིས་ཡུམ་ནི་དབང་དུ་འདུ། །རང་གི་དེ་ཀུན་ཕར་འཕྲོས་པས། །ཡུམ་དེ་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་ནས། །དཀར་ལ་ ཡུམ་གི་མདོག དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པས། །ཡུམ་ནི་ཡབ་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་འོད་འཁྲུག་ཅིང་། །བདེ་བས་རྒྱུད་ནི་ (༨༦༤)གང་བའི་ཚེ། །འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་པ་དང་། །བདེ་བས་སྟོང་པའི་དོན་བསྟན་ཅིང་། །སྟོང་པས་བདེ་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག །དམར་བ་ཡུན་རིང་དཀར་བ་ཐུང་། །གནད་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལ། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བཞག །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི། །ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། །ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ལ་སོགས་བཟླས། །དེ་ཡིས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །བྲལ་བས་རང་ཤར་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ཡིས་གང་འདུལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ནི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའོ། །དྲི་ཟ་བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་དང་། །མི་དང་ཀླུ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་དབང་བཞི་འདི། །སྣོད་དང་ལྡན་པས་ཉམས་བླངས་ན། །འདུ་བ་གསུམ་དང་འཆར་གསུམ་འབྱུང་། ཁྱད་པར་ སུ་ཁ་སིདྡྷི་ བདག་གིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྗེ་བཙུན་མ་ནི་དྲུག་པོ་ཡང་། །ལོ་ཟླས་ཞལ་མཐོང་ཡུམ་གྱུར་ནས། །བཅུ་གསུམ་ས་ལ་འགྲོ་བར་ (༨༦༥)འགྱུར། །དེ་སྐད་སུ་ཁ་སིདྡྷིས་གསུངས། །སྟོན་ཀ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུས། །ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་རི་གོང་དུ། །ཞག་བདུན་བར་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིང་གནད་རྣམས་གསུངས། །རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ལུང་བསྟན་མཛད། །འགྲོ་འདུལ་ སུ་ཁ་སིདྡྷིས་སངས་རྒྱས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཡིས། །གཉན་སྟོན་དྷརྨ་པྲཛྙཱ་ལ། །ཇི་སྐད་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད། །གཅིག་ལས་མང་ན་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ ཌཱ་ཀིས་ ཨིྀྠ། མངྒ་ལཾ།། གཉན་སྟོན་གྱིས་ སློབ་མ་ སུ་ཁ་སིདྡྷིས།། (༨༦༦) (༨༦༧)སུ་ཁ་མ་སིདྡྷིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ།

这是对原文的完整直译：
自己修持时，应做皈依、念诵及尽力而为。然后，从自身胜乐尊脐轮的阿字放光（在做过曼荼罗等供养后），召请肤色白皙、光彩照人、具有乐的光泽、年轻妩媚、以天界五彩丝绸和各种珍宝装饰的天女，光芒照射其密处（黄色光泽），使她前来。明晰观想她的密处，然后，在自己能力顶端观想一深蓝色吽字，从中放射五色光芒，进入法界处所，充满脉瓣，使乐增长。以其乐的光芒猛烈向内摄取，进入自己能力处所，充满所有脉瓣（尊贵母）。由此生起乐感，强烈收缩下行气并配合呼吸，观想乐空无二（863）。又一次，从吽字放光，如前摄取乐感，使自身充满无漏大乐，观想明空不二。然后，天女尊贵母与自己无二相拥，以方便智慧交融，热量激发乐的要点，佛母自生的太阳之流，那圆满的乐感，从金刚（杵）进入体内向上流动，充满所有大小脉络，乐感充盈并增长，自身充满无漏大乐，自身变成如同鲜血般的红色。以此摄服佛母，从自身放射所有这些（光明），使佛母乐感增长，变成白中带红的光泽，佛母被父尊摄服。如此父母二尊光明交织，乐感充盈（864）心相续时，强烈收缩下行气，以乐说明空性的意义，而空性不执着于乐，乐空无二的殊胜智慧，红色持久白色短暂，也应了知这个关键要点。在显空本尊身大乐中，安住于明晰而无分别。如此，在父母无二的状态中进行念诵，诵念"嗡哈日尼萨"等咒语。通过这种方式，本尊身大手印脱离一切执着的垢染，成为自然显现的清净。由此，能自然成就任何调伏众生的事业，这是究竟果位。对于食香、婆罗门、贱民、人类和龙族也是如此。这非凡的四灌顶，若有缘者修持，将生起三种聚集和三种显现。特别是我苏卡悉地会赐予成就，六尊贵母将在数年数月内现见并成为佛母，前往第十三地（865）。这是苏卡悉地所说。在秋季宝生佛时节，于空行聚集的山顶，住留七日，授予四灌顶并宣说要点，授记清净大乐。调伏众生的苏卡悉地（苏卡悉地向佛陀密咒的）苏卡悉地，向年尊达玛巴惹那如是宣说，并记录成文。若超过一人则有禁令。法慧（空行母）伊提！芒嘎朗！（年尊的）弟子（苏卡悉地）！（866）（867）苏卡悉地大手印指示在此。南摩！


 མཁའ་འགྲོ་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། །ནམ་མཁའ་རིས་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་གཅུན་ནས་རང་སོར་ཞོག །བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་རྫོགས་པ་དང་། །གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་སྒྲེང་ཕྱར། །རྫི་དང་ཉི་མས་མི་གནོད་པའི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་གཅེར་གྱིས་བལྟ། །རིག་པ་ངར་བཏགས་དབང་པོ་བཟློག །ཤེས་པ་ཧུར་ཐོན་ལུས་ཆ་སྒྲིམ། །རླུང་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟུང་བྱས་ལ། །རང་གི་ལྟེ་བར་ཨ་གཅིག་བསྒོམ། །དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་ཚང་སྒོ་ནས། །ནམ་མཁའ་འཕུར་ཏེ་ཡལ་བ་དང་། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དང་། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དང་། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངང་ཉིད་དུ། །མ་བཅོས་སོ་མ་ཉིད་དུ་ཞོག །རྟོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པར། །ཕགས་ཀྱིས་རིག་པ་མནན་ནས་བསྐུལ། །སོ་མ་སོ་མ་ཉིད་དུ་བཞག །རྟོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ (༨༦༨)གཡེངས་པ་དང་། །བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོས་གྲོལ་བ་མེད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་འདི། །མ་བཅོས་ངང་དུ་ཀློད་པ་ལ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །སྒོམ་འདོད་བློ་དེ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། ཁོ་རང་རང་གི་གཤིས་ལ་ཞོག །རྗེས་ཤེས་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་བྱ། །གང་ལ་ཞེན་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །རིག་པ་མཉམ་མེད་ངང་ལ་ཞོག །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཡང་ན་བདེ་བ་བསྡུས་རྗེས་ལ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་དག་ནི། །སྒོམ་འདོད་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར། །མ་བཅོས་ངང་དུ་ཀློད་ལ་ཞོག །ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་དེ་ཁོ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཨིྀྠ།། ༈ །།གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ན་མོ། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་བཞག་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔས་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས། བྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་བཞིན། །མཁའ་འགྲོ་རང་སེམས་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲོད་པ་ (༨༦༩)ནི། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་རིས་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་གཅུན་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག །རྟེན་མེད་དུ་ཞོག །འཛིན་མེད་དུ་ཞོག །འཇོག་མཁན་མེད་པར་ཞོག །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཐབས་བཅུས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། མི་ཕོད་པ་བརྫི། འཁྲི་བ་བཅད། ཞེན་པ་ཟློག །སྣང་བ་བསྒྱུར། སྤྱོད་པ་དཀྲུག །མ་ཚང་ཡུལ་ནས་འདོན། རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། རིག་པ་ཁྲོག་ཕྱུང་། སྙན་བརྒྱུད་མི་ལ་མ་སྤེལ། གསུམ་པ་ཐག་ཆོད་ལྔས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་སྟོང་པར་ཐག་བཅད། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་ཐག་བཅད། ཆོས་སྐུ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐག་བཅད། རེ་དོགས་མེད་པར་ཐག་བཅད། འཁོར་འདས་མེད་པར་ཐག་བཅད། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་སྙན་བརྒྱུད་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་མེད་དོ། །རྫོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁ་རུ་མི་འདོན། (༨༧༠)ངོ་དགར་མི་བཏང་། ནོར་དུ་མི་ཚོང་། ཆེད་དུ་མི་བཞག །སྣད་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་སྦ་བར་བྱིན་གསུངས་སོ། །སུ་ཁ་མ་སིདྡྷིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད། ཟབ་མོ་གསེར་གྱི་ཆོས་གུས་པས་ཞུ་བར་བྱའོ། །རྫོགས་སོ།

这是对原文的完整直译：
空行觉性之指示：在无边虚空的空性中，调服具有觉知的心之根本。调服根本后安住原状。生起次第和念诵完成后，左手握拳置于心间，右手握拳伸出食指，在不被风日所扰的虚空中直视，令觉性锐利，转回感官，令意识警觉，身体保持紧绷，稍微持气，观想自己脐轮一个阿字，通过中脉直达梵穴，飞向虚空而消失，法性离戏论，心性离戏论，在离戏论的虚空状态中，安住于无造作的自然状态。不被分别念所染污，如同镇压觉性然后唤醒它，安置于自然状态。若被分别念的缘（868）所散乱，以及平等舍和懈怠，则无法解脱。这平常心的本来面目，安置于无造作的状态中，没有任何需要修持的，应当放弃想要修持的心，让它安住于自己的本性中。后来的所知、所有显现与声音的诸法，都应了知如梦如幻。对一切无执著而行利众，安住于无与伦比的觉性中。这是空行母的心要。或者在摄取乐感之后，平常心自净，不被想修持的念头所染，安住于无造作的状态中。无所缘者，即是所谓的大手印。伊提！
古鲁达吉那摩！耳传教授有三部分：第一，以五种安置方法如同观看银镜见到北方坛城一般，指认空行与自心二者为大手印（869）：具有身体瑜伽者，在无边虚空的空性中，调服具有觉知的心之根本，调服根本后放松安置。无依处安置，无执安置，无安置者地安置。第二，以十种实修方法带入道路：压伏犹豫不决，断除执着，转变贪恋，改变显现，搅动行为，从逼迫中解脱，了知逆境为成就，了知痛苦为法性，释放觉性，不向他人传播耳传。第三，以五种决断生起金刚般的禅定：决断心为空性，决断空性为法身，决断法身无间断，决断无有希望与恐惧，决断无有轮回与涅槃。苏卡悉地的耳传唯有单传。完毕。佛陀年尊说道：耳传教授不要口头传授，（870）不要随意给予，不要出售为财，不要有意保留，不要对具器者保密而应传授。苏卡悉地大手印指示，应当恭敬请求深奥的金法。完毕。


། །།

这是对空白内容的直译：
【空白文本】
注：提供的文本中没有任何藏文内容，仅包含藏文标点符号"།"（谢字）和" །།"（双谢），这些是藏文中用于表示句子或段落结束的标点符号。在没有实际文字内容的情况下，无法进行直译。


